道家語(yǔ)言觀探析＊

李 婧

(山東師范大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)

道家語(yǔ)言觀探析＊

李 婧

(山東師范大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)

道家哲學(xué)是我國(guó)傳統(tǒng)文化中一顆璀璨的明珠,歷代的文人騷客都為其深刻的思想、奇幻的語(yǔ)言所征服。正是由于道家哲人運(yùn)用獨(dú)特的語(yǔ)言方式來(lái)言說(shuō)思想,形成了與眾不同的語(yǔ)言觀。

道家語(yǔ)言觀;道不可言;言不盡意;立象盡意;批判;自然;詩(shī)化

一、道家語(yǔ)言觀的內(nèi)在理路

(一 )道不可言

“道”是中國(guó)古代哲學(xué)的基本范疇。“道”的本義原指行進(jìn)的路線(xiàn),《說(shuō)文解字》:“道,所行道也?！彪S著中國(guó)古代哲學(xué)思維的繁榮發(fā)展,“道”在本原意義上逐漸地向抽象的方向升華了。它不僅作為一個(gè)具象的概念存在,而且延伸為一個(gè)抽象的概念,即泛指一切事物運(yùn)動(dòng)變化的法則和規(guī)律。如《周易·系辭》:“一陰一陽(yáng)之為道”,“形而上者謂之道,形而下者謂之器”。

最早把“道”作為一個(gè)哲學(xué)范疇提出來(lái)的是道家哲學(xué)的創(chuàng)始人老子。此后,“道”便成為道家哲學(xué)最基本也是最高的范疇,整個(gè)道家哲學(xué)都圍繞著“道”展開(kāi)。道家所謂的“道”含有宇宙本源和普遍規(guī)律雙重意義?！暗馈弊鳛橛钪姹驹?是一種不依賴(lài)于任何事物而獨(dú)立存在的,“自本自根”,“生天生地”的“東西”。換言之,在道家哲學(xué)中“道”是一種“物”?！坝形锘斐?先天地生。寂兮廖兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母”。(《老子·25章》以下所引《老子》只注篇名)“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”。(21章)“夫道,有情有信,無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存”。(《莊子·大宗師》以下所引《莊子》只注篇名)由此可知,“道”作為宇宙的本源是一種先天地而生的,彌漫四方,無(wú)始無(wú)終,渾然一體的“物”。但“道”又不是普通的一“物”,它還是宇宙的普遍規(guī)律,也正因?yàn)樗皇瞧胀ǖ囊弧拔铩?它才是不可名言的,因此老子才說(shuō)“繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物”(14章)。

在道家哲學(xué)中,“道”與“言”的問(wèn)題是道家語(yǔ)言觀的核心問(wèn)題。這里所謂的“道”是道家之“大道”、“常道”。先秦典籍中,多用“言”來(lái)表示言說(shuō)和語(yǔ)言,用“名”來(lái)表示稱(chēng)謂和概念。老子講道不可名,他在開(kāi)篇就說(shuō):“道可道,非常道。名可名,非常名?！?1章)可道之道,可名之名皆不是常道、常名。王弼注曰:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也?！?《老子》1章注)能夠說(shuō)出來(lái)的道和名都是可識(shí)可見(jiàn)有形象的具體事物,只能是“道”的具體表現(xiàn),而不是“道”本體。之所以說(shuō)“道不可道”是因?yàn)樵诶献涌磥?lái)“道”具有博大、幽深、玄遠(yuǎn)、恍惚 (或惚恍)等特征,道的特征決定了它不可能與任何具體事物相對(duì)稱(chēng)。莊子繼承了老子的“道不可名”,進(jìn)而發(fā)展為“道不可言”。莊子認(rèn)為“道不可聞,聞而非也;道不可見(jiàn),見(jiàn)而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎!道不當(dāng)名”。(《知北游》)妄圖用語(yǔ)言表達(dá)“道”是不可能的,任何一種對(duì)“道”的言說(shuō),都會(huì)像“昭氏鼓琴”一樣“有成與虧”(《齊物論》)。因?yàn)椤暗馈薄耙曋疅o(wú)形,聽(tīng)之無(wú)聲,于人論者,謂之冥冥,所以論道而非道也”。(《齊物論》)“道昭而不道,言辯而不及”。(《齊物論》)如果“道”被聽(tīng)到、見(jiàn)到,被形容出來(lái)、表現(xiàn)出來(lái),那就不是真正的“道”了。莊子因此感嘆道:“夫道,窅然難言哉!”(《齊物論》)王弼認(rèn)為“道”“聽(tīng)之不可得而聞,視之不可得而彰,體之不可得而知,味之不可得而嘗”(《老子指略》),他發(fā)展了老子“道常無(wú)名”(三十二章)的思想,明確等“無(wú)”于“道”,“道者,無(wú)之稱(chēng)也”(《論語(yǔ)釋疑·述爾》),他將“無(wú)”看作事物的本體,它無(wú)形,無(wú)名,但又無(wú)處不在,無(wú)所不能,因此不可言傳,“故圣人體無(wú),無(wú)又不可以訓(xùn),故不說(shuō)也”。(《老子指略》)

從語(yǔ)源學(xué)上來(lái)考察,我們發(fā)現(xiàn)“道”本身就是一種“言”。在先秦文獻(xiàn)中,“道”除了在哲學(xué)文本中的形而上的意義外,其最基本的語(yǔ)義之一就是指言說(shuō)。“道可道,非常道”(1章)中第二個(gè)“道”就是言說(shuō)的意思。作為形而上的“道”與言說(shuō)意的“道”有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系,天地萬(wàn)物之所以存在,是因?yàn)椤暗馈?“道”是使一切存在者得以存在的根源和依據(jù)。萬(wàn)物之所以是其所是就在于我們能夠言說(shuō)它們。萬(wàn)物只有當(dāng)其被“道”(言說(shuō))出來(lái)時(shí),才成為面向于人的存在。然而,正因?yàn)椤暗馈北旧硪彩恰把浴?所以“道不可言”,因?yàn)槿魏窝远疾荒苎哉f(shuō)它本身,就像造物主可以創(chuàng)造一切,但卻不可能創(chuàng)造他自己一樣。

老、莊都認(rèn)為“本體和‘道’是無(wú)限的、是大全,是超越一切的絕對(duì),而有限的名和言自然就無(wú)法言說(shuō)它,稱(chēng)謂它”①王中江:《道家形而上學(xué)》,上海文化出版社 2001年版,第 48頁(yè)。,所以“道隱無(wú)名”(41章),“大道不稱(chēng),大辯不言”。(《齊物論》)但是他們要談?wù)摗暗馈本筒荒懿唤o它一個(gè)名稱(chēng),因此他們又反復(fù)強(qiáng)調(diào)“道”其實(shí)是不能夠命名,也不可言說(shuō)的,稱(chēng)之為“道”并談?wù)撍?只是強(qiáng)為之名。故老子說(shuō):“吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反?！?25章)名“道”為“大”(無(wú)所不包)是不得已的事情。王弼說(shuō)得好:“名以定形,混成無(wú)形,不可得而定,”(《老子》25章注)事實(shí)上是不該命名的,如今勉強(qiáng)給它立個(gè)名,只是權(quán)宜之計(jì),為了一時(shí)的方便。還因?yàn)椤暗馈彪y以言說(shuō),無(wú)法規(guī)定,為了對(duì)“玄之又玄 ”的“道 ”說(shuō)上幾句,老子用“希 ”、“夷 ”、“微 ”來(lái)指“道 ”不可見(jiàn),不可聞,不可觸 ,“視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一,其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無(wú)物 ”。(14章 )莊子稱(chēng)“道 ”為“一 ”、“周 ”、“遍 ”、“咸 ”,說(shuō)“通天下一氣耳 ”(《知北游 》)“周、遍、咸三者 ,異名同實(shí) ,其指一也 ”。 (《知北游 》)王弼訓(xùn)“道 ”為“無(wú) ”,“無(wú)名 ,則是其名也 ”(《老子 》二十一章注)不管是“大”、“一”,還是“?！?、“無(wú)”這些對(duì)“道”的不定稱(chēng)謂和言說(shuō)都是強(qiáng)名、強(qiáng)言。

(二 )言不盡意

其實(shí)老子的“道可道,非常道。名可名,非常名”(1章)就已經(jīng)透露出“言不盡意”的觀點(diǎn),莊子在繼承老子觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上對(duì)言意關(guān)系做了深入探討,進(jìn)一步論述了“言不盡意”②出自《周易·系辭》,莊子中雖無(wú)此言,但通篇都在講這個(gè)意思。。

莊子懷疑語(yǔ)言本身,認(rèn)為語(yǔ)言并不能表達(dá)事物的真相,不能把握客觀事物,“夫言非吹也,言者有言。其所言者特未定也”。(《齊物論》)“言”是有對(duì)象的,就是其“所言者”,但這個(gè)“所言者”卻是未定的,而如果用“言”把“所言者”表達(dá)出來(lái),那么“所言者”便成了固定的東西,也就不是“所言者”了。莊子所說(shuō)的“言不盡意”主要指“道”之難盡,認(rèn)為語(yǔ)言只能表達(dá)有形有色可以被經(jīng)驗(yàn)的具體事物,對(duì)于無(wú)始無(wú)終、渾然一體、無(wú)形無(wú)色的“道”是無(wú)法言說(shuō)的,言說(shuō)出來(lái)就等而下之了?！翱裳钥梢?言而愈疏”(《則陽(yáng)》)越是用語(yǔ)言來(lái)表達(dá),離“道”就越遠(yuǎn)。這是為了突出“道”的特征,而不是否定語(yǔ)言的功能。莊子又云:“可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也。言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。”(《秋水》)物的粗疏、精微部分可以分別用語(yǔ)言表達(dá)、用心神體會(huì),至于語(yǔ)言所不能議論,心神所不能傳達(dá)的,那就不期限于粗疏精微了,指出語(yǔ)言功能的局限性。在《老子指略》中,王弼以“無(wú)”釋“道”,認(rèn)為言不盡“無(wú)”,因?yàn)樽罡咭?guī)定性的“無(wú)”很難以某一具體的存在來(lái)完整地解釋它,“名之不能當(dāng),稱(chēng)之不能概”。如果強(qiáng)行言說(shuō)它,就會(huì)“言之者失其常,名之者離其真”。

怎樣解決“言不盡意”的矛盾呢?莊子不同于老子的“不言”,而是開(kāi)辟了一條超越語(yǔ)言把握“道”的途徑,并進(jìn)一步揭示出言意關(guān)系中,言為實(shí)、意為虛,言為用、意為本,兩者之間是一種工具和目的的關(guān)系?！绑苷咚栽隰~(yú),得魚(yú)而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言”。(《外物》)莊子的觀點(diǎn)鮮明地表現(xiàn)出語(yǔ)言只是表達(dá)意念的工具,認(rèn)為“言”的目的在“得意”,但“言”是不能盡意的,如果沉溺于“言”反而不能真正“得意”,必須“忘言”才能“得意”。這里的“忘言”是要求我們?cè)谡Z(yǔ)言文字之外去尋找豐富的意蘊(yùn),由此莊子找到了解決言意矛盾的辦法,告訴我們“言”雖不能盡“意”,但是“言”可以成為通向“意”的橋梁。

(三 )立象盡意

《周易·系辭》和《莊子》都認(rèn)為“言不盡意”,但不同于莊子的“得意忘言”說(shuō),為了解決言意矛盾,《周易》將“象”融入言意關(guān)系中,提出了“立象盡意”的觀點(diǎn)?！白釉?書(shū)不盡言,言不盡意,然則圣人之意,其不可見(jiàn)乎?子曰:圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言”。(《周易·系辭上》)

魏晉玄學(xué)家王弼在整合儒道兩家語(yǔ)言觀的基礎(chǔ)上,繼承和發(fā)展了老、莊的語(yǔ)言觀,成功地把“立象盡意”和“得意忘言”融合在一起,對(duì)言意關(guān)系進(jìn)行了精彩的闡釋,闡明了言生于象,象生于意,立言盡象,立象盡意這樣一個(gè)言、象、意關(guān)系,創(chuàng)造了自己獨(dú)特的玄學(xué)方法。王弼對(duì)言意關(guān)系的論述主要是在他對(duì)《周易》的注釋過(guò)程中闡發(fā)的。他在《周易略例·明象》篇中論述道:“夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀象;象生于意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著,故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象。猶蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌者所以在魚(yú),得魚(yú)而忘筌也。然則,言者象之蹄也,象者意之筌也。是故,存言者非得象者也,存象者非得意者也。象生于意而存象,則所存者乃非象也;言生于象而存言者,則所存者乃非言也。然則,忘象者乃得意者,忘言者乃得象者也。”他既肯定了言能盡象,象能盡意,因此可以由言觀象,由象觀意;同時(shí)又指出,言只是象之蹄,象只是意之筌,要想真正得意就必須超越言、象,由個(gè)別進(jìn)入一般。他強(qiáng)調(diào)盡管言能盡象,象能盡意,但言并不就是象,象并不就是意。

至于如何克服語(yǔ)言和意義之間的矛盾,即如何通過(guò)言、象來(lái)洞悉圣人之意,王弼在深刻揭示語(yǔ)言局限性的同時(shí),提出了“忘言”、“忘象”的方法,認(rèn)為:“得意在忘象,得象在忘言。故立象以盡意,而象可忘也;重畫(huà)以盡情,而畫(huà)可忘也?！?《周易略例·明象》)從象上可以體察到意,從言上可以體察到象,而這種體察的前提是忘言和忘象,只有忘掉了言,才能真正得到象,忘掉了象,才能真正得到意。雖然這里的“言”是指《周易》的卦爻辭,“象”是指卦象,“意”是指圣人作卦的意義,然而正像章學(xué)誠(chéng)說(shuō),“易象通于詩(shī)之比興”(《文史通義·易較》),后來(lái)文藝?yán)碚撝兄v的“象”或“意象”,就是從“易象”發(fā)展而來(lái)的。王弼的論述其實(shí)已經(jīng)超越了卦象、卦意,他所說(shuō)的“象”并不是形象,而是指“意象”,這種言、象、意的關(guān)系與文學(xué)作品中講的語(yǔ)言、形象、思想的關(guān)系是相通的。

二、道家語(yǔ)言觀的基本特征

(一)批判語(yǔ)言的傾向

春秋戰(zhàn)國(guó)之世是中國(guó)歷史上的大變革時(shí)期,社會(huì)政治動(dòng)蕩不安,思想極度開(kāi)放,形成百家爭(zhēng)鳴,百花齊放的良好學(xué)術(shù)氛圍?！懊麑?shí)”關(guān)系問(wèn)題是哲學(xué)中認(rèn)識(shí)論的首要問(wèn)題,從“名”與“實(shí)”的角度來(lái)觀照這一時(shí)期,一方面是舊“名”未去而新“實(shí)”已生;另一方面是新“名”已立,而舊“實(shí)”仍在,出現(xiàn)了“名實(shí)相怨”的矛盾現(xiàn)象(《管子·宙和》)?！懊麑?shí)”問(wèn)題成為當(dāng)時(shí)諸子百家競(jìng)相討論的問(wèn)題,各派學(xué)者莫衷一是,辯言爭(zhēng)勝,互相攻擊?？鬃釉谡紊现鲝垺罢?強(qiáng)調(diào)“名實(shí)相符”;墨子提出“取實(shí)予名”的理論;韓非子提出“循名而責(zé)實(shí)”的主張。儒、墨和辯者們的言說(shuō)方式的特征就是要區(qū)分出是非彼此、堅(jiān)白同異,執(zhí)著于固定的名實(shí)關(guān)系進(jìn)行爭(zhēng)辯。在老莊看來(lái),這種名言之辯最有害于對(duì)“道”的探求,因此批判名言之辯。

在“名實(shí)”關(guān)系問(wèn)題上,老子提出了“無(wú)名”論,“道可道,非常道;名可名,非常名”。(1章)、“道常無(wú)名”(32章),既然“常道”是不可說(shuō)不可名的,那么體道的圣人如何把握“道”?在老子看來(lái),主體要進(jìn)入一種物我同一的境界,“致虛極,守靜篤”(16章)、“滌除玄覽”(10章),才能真正地得道,而不是無(wú)休止的論辯。對(duì)老子的“無(wú)名、有名”關(guān)系解釋的最為精到的,要數(shù)王弼?！胺蛭镏陨?功之所以成,必生乎無(wú)形,由乎無(wú)名。無(wú)形無(wú)名者,萬(wàn)物之所宗也”(《老子指略》)。莊子對(duì)儒墨言辯爭(zhēng)勝的現(xiàn)象進(jìn)行了深刻的批判,“儒墨畢起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣”(《在宥》),他譏諷惠施等人“彼非所明而明之,故以堅(jiān)白之終”(《齊物論》),批評(píng)名辯家“駢于辯者,累瓦結(jié)繩竄句,游心于堅(jiān)白同異之間,而敝跬譽(yù)無(wú)用之言乎?而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也”(《駢拇》)。莊子認(rèn)識(shí)到這種執(zhí)著于是非彼此和名實(shí)關(guān)系的言說(shuō)方式是對(duì)“道”的一種遮蔽和虧損,“是非之彰也,道之所以虧”(《齊物論》)因此,莊子提出“辯不若默”、“道物之極,言默不足以載;非言非默,議有所極”。(《則陽(yáng)》)言談是不能夠圓滿(mǎn)周遍的,議論總有界限,而“道”是沒(méi)有界限的,有限的言論不能表達(dá)無(wú)限的“道”,只有超然域外的合乎自然本性的“大言”才是通往“道”的坦途。

(二)自然語(yǔ)言的理想

道家主張“道不可言”,認(rèn)為“言不盡意”,懷疑語(yǔ)言的能力,揭露語(yǔ)言對(duì)“道之本真造成的遮蔽,而事實(shí)證明,美的完整性確實(shí)喪失在語(yǔ)言中。任何人、任何言語(yǔ)包括“道”或“大”都不可能把“可以為天下母”的恍惚之美表達(dá)出來(lái)。然而,道家對(duì)于不可言的“道”不是棄之不言,而是否定一種“言”(俗言)的方式,而代之以另一種“言”(無(wú)言)的方式,這種通過(guò)言顯示出的“無(wú)言”即是自然語(yǔ)言。

老莊之言是本真之言,是語(yǔ)言的自然流露。老莊都講天道自然無(wú)為,老子主張圣人應(yīng)行“不言之教”(43章),做到“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”,以求“無(wú)為”,他提倡“希言自然”(23章),聽(tīng)任萬(wàn)物自然的變化。老子還提出“貴言 ”(十七章 ),“善言 ,無(wú)瑕謫 ”(二十七章 ),“希言 ”、“貴言 ”、“善言 ”都是少說(shuō)話(huà) ,實(shí)質(zhì)上都是“無(wú)言 ”、“不言”。莊子說(shuō):“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！?《知北游》)“不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也。故曰:‘言無(wú)言’。言無(wú)言:終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言”(《寓言》),“知者不言,言者不知”(《天道》)。莊子認(rèn)為天地萬(wàn)物與我是一個(gè)不可分的整體“一”,既然只有這個(gè)“一”,就不容“一”之外還有一個(gè)“言”,否則“一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,二況其凡乎!故自無(wú)適有,以至于三,而況自有適用乎!無(wú)適焉,因是已”(《齊物論》)。老子說(shuō):“大音希聲,大象無(wú)形”(四十一章),“希聲”即無(wú)聲,或者說(shuō)是聽(tīng)不見(jiàn)聲音。王弼理解為“故象而形者,非大象也;音而聲者,非大音也”(《老子指略》)。與之相類(lèi),莊子提出“天樂(lè)”,是一種“聽(tīng)之不聞其聲,視之不見(jiàn)其形,充滿(mǎn)天地,苞裹六極”的音樂(lè),它無(wú)聲無(wú)形卻又無(wú)處不在,令人“無(wú)言而心說(shuō)”(《天運(yùn)》)。

道家主張的“無(wú)言”、“不言”不等于不說(shuō)話(huà),而是要順從萬(wàn)物的自然本性,主張一種真正的言說(shuō)——自然語(yǔ)言。老子說(shuō):“致虛極,守靜篤,吾以觀復(fù)?！?16章)通過(guò)保持主體的虛靜來(lái)體會(huì)“道”的奧妙。不言的真正含義在老子那里是指對(duì)作為宇宙本體之“道”,只能保持靜觀,不能說(shuō)或多說(shuō)。老子還說(shuō):“多言數(shù)窮,不如守中,”(5章)在多言時(shí)就蒙蔽了體道的智慧,要守中就要“絕圣棄智”、“回歸自然”、“返璞歸真”。莊子要求主體“外物”、“外生死”、“離形去智”而達(dá)到“心齋”、“坐忘”的精神境界,如此才能在靜觀中體道。總之,道家認(rèn)為要把握不可道、不可名的“常道”,就必須讓言向道開(kāi)放,即自道自言,就像海德格爾所說(shuō)的“在語(yǔ)言中讓語(yǔ)言本身即語(yǔ)言之本質(zhì)向我們道說(shuō)”①海德格爾:《語(yǔ)言的本質(zhì)》,《海德格爾選集》(下),三聯(lián)書(shū)店 1996年版,第 1093頁(yè)。。

(三)詩(shī)化語(yǔ)言的風(fēng)格

由于道家有超然的處世哲學(xué),齊物的關(guān)照方式,崇尚自然的審美理想,因此,反映在文學(xué)上其語(yǔ)言觀必定有著獨(dú)特的風(fēng)貌,是一種詩(shī)化語(yǔ)言。

道家哲學(xué)的基本范疇“道”具有博大、玄遠(yuǎn)、混成無(wú)形等混整性的特征,因此,“道”是無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)描述的。審美本體要想體悟“道”,只有“致虛極,守靜篤”(16章),達(dá)到“心齋”、“坐忘”的精神境界,對(duì)作為宇宙本體的“道”只能保持靜觀,不能說(shuō)或多說(shuō),要“無(wú)言”。但是,要讓人們明白不可言說(shuō)的“道”就不可避免地要談?wù)撍Ｓ谑?與“道”的混整性特征相適應(yīng),道家先哲們便尋求一種詩(shī)化的表達(dá)方式,使“道”變得既可以顯見(jiàn)、可以言說(shuō),又不至于太多地破壞它的豐富性和混整性。老子稱(chēng)“道”為“恍惚”、“惚恍”,莊子用“象罔”、“渾沌”來(lái)說(shuō)明“道”,老、莊都用這種模糊性的詩(shī)化語(yǔ)言來(lái)解釋“道”,強(qiáng)化了語(yǔ)言對(duì)“道”的混整性和非認(rèn)知性的審美特性的描述?！袄?、莊道言的模糊性正是力圖保持語(yǔ)言對(duì)道的無(wú)限開(kāi)放性,只有這樣才能使道成為貫穿古今、與物宛轉(zhuǎn)的‘常道’、‘大道’”②胡適:《先秦名學(xué)史》,《胡適學(xué)術(shù)文集中國(guó)哲學(xué)史》,中華書(shū)局 1991年版,第 766頁(yè)。。

老子散文用語(yǔ)極其樸實(shí)簡(jiǎn)短,卻富有哲理,五千言縱橫排蕩,給人一種渾淪、恍惚的審美感受;運(yùn)用形象的比喻,貼切恰當(dāng)?shù)恼f(shuō)理,“上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”(8章),“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”(78章),以水作比喻,揭示柔能克剛的深刻道理;運(yùn)用鮮明的對(duì)比,用正言若反的語(yǔ)言形式說(shuō)明不可用傳統(tǒng)語(yǔ)言形式說(shuō)明的道理?！肮视袩o(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨”(2章),“大巧若拙,大辯若訥”(45章),“大音希聲,大象無(wú)形”(41章),“明道若昧,講道若退,夷道若颣”(41章),闡述了天地萬(wàn)物之間相互依存,對(duì)立統(tǒng)一的辯證關(guān)系。

莊子寓言廣泛運(yùn)用隱喻、象征等修辭手法,是隱喻、象征之言,即詩(shī)化語(yǔ)言。莊子對(duì)自己作品的表現(xiàn)方法和目的這樣總結(jié):“以謬悠之說(shuō),荒唐之言,無(wú)端崖之辭,時(shí)縱恣而不儻,不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁,不可與莊語(yǔ),以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物,不譴是非,以與世俗處。其書(shū)雖瑰瑋而連犿無(wú)傷也。其辭雖參差而諔詭可觀?！?《天下》)由此,莊子將自己的哲學(xué)語(yǔ)言歸結(jié)為三種類(lèi)型:寓言、重言、卮言。莊子采用浪漫主義的表現(xiàn)方式,以豐富的想象,以虛構(gòu)的方式憑空想象許多子虛烏有的人物和故事,如《逍遙游》中以九萬(wàn)里高飛的鯤鵬和蓬間的小雀作比,以朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿作比,說(shuō)明小智不及大智,小年不及大年的道理。運(yùn)用極其夸張的手法創(chuàng)造出許多奇特的人物形象,并使形象含有深刻的意蘊(yùn)。如《天地》篇黃帝遺失并尋找玄珠的寓言中虛構(gòu)了知、離朱、象罔等幾個(gè)奇特的人物,在《莊子》中這些形象名稱(chēng)并非是邏輯意義上的概念,而是詩(shī)學(xué)意義上的隱喻或象征?！爸笔侵腔鄣南笳?“離朱”是明察秋毫的目力的象征,“象罔”是無(wú)形無(wú)相的超感覺(jué)的存在的象征。

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1003—4145[2010]07—0138—04

2010-05-10

李 婧 (1980-),女,山東萊州人,山東師范大學(xué)文藝學(xué)博士研究生。

(責(zé)任編輯:汝艷紅)