論海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗的理論盲點

孫麗君

(山東經(jīng)濟學院文學院,山東濟南 250014)

論海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗的理論盲點

孫麗君

(山東經(jīng)濟學院文學院,山東濟南 250014)

海德格爾后期哲學的原動力來自于克服其前期的預設(shè)。其后期藝術(shù)經(jīng)驗的哲學思路是將人類活動區(qū)分為兩種:以使用為目的的活動和不以使用為目的的活動。事物就在人類的使用活動具有存在。世界是事物存在的基礎(chǔ)。使用活動是以世界和世界的閉鎖為基礎(chǔ)的。只有在藝術(shù)經(jīng)驗之中,世界才能顯現(xiàn),才有真理。

存在論;世界;藝術(shù)經(jīng)驗;預設(shè)

當前,國內(nèi)對存在論,尤其是海德格爾存在論的研究,總是把存在論玄學化,出現(xiàn)了許多研究海德格爾的著作比海德格爾本人的著作還難懂的情況,也使得存在論在中國的接受出現(xiàn)了見仁見智的局面。這主要是因為研究者更多地關(guān)注海德格爾哲學思考的結(jié)果而不是關(guān)注他的哲學思路的原因所致。只有按照海德格爾的哲學思路進入海德格爾本人的思維過程,才有可能了解海德格爾的前后期的哲學轉(zhuǎn)向及其對于哲學的價值,本文通過分析海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗的哲學思路,并分析海德格爾存在論所存在的預設(shè)。

一、海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗理論的哲學思路

海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗理論是以其存在論為本體和背景的,要搞清楚海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗的哲學思路,我們必須先搞清其存在論的哲學思路。在筆者看來,海德格爾存在論的哲學思路是非常清楚的,它是沿著現(xiàn)象學所開辟的現(xiàn)象學方法經(jīng)由海德格爾本人的天才式轉(zhuǎn)折而來的。在胡塞爾那里,他發(fā)現(xiàn):認識論的主客二分式思維是一種實體化的思維方式,即將事物看成已經(jīng)現(xiàn)存的事物。在胡塞爾看來,事物應是人類意識的意向性能力在自己思維的過程中形成的事物,任何事物都不是現(xiàn)成的而是生成的。但是,這就預留了一個問題,人何以擁有這種思維事物的能力?胡塞爾認為:人的這種能力來自于人的生活世界。任何先驗的主體都是來自于“生活世界”:“世界存在著,總是預先就存在著,一種觀點(不論是經(jīng)驗的觀點還是其它的觀點)的任何修正,是以已經(jīng)存在著的世界為前提的,也就是說,是以當時毋庸置疑地存在著的有效東西的地平線——在其中有某種熟悉的東西和無疑是確定的東西;那種可能被貶低為無意義的東西是與此相矛盾的——為前提的,這個事實的不言而喻性先于一切科學思想和一切科學的提問。客觀的科學也只有在這種由前科學的生活而來的永遠是預先存在的世界的基礎(chǔ)上才能提出問題?！雹俸麪?《歐洲科學的危機與超越論的現(xiàn)象學》,王炳文譯,商務(wù)印書館2002年版,第134頁。在胡塞爾的現(xiàn)象學中,盡管這樣的一個生活世界并沒有得到充分的研究,但是,胡塞爾畢竟向我們揭示了有這樣一個世界的存在,這樣一個世界已經(jīng)預先地決定了人類意識的能力和方向。胡塞爾的問題直接地啟示了海德格爾:這個世界是如何決定了我們及我們視野中的事物?對于海德格爾來講,這個問題被置換成:事物是如何取得自身的存在的?前期的海德格爾在此在向死而在的過程中探討事物的存在根源。他認為當此在籌劃自己的人生時,事物在這樣的籌劃中具有了存在。在《存在與時間》中,海德格爾使人類的在世經(jīng)驗成為思考這個“有限”存在的起點?！坝邢抟馕吨裁?與之相反的就是永恒。有限必須有一個終點。人類的生命必須有一個終點,這一絕對的事實提升了每一個瞬間的價值。從某種意義上來講,人類生命的每一個瞬間都是有價值的,因為這一瞬間有可能成為他生命的最后的一個瞬間,或成為他生命的最后一個月或最后一年的其中一個部分”。①帕爾默:《美、同時性、實現(xiàn)、精神力量》,孫麗君譯,《世界哲學》2006年第4期。也就是說,此在知道自己的存在是一個向死而在的過程,因此,他必須在此過程中籌劃自身的存在。在這樣一個籌劃過程中,事物才有了存在。后期的海德格爾發(fā)現(xiàn),從此在自身的籌劃出發(fā)探討事物的存在仍是一種先入之見。在這里,他只是將認識論的實體化思維方式通過此在的籌劃重新表現(xiàn)出來。在現(xiàn)象學的視野中,認識論的實體化思維主要表現(xiàn)在它將世界區(qū)分為主體和客體。這種區(qū)分是由主體所進行的區(qū)分,這就是認識論的預設(shè)。認識論不能說明這種預設(shè),這就使得認識論不能成為嚴格的科學哲學。而當海德格爾將此在的籌劃作為事物存在的基礎(chǔ)時,此在能進行籌劃并必然在面向死亡的過程中籌劃自身,這也同樣構(gòu)成了海德格爾前期哲學的預設(shè)。這一預設(shè)使得海德格爾前期所認可的真理并不是事物存在的本然的真理。因此,它不是一個科學的哲學。可以說,現(xiàn)象學科學哲學的理想仍是海德格爾哲學的目標。這才有了海德格爾后期哲學的轉(zhuǎn)向。其標志就是海德格爾的《論真理的本質(zhì)》和《藝術(shù)作品的本源》。

在海德格爾后期的哲學思路中,他一如既往地追求著事物何以存在的哲學解釋。在這里,他一反前期那種從此在籌劃自身的過程尋找事物存在的哲學思路,而是借鑒了胡塞爾生活世界的思想,直接在事物存在的過程本身尋找事物竟然存在的哲學基礎(chǔ)。事物為什么存在呢?在海德格爾看來,純?nèi)坏奈锸菦]有存在的,事物是在此在的活動中存在的。此在的活動可分為兩種不同性質(zhì)的活動:以使用為目的的活動和不以使用為目的的活動。在以使用為目的的活動中,此在首先有一個使用目的,為了這樣一個使用目的,此在必須籌劃運用他身邊的事物。在這樣一個使用活動中,事物因為能符合此在的使用目的而進入此在的視野,從而獲得了存在。這就是事物竟然存在的答案。但是,對于海德格爾來講,這并沒有達到他的哲學終點,我們不僅會問:為什么此在知道某物能達成他的使用目的呢?將這個問題具體化:在我們喝水這樣一個使用活動中,我們先有了喝水這樣一個目的,為了達到這個目的,我們要使用茶杯,茶杯因為此在的使用進入了此在的視野并因而具有了存在。在海德格爾看來,此在的日常生活就是由這樣一些以使用為目的的活動構(gòu)成的。對于海德格爾來講,茶杯作為一個事物存在了,沿著這個問題再進一步,此在怎么知道喝水這樣一個使用活動必然要用到茶杯從而使得茶杯具有了存在呢?常識告訴我們還是經(jīng)驗告訴我們的呢?那么我們又如何擁有了這樣的常識或經(jīng)驗呢?在《藝術(shù)作品的本源》中,海德格爾具體地分析了這樣一種經(jīng)驗的形成過程。使用活動的本質(zhì)在于:在一個以使用為目的的活動中,此在知道要達成某一個使用目的,他必須進行一系列的籌劃。此在之所以知道這樣的籌劃能達成某一個使用目的,原因在于此在預先就生活在一個世界之中,這個世界使得此在知道什么樣的使用目的需要什么樣的籌劃。正是因為這個世界,事物才能在人類使用的過程中給人們一種信賴感。從事物這一方面來看,它的存在依賴于此在的使用,而此在能有這種使用的籌劃則來自于此在的世界。正是此在的這個世界構(gòu)成了事物存在的基礎(chǔ)。從此在這一方面來看,此在的這個世界決定了此在只能是一個在此的在者,他的能力是在一個世界里逐漸形成的,因此,此在的能力并不是來源于康德的先驗能力,而是來自于他要生存于其中的世界。這就是此在的生成性和有限性。因此,事物的存在和此在的生成是一個關(guān)系中的兩個不同側(cè)面。

世界是事物存在的基礎(chǔ),是此在生成的前提,因而也是此在有限性的前提。但是,在以使用為目的的日?；顒又?世界卻又是閉鎖的。因為使用活動的本質(zhì)在于:此在只有把他的視野集中在為了使用目的的籌劃之中,他才能順利和自由地籌劃這樣一個使用目的。一旦此在將他的視野倒轉(zhuǎn)過來,去關(guān)注這個決定著他的籌劃的世界,他就不能順利地完成這樣一個使用目的。這就是以使用為目的的活動的本質(zhì):它要求此在忘掉那個決定著他和事物存在的世界。這也就是說,在一個以使用為目的活動中,世界只有閉鎖自身,使用活動才能順利完成。以使用為目的的活動是沿著世界開啟方向的籌劃。世界的閉鎖就是大地。世界和大地這兩個概念共同構(gòu)成了使用活動的基礎(chǔ),同時也構(gòu)成了事物存在的基礎(chǔ)。這樣,在一個使用活動中,此在是不可能知道有一個世界在支配著他、決定著他的籌劃并進而使事物具有存在。因此,事物存在的基礎(chǔ)在這樣一個活動中也是隱而不障的。事物存在了,但是事物為什么竟然存在這樣的問題在使用活動中是不可能揭示出來的。這樣,在以使用為目的的活動中,存在的基礎(chǔ)也就不能顯現(xiàn)出來。海德格爾認為,哲學的最終目的應是追求事物顯現(xiàn)的基礎(chǔ),真理就是事物存在基礎(chǔ)的顯現(xiàn)。但是,在以使用為目的的活動中,事物存在的基礎(chǔ)——世界——是被遮蔽的,不可能通過這樣一種活動去揭示事物存在的基礎(chǔ),真理處于遮蔽之中。

正是在這個地方,海德格爾引入了藝術(shù)和藝術(shù)的經(jīng)驗。海德格爾認為,只有在不以使用為目的的活動中,才有可能使得事物存在的基礎(chǔ)顯現(xiàn)出來。在不以使用為目的的活動中,此在不會把他的視野集中在如何籌劃某一個使用目的上,而是有可能倒轉(zhuǎn)自身的視野,去關(guān)注這個決定著他的世界本身。這就是世界的非閉鎖即去蔽狀態(tài)。海德格爾認為:只有在這種不以使用為目的的活動中,存在的基礎(chǔ)——世界——才能顯現(xiàn)出來,這時才有真理的顯現(xiàn)和去蔽。

在這些不以使用為目的的活動中,比如,當此在被一個藝術(shù)作品所吸引并放棄了日常生活狀態(tài),他就進入這樣一種不以使用為目的的活動之中。海德格爾認為藝術(shù)作品是最為典型的不以使用為目的活動。在被藝術(shù)作品所吸引的經(jīng)驗中,因為藝術(shù)的本質(zhì)就在于它的創(chuàng)造及接受都不是以使用為目的的,藝術(shù)的創(chuàng)作,是一個意向著被別人所欣賞的過程,而不是以使用為目的。藝術(shù)的欣賞,是一個被藝術(shù)品所吸引的過程。在這一過程中,此在看到了一個藝術(shù)品之后,不自覺地被吸引到藝術(shù)品的存在之中。因此,藝術(shù)品的欣賞本身是藝術(shù)作品完成自身的過程,是一個此在被藝術(shù)品所吸引的過程。在這一過程中,此在被藝術(shù)品所吸引,用自身的經(jīng)驗完成了此藝術(shù)品的要求。因此,此在對藝術(shù)品的欣賞是藝術(shù)品存在的根本過程。由于藝術(shù)作品的創(chuàng)立本身就意向著一個此在的欣賞,當此在面對著某一藝術(shù)作品時,他就會被拉離他的日常生活。這就是藝術(shù)作品的力量。

那么,在此在欣賞藝術(shù)品的過程中,有什么樣的事情發(fā)生了呢?海德格爾認為:在藝術(shù)經(jīng)驗中,世界出現(xiàn)了,事物的存在的基礎(chǔ)出現(xiàn)了。這一世界才是他使用某物并使事物顯現(xiàn)的基礎(chǔ)。也正是這樣,海德格爾的哲學也被稱為基礎(chǔ)存在論。

正因如此,對于藝術(shù)來講,海德格爾認為藝術(shù)家、藝術(shù)作品都不重要,重要的是藝術(shù)經(jīng)驗,藝術(shù)經(jīng)驗是事物存在的本體性經(jīng)驗。這為西方美學從作家、作品轉(zhuǎn)向讀者開啟了哲學上的動力。但海德格爾的藝術(shù)經(jīng)驗并不是以接受者主體為基礎(chǔ)的主體經(jīng)驗,而是接受者被藝術(shù)作品所吸引并使自身的經(jīng)驗成為藝術(shù)作品之存在的存在經(jīng)驗。因此,藝術(shù)經(jīng)驗是一種存在方式。接受美學的主體經(jīng)驗理論同樣也不符合海德格爾的存在論。因為接受美學是以主體和客體的分野為基礎(chǔ)的。這在某種程度上又回到了海德格爾所反對的認識論和實體化的思維方式之中。

海德格爾后期繼續(xù)思考世界這一事物是如何被構(gòu)成的,并進而提出“天、地、神、人”四方游戲來充實世界這一概念,將此在的生存前提和事物存在的基礎(chǔ)揭示出來并進而構(gòu)成基礎(chǔ)存在論。這些因素在藝術(shù)作品中出現(xiàn),以《荷爾德林詩的沉思》為例,海德格爾不僅具體思考了藝術(shù)經(jīng)驗不以使用為目的的特征,同時也向我們展示了在藝術(shù)品中如何出現(xiàn)了天、地、人、神這些構(gòu)成世界的因素。

二、海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗的理論盲點

任何哲學思路,在構(gòu)建的過程中必定會存在著一系列盲點。對于海德格爾來講,盡管他反對一切的前見和預設(shè),其哲學思路中仍有海德格爾本人不可克服的盲點。海德格爾后期對其前期的哲學預設(shè)和盲點已經(jīng)有所覺察。其后期哲學活動的動力之一就是克服其前期的預設(shè)和盲點。在此,我們所要探討的是:后期的海德格爾是不是已經(jīng)克服了所有的預設(shè)和盲點呢?

在上文對海德格爾后期藝術(shù)經(jīng)驗哲學思路的回溯中看到:他所探討的事物的存在,是一個在關(guān)系中的生成著的存在。在這點上,海德格爾超越了認識論的實體化思維方式,將事物的存在歸咎于事物在人的視野中的存在,并同時追溯到世界作為存在的基礎(chǔ)。因此,在事物存在的基礎(chǔ)中,海德格爾已經(jīng)看到人類活動對事物的本體意義。在某種程度上,我們已經(jīng)看到了海德格爾的存在論同馬克思的實踐觀可能打通的基礎(chǔ)。

海德格爾將人類活動分為以使用為目的和不以使用為目的兩種。從邏輯上看,這種劃分是不存在問題的。但是,在這種劃分過程中,我們可以看到:海德格爾的劃分從屬于一種類型學的思維方式?！啊羞@些類型學都表明,它們本有一種有限的真理價值,但是一旦它們想把握一切現(xiàn)象的總體,想成為完整的,它們立即損害了這種真理價值。這樣一種想包羅萬象地‘擴建’類型學的做法,從本質(zhì)根據(jù)來說只表示這種類型學的自我毀滅,即喪失它的獨斷的真核”。①伽達默爾:《詮釋學》,洪漢鼎譯,《理解與解釋——詮釋學經(jīng)典文選》,東方出版社2002年版,第482頁,第482頁。所以,“類型學的思考方式其實只是從一種極端的唯名論觀點來看才是合法的,但是甚至威伯慘淡經(jīng)營的徹底唯名論也有它的局限性”。②伽達默爾:《詮釋學》,洪漢鼎譯,《理解與解釋——詮釋學經(jīng)典文選》,東方出版社2002年版,第482頁,第482頁。海德格爾對人類活動的劃分方式本質(zhì)上就是一種類型學的思維方式。其劃分方式是以人類活動的可劃分性為基礎(chǔ)的,而任何的可劃分性都必定可以在一個更大的視野中統(tǒng)一起來。在海德格爾后期的哲學思路中,他認為人類的活動是可以劃分為以使用為目的的活動和不以使用為目的的活動,也就是說,他更多地是看到了這兩種活動的本質(zhì)區(qū)分而沒有看到這兩種活動之間的聯(lián)系。在他的劃分中,他以是不是以使用為目的作為區(qū)分的基礎(chǔ)。那么,這兩種活動能不能統(tǒng)一起來?海德格爾從未考慮過以使用為目的和不以使用為目的的活動具有統(tǒng)一起來的可能性。如果我們繼續(xù)探討海德格爾對人類活動的本質(zhì)規(guī)定性,海德格爾肯定是不能詳明的。在這里,用馬克思主義的觀點來看,人類所有的活動都是一種實踐。換言之,人類所有活動的最終點都要回到實踐這個元范疇中來。人類不以使用為目的的活動最終也要通過實踐來進行解釋。所以,海德格爾對人類活動的劃分是有一個預設(shè)的:那就是人類活動的兩元性。這樣,人類的活動就不可能統(tǒng)一在一個基礎(chǔ)上。馬克思主義將人類的活動的本質(zhì)定義為實踐,說出了比海德格爾更為合理的東西。這構(gòu)成了海德格爾本體論上的局限性。

正是缺少了這樣一個基礎(chǔ)性的說明,海德格爾對人類活動的劃分就缺少了一個統(tǒng)一的動力。我們不僅會問:人類為什么會從事這兩種不同性質(zhì)的活動?在以使用為目的的活動構(gòu)成的日常生活中,人類要生存就必然要使用某物并從而使這一物有了存在。這是不證自明的。在這個地方,海德格爾同樣也限入了非理性的預設(shè)之中。同樣,人類為什么要從事不以使用為目的的活動呢?海德格爾用藝術(shù)作品本身所具有的力量來說明這個問題,認為藝術(shù)作品能將此在從日常生活的狀態(tài)中拉離開來。但是,藝術(shù)作品何以具有這樣的力量?海德格爾認為所有的藝術(shù)作品本身在創(chuàng)造的時候就意向著被欣賞,因此,藝術(shù)作品本身作為一個吁求結(jié)構(gòu),它吁求著被觀者欣賞。當觀者看到或以別的方式遭遇到這一藝術(shù)作品時,觀者就必然會擺脫自身的日常生活狀態(tài),進入一種新的存在狀態(tài)。在這個地方,海德格爾同樣也限入了一個非理性的預設(shè)之中。藝術(shù)的力量來自于藝術(shù)作品創(chuàng)立之初的一種意向。在這里,海德格爾已經(jīng)將這一意向看作為一種必然要實現(xiàn)的意向,他不承認這一意向有可能不被實現(xiàn),有可能沒有能力將此在從日常生活中拉離出來。實際上,海德格爾已經(jīng)將任何藝術(shù)品都看作為一種成功的藝術(shù)品,只要藝術(shù)家在創(chuàng)作的時候投射了一種被欣賞的意向,它就必然能在欣賞者那里實現(xiàn)。藝術(shù)作品的意向必定能實現(xiàn),這也構(gòu)成了海德格爾的預設(shè)和理論盲點。正是在這一點上,沿著海德格爾后期思想路線的伽達默爾,繼續(xù)在藝術(shù)作品中尋找藝術(shù)力量的源泉,認為藝術(shù)作品中有一種古希臘哲學中的“精神能量”。①帕爾默:《美、同時性、實現(xiàn)、精神力量》,孫麗君譯,《世界哲學》2006年第4期,第68-76頁。但是,他仍然沒有克服海德格爾非理性的預設(shè)。

其次,海德格爾的預設(shè)和盲點也表現(xiàn)在他對藝術(shù)的界定之中。在他看來,藝術(shù)就屬于一種不以使用為目的的活動。在這一點上,可以說,海德格爾所接受的仍是康德或席勒的“美是無功利”的影響。藝術(shù)真的是沒有使用目的嗎?馬克思主義哲學從人類實踐出發(fā)已經(jīng)向我們指明了藝術(shù)起源于實踐并落腳于實踐。而海德格爾則直接以藝術(shù)的非功利性作為藝術(shù)的本源,將這一本源同真理結(jié)合起來,藝術(shù)不以使用為目的,實際上也是海德格爾后期哲學的前定。那么,不以使用為目的藝術(shù)是如何產(chǎn)生的呢?在這個地方,以使用為目的的活動的起源是容易解決的,因為人類在生存的過程中必然要有這樣的活動。這是海德格爾哲學與馬克思主義打通的地方。但是,既然人類的活動是二元的,不以使用為目的的活動是人類活動的本質(zhì)性活動,那么,人類為何會有這樣的活動呢?海德格爾的哲學始終沒有解決不以使用為目的的活動的動力,這同樣也構(gòu)成了海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗理論的局限性。也就是說,在這個地方,海德格爾仍然陷入于他自己所反對的非理性之中,其哲學思路并沒有追溯到他所謂的最終的本源,其哲學也并非他所追求的科學的哲學。在后期,海德格爾用“天、地、神、人”四方游戲說來解釋世界的來源及藝術(shù)經(jīng)驗的本質(zhì)和動力,更為明顯地表現(xiàn)了海德格爾重構(gòu)哲學元點的追求,表現(xiàn)了他的哲學也是一種假定,同樣也有預設(shè)和盲點。

正是因為這些預設(shè),海德格爾的存在論哲學也不可能完成現(xiàn)象學的科學哲學的理想:“面向?qū)嵤卤旧??！倍５赂駹柕念A設(shè)在某種程度上也來自于對現(xiàn)象學方法的信任:當現(xiàn)象學用描述性的方式去接近實事本身時,它對描述的信任同樣也構(gòu)成了現(xiàn)象學的預設(shè)和盲點。海德格爾對人類活動的分類,對藝術(shù)不以使用為目的的論斷就來自于這種對描述的信任。其實,人類的任何描述都不可能是一種毫無前見的描述,海德格爾藝術(shù)經(jīng)驗理論的哲學預設(shè)從另一個方面證明了哲學和世界觀的聯(lián)系。

(責任編輯:艷紅)

B83-0

A

1003—4145[2010]11—0167—04

2010-08-10

孫麗君(1969-),女,山東寧陽人,山東經(jīng)濟學院文學院副教授。

本文系2010年國家社科基金后期資助項目“伽達默爾的詮釋學美學思想研究”的階段性成果。批準號:10FZ W010。