民間廟會的“非遺”保護與開發(fā)規(guī)范

趙德利

(寶雞文理學院中文系,陜西寶雞 721013)

民間廟會的“非遺”保護與開發(fā)規(guī)范

趙德利

(寶雞文理學院中文系,陜西寶雞 721013)

廟會從管理主體上可以分為民間廟會和官方廟會。民間廟會是指由民間信眾自發(fā)組織、管理的廟會形式。民間廟會相對于官方廟會具有開放性和包容性。民間廟會是民間思想的集散地,象征地表達著傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村秩序;民間廟會是民間文化表演的大舞臺,廟會中交匯著民間游藝民俗、城鄉(xiāng)商品交易、各種小吃,展演著民間文藝最精良悠久的劇目、曲藝和手工藝品;民間廟會是中國農(nóng)耕民眾的狂歡節(jié),內(nèi)涵著“眾生平等”的意識和“人心向善”的道德情懷。廟會是歷史與現(xiàn)代、機器與手工、物質(zhì)的與精神的交匯、聚合、展示,是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種活化保護和適時發(fā)展!無以數(shù)計的民間廟會為新時代背景下的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)提供了機遇和廣闊前景。開發(fā)中必須統(tǒng)籌規(guī)劃,做到制度規(guī)范,責任落實,活態(tài)保護。

民間廟會;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗文化;保護與開發(fā)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類的民族的民間的寶貴財富,這種文化認識正在得到越來越多的社會人士的擁戴。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化資源在得到保護的同時,也被作為文化產(chǎn)業(yè)的資源被開發(fā)。民間廟會作為一種擁有最廣泛民眾基礎的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在各地的保護和開發(fā)中多有差異。如何認識、保護和規(guī)范開發(fā)具有重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的民間廟會,是本文欲與社會各界同仁探討的一個論題。

一、廟會的類型及其差異

廟會是舉辦方與參與者依某寺廟場地,懷著敬畏之心而共同建構起來的具有信仰性思想情感為基礎的文化活動。它一般以某個廟宇為依托,在規(guī)定的日期里公開舉行。這種文化活動以神靈祭祀為核心,伴有商業(yè)貿(mào)易、文藝表演、休閑娛樂等多種形式。概括而言,宗教信仰是廟會的源點,經(jīng)貿(mào)和文化是廟會的支點。

廟會因分類標準不同,可以分為許多類型。從性質(zhì)上分,可以分為傳統(tǒng)宗教型、紀念祭祀型、文化經(jīng)貿(mào)型。從廟會供奉的神佛塑像,可以分為龍王廟、土地廟、城隍廟、祖師廟、娘娘廟、火神廟、關爺廟、山神廟、河神廟、圣母廟等等,多不勝數(shù)。這些廟宇為廟會的興辦和發(fā)展奠定了基礎。從廟會開辦的時間可以分為古、今廟會。本文從廟會的管理主體將廟會分成官方和民間廟會兩類。這樣來區(qū)分廟會類型或許少見,但是,當我們從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和產(chǎn)業(yè)開發(fā)的角度去審視這種分類時,就會意識到從廟會的管理主體區(qū)分廟會類型的意義,或許會喚起對廟會保護的責任和意識。

1.民間廟會

所謂民間廟會是指由民間信眾自發(fā)組織、管理的廟會形式。因廟會管理者為民間團體,相對于文管單位的管理方式,我們稱此為民間廟會。民間廟會一般由民眾推選的會首及其會務組織和若干自愿者組成管理班子,他們具有自發(fā)、自由、自覺的特點。雖然他們的文化程度不高,也沒有津貼報酬,但是他們卻有著超越一般文管員的工作熱情和奉獻精神。而他們對廟會的至誠熱情最為可貴,是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最重要的民間基礎。

民間廟會相對于官方廟會具有開放性和廣泛的群眾性。在我國,遍及農(nóng)耕村鎮(zhèn)的大大小小的民間廟會數(shù)以萬計。每逢農(nóng)閑時節(jié),廟會便會隆重舉辦。民間廟會不收取門票,有的還開辦灶房,為信眾提供“義飯”。盡管民間廟會也會邀請一定級別的劇團做表演,也需支付有關費用,但一切費用均出自信眾的布施。所有的廟會管理者均為信眾志愿者擔任,故此節(jié)省一筆雇用者的支出。

2.官方廟會

俗所謂官方廟會是指將廟會所在寺廟或文物保護單位按政府文物文化部門編制管理,廟會期間文管所對整個廟宇及其相關文化商貿(mào)活動全程監(jiān)管,故而將他們開辦的廟會稱之為官方廟會。官方廟會因為以政府名義實施管理,所有的廟會活動呈現(xiàn)科學、條理、嚴謹、規(guī)范的特點。北京的東岳廟、陜西的周公廟、甘肅的伏羲廟等文管單位所開辦的廟會均是如此。

文管所在我國多是自收自支的事業(yè)單位。工資獎金的資金來源壓力,使他們非常重視門票收入,而廟會又是他們一年一度最重要最集中的收支來源。故此,廟會期間文管所往往臨時雇用支付報酬的工作人員,以使廟會管理井然有序,資源得到最大程度的開發(fā)和利用。

3.民間廟會與官方廟會的差異

民間廟會雖相較官方廟會交通不很便利,但由于廟會沒有門檻費且以僧道信仰為主要內(nèi)容,故而參加廟會的信眾以農(nóng)耕民眾居多。他們著裝樸素,心懷虔誠祈愿心理,不遠數(shù)十里數(shù)百里,手提肩扛布施的米、面、菜、油,將自身融入廟會誠樸信眾之中,因而形成與官方廟會不同的信仰與文化景觀:同吃一鍋飯,同燒一爐香。比起官方廟會,民間廟會具有更大的包容性,乞丐、出家人等也來趕會,頗為引人深思。

如果說民間廟會具有更多的感性特點的話,那么,官方廟會則因“科學”管理而呈現(xiàn)理性特點。在官方廟會,管理者會特別宣傳廟會的歷史文化特點,淡化宗教信仰的內(nèi)容,而在收費時又會“瞄準”信眾因傳說而格外迷信的“偶像”崇拜。例如白云山廟會的抽簽卜卦,因傳說毛澤東等人來此抽簽靈驗而蜚聲遐邇,問卦人絡繹不絕;周公廟廟會傳說觸摸“玉石爺”摸哪兒醫(yī)哪兒,致使信眾趨之若鶩。這種廟會活動并不能體現(xiàn)廟會宗教信仰祭祀的性質(zhì),而只能說借廟會活動祈福消災而已。廟會的管理者就勢利導,給廟會帶來了豐厚的收入回報。這些都集中體現(xiàn)了官方廟會理性運作、開發(fā)財源的特點。至于文管所日常的文物文化旅游工作的管理與開發(fā),不在本文論及之列,不做探討。

二、民間廟會的文化價值

廟會文化豐富復雜,涵蓋文化人類學、宗教學、社會學、歷史學、經(jīng)濟學等多種學科,囊括民俗學多個分支學科:廟會中的神靈崇拜和祭祀、占卜、禁忌、巫術,是信仰民俗;廟會中的飲食、商貿(mào)、旅居,屬于經(jīng)濟民俗;廟會中的戲曲、曲藝、講唱、傳說故事,分屬文藝民俗。它既是宗教的,又是世俗的,反映了廣大農(nóng)耕文化民眾長期積淀形成的心意信仰、價值觀念和行為方式,是沉積深厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

20世紀末期以來,中國社會的飛速發(fā)展,民眾思想認識水平的提高,經(jīng)濟物質(zhì)生活的豐足,使廟會的文化內(nèi)涵發(fā)生了很大的變化?，F(xiàn)代廟會雖然還持存著傳統(tǒng)廟會的基本形式,但是其宗教信仰的職能已經(jīng)發(fā)生很大的變異,然而民間廟會的文化意蘊依然十分豐厚而且具有現(xiàn)實意義。

1.民間廟會是民間思想的集散地

民間廟會是中國的農(nóng)耕民眾在佛教與道教競建寺廟、道觀,“行像”出巡招徠信徒的基礎上,因民間的社、會組織主動前往集會助興而逐漸成了以宗教活動為依托的群眾聚會的場所。隨著經(jīng)濟的發(fā)展和人們交流的需要,廟會又在保持祭祀祈愿的同時,融入集市商貿(mào)活動。廟會又因此得名“廟市”,成為中國市集的一種重要形式。后來隨著社會的發(fā)展,人們又在廟會上增加娛樂性活動。從此逛廟會就成了人們不可缺少的生活內(nèi)容。廟會文化的演變過程,反映了廟會宗教化向世俗化、心意信仰向生活實用的轉變。

從廟會的生成和轉變過程可以看出,廟會從東漢佛教傳入起,經(jīng)南北朝、唐宋時代,到明清定型為一種實用與娛樂、物質(zhì)與精神兩棲并重的生活文化。作為一種傳統(tǒng)生活習慣和傳統(tǒng)信仰,它是廣大民眾口耳手腦相傳的技能及其文化觀念。它的價值主要表現(xiàn)為植根、傳衍于民眾之中的民族民間文化,即凝聚著民間百姓的思想智慧,聚合著廣大民眾創(chuàng)造的多種文化藝術精華。作為一種人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它是人類歷史的參照,映照著人類的發(fā)展歷程,具有民族的和地域民眾的凝聚力和向心力作用,成為民間思想的集散地。

2.民間廟會是鄉(xiāng)村秩序的象征表達

廟會是在中國宗法社會背景下發(fā)展傳承下來的信仰性生活文化,廟會的發(fā)展與民間的社、會組織的參與組織密切相關。當今廟會,信眾已從傳統(tǒng)廟會的神靈信仰轉換為社會需求的間接表達,官方廟會更是因為有文管所的組織領導而呈現(xiàn)科學管理理性信仰的特點。然而,由民間組織承辦的民間廟會,卻秉承了傳統(tǒng)廟會的組織形式,在維護和持存鄉(xiāng)村秩序中扮演了重要角色。民間廟會是鄉(xiāng)里能人們以其民間思想智慧,在一個特定的時間段,展示法理社會中傳統(tǒng)農(nóng)耕文化道統(tǒng)理想愿望的一個平臺,是在現(xiàn)代基層(鄉(xiāng)、村)政府掌管社區(qū)生活秩序之下,傳統(tǒng)信仰平復鄉(xiāng)村秩序的一次演練。

英國著名文化人類學家馬林諾夫斯基曾經(jīng)說過:“宗教并非產(chǎn)生于玄想,更非產(chǎn)生于幻覺或妄解,而是出自于人類計劃與現(xiàn)實的沖突,以及個人與社會的混淆。假如人類沒有足以保持完整和供為領導的某種信仰的話,這種沖突和混淆勢必發(fā)生?！雹賉英]馬林斯基:《文化論》,中國藝術出版社1987年版,第75-76頁。作為著名的功能學派的代表人物,馬林諾夫斯基的認識不僅在20世紀初年是超人的大膽論斷,即就是在21世紀初年的中國,至少印證了數(shù)以億計的民間信仰者的廟會行為。它也同樣更好地證明了馬氏文化的功能論見:“文化是包括一套工具及一套風俗——人體的或心靈的習慣,它們都是直接的或間接的滿足人類的需要?！雹赱英]馬林斯基:《文化論》,中國藝術出版社1987年版,第14頁。在現(xiàn)代工業(yè)文明高度發(fā)展的今天,透視民間廟會的形式與意蘊,無人會否定這種依然在人們生活中生發(fā)著精神的寄托與慰藉、商貿(mào)與交際的功能。

陜西的許多民間廟會具有這樣的特點,尤其是佳縣白云山廟會的“會”更有原生態(tài)性質(zhì)。從明代形成廟會以來,白云山廟會每年就由“會”管理著廟會的一切事物,包括布施的收入。所以,那時的“會”權利很大,道士主要管理道教祭祀。隨著“會”的壯大,“會”衍生出二會、三會、四會、五會和六會。各會分別負責初一至初八的布施收入及其廟會管理工作。直到現(xiàn)在,白云山廟中依然保留有各會的窯洞財產(chǎn)?！皶迸c白云山道教管理委員會(道士掌管)共同構建著盛大的廟會信仰活動。會長(包括總會長和分會長)都是在當?shù)赜幸欢ㄍ泥l(xiāng)里能人,他們精明能干,順應民意,頗具感召力。每天上千人來往于廟會,吃住于廟會,遵規(guī)守禮,井井有條,在一定層面上,“會”象征著中國傳統(tǒng)宗族文化復歸,傳統(tǒng)文化理想和秩序的表達。

3.民間廟會是民間文化表演的大舞臺

當今的民間廟會較好地傳承了古廟會的基本事象,提供了民間文化展示的多種平臺。廟會中交匯著民間游藝民俗的各種技藝,搭建了城鄉(xiāng)商品交易的平臺,聚合了當?shù)刈畹氐馈⒆钣写硇缘母鞣N小吃,還展演著民間文藝最精良悠久的劇目、曲藝和手工藝品,它們共同構建和展示出“吞古納今”的民生精華,是當今廟會依然吸引游客“逛會”的重要因素。

扔沙包、推鐵環(huán)、抖空竹、玩風車、丟錢眼、套圈、拉地龍等多種多樣雜技雜耍,不僅是中華民族“童年”的天性與智慧,而且表現(xiàn)出民間傳統(tǒng)文化娛樂的情趣與追求。它并非是“玩?！?內(nèi)中所包含的審美的創(chuàng)造力,獨具民族藝術特點。

廟會是城鄉(xiāng)商品交易的平臺,每逢廟會舉辦,不僅小商小販擺攤設點,一些大的商店公司也搭棚趕場,搶抓銷售良機,促進了商品流通,滿足了不同地域間人們的需求。廟會為信眾游客提供的各種傳統(tǒng)小吃,最具民間底層特色,有的是在城里難以品嘗的“美食”。這些食品內(nèi)含著文化創(chuàng)造的緣起與傳說,映照著地緣物產(chǎn)與民眾生存活動的原生情態(tài)。

文藝表演是廟會不可缺少的民俗事項。許多民間文藝最精良悠久的劇目和手工藝品,都在廟會期間展演。如果說某地的傳統(tǒng)戲劇因社會發(fā)展難以為繼的話,只要有廟會,它就能找到戲劇生存繁衍的民間沃土,擁有最廣大的民間文藝欣賞者,獲得本真的演藝效果。

無論是游藝民俗,還是民間飲食文化,亦或是傳統(tǒng)戲曲藝術和民間工藝品制作,都是緣于廟會而聚合,在工農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的今天,廟會無異于是歷史與現(xiàn)代、機器與手工、物質(zhì)的與精神的交匯、聚合和展示,是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種活化保護和適時發(fā)展。

4.民間廟會是中國農(nóng)耕民眾的狂歡節(jié)

傳統(tǒng)民間廟會中,城鄉(xiāng)信眾與游客匯集,無論祭祀的還是游藝的,人們心無戒備,相擁成伴,心中流溢著和諧、平等、向善的意愿。有錢的出錢,有力的出力,捐獻愛心成為廟會最美善的舉動。中華民族推崇的“眾生平等”的意識和“資助弱者,人心向善”的道德情懷在此得到最集中的體現(xiàn)。就連向香客乞討的乞丐(大都是傷殘人和孤寡老人)也在這里能得到心理的“平衡”。他們不僅能討得充滿善心的香客的同情心,還能像所有香客一樣到廚房得到免費的“義飯”。

廟會為什么能使農(nóng)耕民眾慣常的節(jié)儉、保守暫且擱置呢?民間廟會提供了一種“場”,一種廟會信眾投身其中所建構起來的信仰性心理場,一種充滿感性生命力、向往自由自在生活的場。民眾置身其中,忘卻了日常生活的憂煩,充分的釋放了俗世生活的心里郁積,感受到了生命的狂歡。一如巴赫金所說:“狂歡式的生活,是脫離了常軌的生活,在某種程度上是‘翻了個的生活’,是‘反面的生活’?！雹賉俄]巴赫金:《陀思妥耶夫斯基詩學問題》,三聯(lián)書店1988年版,第176頁。它是一種“交替與變更的精神、死亡與新生的精神?！雹赱俄]巴赫金:《陀思妥耶夫斯基詩學問題》,三聯(lián)書店1988年版,第178頁。正是這樣一種反常的,充滿變更渴望的精神,才使廣大民眾投身廟會之中,放縱感性生命,尋求自我自由,袒露人心向善、眾生平等的道德情懷。

民俗作為與人共生的文化伴生物自有其發(fā)生、發(fā)展變化的緣由和規(guī)律。正是作為滿足人類生活需要的基本前提和基本功能,文化的選擇性才使人類在任何時代都不滅生存之志,不斷培育后代滿足物質(zhì)與精神需要的生存方式和心意信仰,并不斷地將它傳承下去。正是在這種生存活動中,人類才創(chuàng)造和發(fā)展了物質(zhì)文化、精神文化和制度文化,成為萬靈之長,永生不滅。民間廟會從一個側面正反映了民俗文化中人物質(zhì)生活與精神追求的兩棲并重特性。可以說,是傳統(tǒng)的信仰支撐起了現(xiàn)代科學理性的文化多元論,令人們在物質(zhì)極大豐富的今天,解悟到人類的歷史生成意義,看到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的滅絕將意味著人類自我斷裂的可怕和可悲。民間廟會從這個意義上,可以說彌補了現(xiàn)代與歷史的斷裂,在心理上消解個人與社會、感性與理性的矛盾沖突,自有其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值和意義。

三、民間廟會產(chǎn)業(yè)開發(fā)的規(guī)范

廟會是非物質(zhì)文化的寶貴遺產(chǎn),它的文化價值必須得到認可和保護。尤其是民間廟會作為較少變異的原生態(tài)文化事項,標記了中國歷史發(fā)展過程中人們在心意信仰上的追尋軌跡,承載了傳統(tǒng)文化的豐富的物質(zhì)的和心理的內(nèi)容,成為當今社會擁有民眾最多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目之一。作為一種極有開發(fā)保護價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),中國無以數(shù)計的民間廟會和因廟會而鏈接起來的商貿(mào)、飲食、民間工藝以及演藝等產(chǎn)業(yè),為新時代背景下的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)提供了機遇和廣闊前景。

如前所述,廟會在管理上具有官方與民間兩種類型,官方廟會是由文化旅游事業(yè)單位經(jīng)管,在經(jīng)營開發(fā)和管理上已經(jīng)形成一套模式。民間廟會原本非經(jīng)營目的,在產(chǎn)業(yè)開發(fā)上尚未有經(jīng)驗模式可循。而文管單位的“官方廟會”既有產(chǎn)業(yè)開發(fā)的成功經(jīng)驗,亦有謀財取利、變相損害非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的弊端。這些經(jīng)驗教訓都應為民間廟會借鑒。因此,民間廟會在產(chǎn)業(yè)開發(fā)中如何將文化保護、旅游管理和市場開發(fā)結合起來,統(tǒng)籌規(guī)劃,是今后民間廟會文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)必須優(yōu)先謀劃的問題。

1.生態(tài)保護規(guī)范開發(fā)

文化具有傳承性和變異性,融入當代生活的變異也是對傳統(tǒng)民俗事象的一種傳承,一種活態(tài)保護。本著文化的社會功能特性,只要民間廟會有益于人民大眾的生活,有利于民族文化的承揚,在保持民間廟會的“非遺”生態(tài)的前提下,可以作適當?shù)摹伴_發(fā)”,以利于民間廟會的持存發(fā)展。

對廟會的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)必須以文化生態(tài)保護為前提條件。這里的生態(tài)保護含義有兩點,一是廟會的硬件設施及其與周邊的環(huán)境條件要保持相對原始情態(tài),不得為了旅游經(jīng)營而大拆大建,破壞廟會的原生態(tài)文化意蘊,復失廟會的歷史文化原貌和文化內(nèi)涵。陜西靈山廟會(凈慧寺)近兩年大規(guī)模投資,拆除了大部分原有建筑,增建了“仿古大殿”,使廟宇看起來“宏偉”漂亮許多。雖然凈慧寺在建筑外觀上與交通管理上有了明顯“改進”,但是,這些被“現(xiàn)代人”看起來“現(xiàn)代化”的變化,卻也破壞了廟宇的原生態(tài)結構,使傳統(tǒng)民間廟會的人文特性喪失其中。

二是保護廟會主體的人文生態(tài)特性。既保持廟宇的原有管理身份,允許民間會首管理廟會的形式存續(xù),不要以新建文管單位的建制替代傳統(tǒng)廟會的民間性質(zhì),使民間廟會成為又一個官方廟會;又鼓勵廣大信眾踴躍參與廟會文化的重建,保持民間廟會祥和、平等、民主、人性化的人文生態(tài)特性。不能假以科學的名義阻止廟會中的祭祀、祈禱等宗教信仰活動,要允許廟會參與者秉持虔誠之心與廟會主辦者共同建構信仰性心理場,真正使原生態(tài)的民間廟會得到活態(tài)保護。有的廟會重建中拆除原有廚房,使廟會中的物品捐贈和“義飯”復失,令眾生平等、與人為善、和諧與共的文化內(nèi)涵隨之喪失?？梢哉f,廟會中的人文性存留越少,廟會的文化遺產(chǎn)價值越小;徒留觀光形式的廟會猶如行尸走肉,已無文化意蘊,亦失保護開發(fā)的價值。

2.政策到位責任落實

2005年以來,我國開始政府主導非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的工程。雖然我國已經(jīng)出臺了非物質(zhì)文化保護名錄,但是幅員廣闊的中國不可能將一個個民間廟會收錄名冊,以制度規(guī)范保護和開發(fā),勢在必行。

第一,明確民間廟會的責任主體。以管理部門登記注冊的方式,明確民間廟會的項目“持有人”,舉辦廟會的“責任人”,享有參與權的廟會“使用人”,以保證民間廟會主體權利的相對獨立性,避免商業(yè)盈利活動的損害及其他權力因素的破壞。要重視民眾對廟會文化遺產(chǎn)傳承與保護的功能。民眾是廟會的主體,失去廣大民眾,民間廟會就不復存在!只有這樣,才能保證廟會的文化旅游產(chǎn)業(yè)在統(tǒng)籌兼顧文化保護和市場開發(fā)的前提下,得到有效的保護、開發(fā)和管理。

第二,注重文化學者和研究專家的指導意見,規(guī)定在開發(fā)中要有專家聽證。文化學者因其在文化研究方面的長期積累,而具備了超人的睿智和視野。學者所擁有的豐富知識、研究手段、保護技術和前瞻眼光,都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中不可缺少的智囊要素。他可以使每一項決策都具有科學性和人文意義,減少功利色彩和人為因素。

我國的真正意義上的民間廟會并不是很多,有些廟會因為歷史原因已經(jīng)沒有廟宇作依托,只是一些文化商貿(mào)娛樂活動的組合;有些廟會因為文管所的管理功能變異,遺失廟會的原生情態(tài)。更有的廟會因為難于管理而遭到棄辦。據(jù)報道,南京100多個民間廟會面臨消亡:遭停辦的不止堯化門廟會,邁皋橋廟會、燕子磯廟會、仙林廟會也都陸續(xù)停辦。棲霞“蔣王廟廟會”、溧水“蒲塘橋廟會”、江北“泰山廟會”,這些鄉(xiāng)土史上大名鼎鼎的民間廟會也已名存實亡。①章慶、程曉:《南京100多個民間廟會面臨消亡》,《東方衛(wèi)報》2007年5月9日。在舉國高呼保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的今天,為什么會有如此離奇的廟會消亡之事?堯化門街道辦事處副主任向記者舉出眾多“廟會弊端”:“每逢廟會,七八萬的人流量讓交通癱瘓,周邊的政府部門、企業(yè)、學校等無法正常運行;大量治安問題出現(xiàn),偷盜、詐騙、賭博等時有發(fā)生;不健康表演團體頻現(xiàn),假冒偽劣產(chǎn)品猖獗;環(huán)衛(wèi)壓力巨大,僅垃圾就要拖走上千噸……”②殷駿:《民間廟會,傳承還是消亡?》,《南京日報》2007年4月4日。毋庸諱言,廟會的確有像這位副主任所說的偷盜、詐騙、賭博現(xiàn)象,不健康表演團體的問題,假冒偽劣產(chǎn)品,環(huán)衛(wèi)壓力巨大。其實沒有廟會,但凡群眾集會,就會出現(xiàn)這些問題。這位副主任因噎廢食,全不見民眾的文化熱情,全不管非遺保護和傳統(tǒng)文化的遺失,只顧自己小家子的一己利益。

可見,在廟會這樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)中,既需要地方政府的政策支持和資金扶助,也需要基層政府和文管單位按照文化保護規(guī)律辦事;既要規(guī)范開發(fā),還要活態(tài)保護,嚴禁以本地區(qū)本單位的利益謀算甚至犧牲文化遺產(chǎn)。因此,必須制定嚴格的民間廟會保護和開發(fā)法規(guī),規(guī)定廟會的保護、開發(fā)、使用的主體與責任,確實使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與利用獲得規(guī)范有效的保證。

(責任編輯:紅星)

K890

A

1003—4145[2010]11—0029—05

2010-09-25

趙德利,陜西寶雞文理學院中文系教授。

本文系陜西省社會科學界2010年重大理論和現(xiàn)實問題研究項目(編號:2010C004)。