《樂記》平和審美價值取向的禮的意義

楊玉春

(中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北 武漢 430074)

《樂記》平和審美價值取向的禮的意義

楊玉春

(中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北 武漢 430074)

《樂記》在孔子之前和孔子及儒家的“中和”之美思想基礎(chǔ)之上，多層次論述了樂的基本審美評價準(zhǔn)則——“和”，將“平和”之美作為樂的最高審美價值取向。但是《樂記》所追求的平和的審美價值取向，并不是純粹的美學(xué)意義上的價值取向，而是與禮密切相聯(lián)，具有深厚的禮的意義。本文試探討《樂記》追求平和審美價值取向的禮的意義。

樂記;平和審美價值取向;禮的意義

《樂記》是先秦儒學(xué)美學(xué)思想的集大成者，其豐富的美學(xué)思想，對兩千多年來古典音樂的發(fā)展有著深刻的影響，并在世界音樂思想史上占有重要的地位。但是，由于先秦深厚的禮樂文化傳統(tǒng)、禮樂不分家、共同為維護(hù)等級秩序服務(wù)的事實(shí)，《樂記》中對于樂的論述不是純粹的藝術(shù)上的論述，樂也不是今天所說的音樂，而是與禮密切相關(guān)的樂，所以，《樂記》平和審美價值取向也就不是純粹的美學(xué)意義上的追求，其本質(zhì)上是為了實(shí)現(xiàn)樂的教化功用，具有深厚的禮的意義。基于此，本文在研究《樂記》追求平和審美價值取向表現(xiàn)的基礎(chǔ)上，通過探析二者之間的內(nèi)在聯(lián)系，試論《樂記》平和審美價值取向的禮的意義。

一、《樂記》追求平和的審美價值取向

《樂記》在孔子前和孔子及儒家的“中和”之美思想基礎(chǔ)之上，多層次論述了樂的基本審美評價準(zhǔn)則——“和”，將“平和”之美作為樂的最高審美價值取向?！稑酚洝烦缟兄泻?、平和之美，平和審美價值取向貫穿全文。

第一，從天地觀上為《樂記》“平和”審美價值取向?qū)ふ艺軐W(xué)依據(jù)。“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。和，故百物皆化;序，故百物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。”儒家賦予天地以至高的地位和意志，人文是天文和地文的表現(xiàn)，即“天人合一”，作為人文的禮樂理所當(dāng)然應(yīng)該是仿照天地的秩序而制定，所以擁有毋庸置疑的最高意志。而“地氣上升，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉”，天地化生出和諧的萬物，用以表現(xiàn)這種天地和諧的樂當(dāng)然應(yīng)該是“平和”的。這便從哲學(xué)層面賦予樂以應(yīng)有的“平和”的審美價值取向。

第二，從樂自身的特點(diǎn)出發(fā)說明《樂記》追求“平和”的必然性?！胺布槁暩腥耍鏆鈶?yīng)之”，“正聲感人，而順氣應(yīng)之”。這是因?yàn)椤叭f物之理，各以類相動也”，世間萬物的道理，都是同類相應(yīng)而動的，這是典型的意象思維，有其合理之處。儒家認(rèn)為世間萬物同類相感，同類相動，所以人必須接受純正和順的音樂，才會產(chǎn)生和順的情緒，進(jìn)而成就善行。否則就會“感條暢(滌蕩)之氣，而滅平和之德”，樂如果不“平和”，就會感發(fā)起人們逆亂的情緒，滅絕人們平和的德性，君子鄙視這種音樂。

第三，從樂與禮的作用出發(fā)，論證樂“平和”的必要性?！皹氛邽橥?，禮者為異。通則相親，異則相敬……合情飾貌者，禮樂之事也”?？傮w看，禮作為符號和中介，著重于人文制度的成長的意義;樂作為中心直接的抒發(fā)，側(cè)重人心的安頓平和。禮之要在彰顯人之本心與自然本能的張力，消解魯野與粗鄙;樂之要在發(fā)自中心的本人之情，以消減滌蕩虛情假意，還其本來面目［1］。二者雖起作用有所不同，但卻彼此配合，都是為了維持等級制度下的和諧。其中，樂是使人內(nèi)心平和，使人與人之間在原有人倫關(guān)系上互相親近，要做到這種“上下和矣”，則需要“樂文同”，即樂的形式需統(tǒng)一，包括和諧的旋律、莊重適宜的舞蹈等，這些都是平和的表現(xiàn)。

第四，從樂與政治的關(guān)系來說明樂“平和”的重要性。《樂記》中說:“聲音之道與政通矣”。儒家認(rèn)為，音樂的道理，是和政治相通的。具體表現(xiàn)在，“凡音者，生于人心者也……是故治世之音安，以樂其政和。亂世之音怨，以怒其政乖。亡國之音哀，以思其民困”。如果樂平和而不混亂，那么就說明國家政治清明、社會安定，否則，就說明國家政治黑暗、社會動亂、國家生存就會受到威脅。“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其宮壞。角亂則憂，其民怨。征亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之‘慢’，如此，則國之滅亡無日矣”，說的就是上述道理?？梢?，樂追求平和的審美價值取向，很大程度上或者說本質(zhì)上是為了追求和諧的社會、清明的政治，審美已不單純是審美的，更多是為了“善”。

《樂記》平和的審美價值取向還表現(xiàn)在其它很多方面，這里僅列舉幾個典型的方面。本文重點(diǎn)在于論述《樂記》平和審美價值取向的禮的意義，重在其教化功用方面，《樂記》中直接提到樂的教化功用，“然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣”，即先王制樂，是為了提供一種治理人民的方法，樂教施行得好就能使人民的行為符合德行的要求了。

二、《樂記》平和審美價值取向的禮的意義

禮樂是先秦時的政治制度，與宗法倫理緊密聯(lián)系在一起。樂制實(shí)質(zhì)上是禮制的附庸，與禮制相互配合，共同為維護(hù)等級制度和統(tǒng)治秩序服務(wù)。《樂記》被收入進(jìn)《禮記》就說明了這個道理?！稑酚洝酚性S多篇章都在圍繞禮與樂的關(guān)系來闡釋樂，樂的平和審美價值取向具有深厚的禮的意義。

(一)《樂記》平和審美價值取向體現(xiàn)禮的內(nèi)在要求和原則

中國傳統(tǒng)文化，尤其是儒家文化認(rèn)為，整個宇宙和世界都處于“和”(和諧)之中。在博大精深的中華傳統(tǒng)文化中，“和”的思想一直占據(jù)著十分突出的地位。中華傳統(tǒng)文化視“和”為宇宙萬物本然的狀態(tài)，把“和”作為最高的價值、最高的政治目標(biāo)和最高的道德境界。

儒家文化把“中”和“和”并提，形成了“中和”學(xué)說?！爸泻汀?，本義是指中正、平和，后引申為符合“中庸之道”的道德修身境界的一種原則。儒家認(rèn)為，“人道”應(yīng)師法“天道”，則天而行、法天而為。因此，“和”也被儒家認(rèn)為是“人道”追求的最高目標(biāo)?！昂汀钡乃枷胴灤┯谌寮业恼麄€思想體系，不管是倫理道德還是政治生活，不管是人際關(guān)系還是心靈世界。儒家學(xué)者理想中的社會，是一個和諧、團(tuán)結(jié)、和平的社會。

因此，禮以“和”為原則和目的?？鬃诱f:“夫禮，所以制中也?！?《禮記·仲尼燕居》)正是“禮”，使人的言行合乎“中”標(biāo)準(zhǔn);如果不合乎“禮”，言行必然走向其反面，“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給，勇而不中禮謂之逆”(《禮記·仲尼燕居》)?？鬃拥牡茏佑凶右舱f:“禮之用，和為貴。”(《論語·學(xué)而》)禮的作用，貴在任何事情都能做到恰當(dāng)，即“和”。在孔子的思想體系里，“和”與“禮”是互為表里，相輔相成的?！岸Y”是一種既定的政治秩序，維持這個政治秩序的穩(wěn)定，是儒家政治思想的要義?！岸Y”固然要符合“和”的原則和精神，而“和”更是維持“禮”穩(wěn)定的重要手段，“和”不僅是目的，也是手段。

由此，可推斷，“和”是禮的內(nèi)在要求和原則，作為與禮相配合的樂，固然也應(yīng)該以“和”作為自己的價值追求，或者說，《樂記》的平和審美價值取向體現(xiàn)了禮的內(nèi)在要求和原則。《樂記》中有很直接說明這個道理的言論:“論倫無患，樂之情也;欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質(zhì)也;莊敬恭順，禮之制也?！币馑际钦f和諧而不喪失原則，是樂的精神;使人欣喜歡愛，是樂的功用。中正無邪，是禮的本質(zhì);莊敬恭順，是禮對人的節(jié)制。無論是樂的精神，還是禮的本質(zhì)，都是“和”，都是為了維護(hù)等級制度和統(tǒng)治秩序的和諧。

(二)“平和”之樂可治心以修身，越禮行為自然少

《樂記》中說:“致樂以治心，則易、直、子、諒之心，油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神自然少。天則不言而信，神則不怒而威:致樂以治心者也”?！稑酚洝氛J(rèn)識到樂是“由人心生”，反過來也會對人心產(chǎn)生影響，樂能塑造人，即是樂可“治心”。同時，《樂記》也認(rèn)為不同的音樂對人會產(chǎn)生不同的影響，“寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛;流辟、邪散、狄成、滌濫之音作，而民淫亂”，由此可見，“治心”之樂不是所有的樂，而只能是“平和”之樂。

關(guān)于樂可“治心”的觀點(diǎn)，《樂記》中還有多處提到。如“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉”，又如“故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)馄胶停骑L(fēng)易俗，天下皆寧”。

從中可以看出，樂可“治心”的觀點(diǎn)體現(xiàn)了儒家政治理想的最高境界——“內(nèi)圣外王”。所謂“內(nèi)圣外王”，即由“內(nèi)圣”而至于“外王”——通過內(nèi)在的修身養(yǎng)德以具備圣人的才德(“內(nèi)圣”)，對外施展抱負(fù)以成就外在的事功(“外王”)［2］?！皟?nèi)圣外王”一詞并不是直接出自儒者之口，它最早見于《莊子·天下》篇，但這并不妨礙用“內(nèi)圣外王”來闡釋儒家的最高政治理想境界，后世學(xué)者無一例外將其歸于儒家的主要思想。在儒家的觀念里，“內(nèi)圣”和“外王”是相互貫通的，是和諧統(tǒng)一的?！皟?nèi)圣”是“外王”的基礎(chǔ)，“外王”是“內(nèi)圣”的目的。只有內(nèi)在的不斷修養(yǎng)，才能成為“仁人”、“君子”，才能達(dá)到“內(nèi)圣”的境界;也只有在“內(nèi)圣”的基礎(chǔ)上，才能夠治國安邦，達(dá)到“外王”的目的。同樣，“內(nèi)圣”只有達(dá)到“外王”的目的才有意義，“外王”實(shí)現(xiàn)了，“內(nèi)圣”才算最終完成?！稑酚洝贰爸涡摹奔词怯脴穪硖岣邇?nèi)心的修養(yǎng)，成為仁人、君子甚至圣人，逐漸達(dá)到“內(nèi)圣”的境界，從而達(dá)到“外王”——“移風(fēng)易俗，天下皆寧”?？鬃邮种匾晿返墓τ茫瑥娜烁裢晟频慕嵌?，把其標(biāo)志歸之于“樂”。在孔子看來，理性認(rèn)識必須取得情感支撐。這是孔子一個很重要的思想，故他說:“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！薄爸保抢硇哉J(rèn)識，“好”與“樂”卻屬情感。所以孔子行禮，一直強(qiáng)調(diào)行禮之時的情感投入，也正為此之緣故，他十分重視“詩”與“樂”對人情感的作用，故他說“興于詩”、“成于樂”?？梢赃@樣說，在孔子看來，若沒有詩樂對人的情感的培養(yǎng)，行禮也就失去了意義，若不理解到這一點(diǎn)，就無法理解孔子及其后之儒家為何把“樂”與“禮”等價而視之，為何儒不同于墨、法、農(nóng)、名、道諸家而十分重視文學(xué)藝術(shù)［3］。

總之，樂可“治心”，從淺層面來講，內(nèi)心平和，修養(yǎng)提高，越禮行為自然就少了，不但如此，它還會使人們自覺接受禮的約束，使人的言行舉止自覺地合乎禮的規(guī)范，這便是樂可“治心”的禮的意義。從深遠(yuǎn)層面來講，它的意義又不只如此，而是如《大學(xué)》里說的“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”，即“外王”之道，《樂記》說“故樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)馄胶?，移風(fēng)易俗，天下皆寧”就體現(xiàn)了這一深層意義。

(三)“平和”之樂可以配合禮制的實(shí)施，共同治理天下

樂從根本上講是禮的附庸，所以它的最根本的目的還是要配合禮，與禮相互配合，共同維護(hù)等級制度下的和諧，共同治理天下?！稑酚洝分杏忻黠@的論詞，“樂者，先王之所以飾喜也。軍旅斧鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜，則天下和之;怒，則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣”?？鬃又灾匾曉姌?，并不是把詩樂與仁混同了起來，而是出于古代的傳承，認(rèn)為詩樂有助于政治上的教化［4］。

樂有配合禮制的必需性。首先，“興于詩 ，立于禮，成于樂”，是孔子教育思想的總綱領(lǐng)。詩教激勵人的志向，啟發(fā)人的情感，但詩教所興起的情感必須加以理性的約束。禮教培養(yǎng)人遵守行為規(guī)范的理性精神，然而克制情感必然產(chǎn)生消極情緒，更嚴(yán)重的后果是，表面上以禮作文飾，暗地里追求欲望的滿足。樂教則可以救禮教之敝:在更高的層次上回到情感品質(zhì)上去，達(dá)到情感與理性的和諧統(tǒng)一，塑造一個理性的情感本體。其次，禮應(yīng)時而生，“維護(hù)傳統(tǒng)社會的等級結(jié)構(gòu)，成了統(tǒng)治者的合法性來源”，禮相對于樂來說，具有強(qiáng)制性，表現(xiàn)為各種禮儀規(guī)章制度;而樂則顯得舒緩溫和，但卻不可或缺，輔于禮，達(dá)到禮樂治政的目的。再次，統(tǒng)治階級內(nèi)部和庶人都受禮的約束。所謂“禮不下庶人”，并非庶人無禮，只是說庶人限于財力、物力和時間，不能備禮，更重要的是貴族和大夫的禮不適用于庶人。例如庶人無廟祭而祭于寢。而樂由心生，具有普遍性，可以彌補(bǔ)禮的不能到達(dá)之處。

《樂記》較大篇幅都在講禮和樂的不同功用和相同目的，二者功用特點(diǎn)都不同，但目的是一樣的:“是故先王之制禮樂，人為之節(jié)……禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政四達(dá)而不悖，則王道備矣”?！稑酚洝氛J(rèn)為，人初生無情欲，受到實(shí)物影響才會產(chǎn)生情欲，進(jìn)而產(chǎn)生好惡、欲望、叛逆詐偽心理，出現(xiàn)淫逸作亂的事情。因此，先王制定禮樂，是使人們用來節(jié)制自己的情欲的，用禮來節(jié)制人心，用樂來調(diào)和人的聲音，用政來推行治理國家的政策措施，用刑來防止不軌行為。禮、樂、刑、政暢通四方而不違背，王道政治的要求就具備了。由此可見，樂和禮都是統(tǒng)治者實(shí)習(xí)王道政治的舉措，他們與刑和政相互配合，共同為治理國家而服務(wù)。

禮和樂目的相同，具體的作用卻是不同的，《樂記》深諳這一點(diǎn)，對禮和樂的各自作用做了明確區(qū)分，又將二者有機(jī)統(tǒng)一在一起?！皹氛邽橥?，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。”樂起合同的作用，禮起區(qū)別的作用，合同使人互相親近，區(qū)別使人互相尊敬，樂強(qiáng)調(diào)得過分會使人們過于隨便而不知敬，禮強(qiáng)調(diào)得過分會造成人與人之間的距離而不相親，使人與人感情融合而儀表又莊重，就需要禮樂的共同作用了，禮儀確立了，貴賤等級才能區(qū)分，樂的形式統(tǒng)一了，上下關(guān)系才能和睦?！稑酚洝愤€指出，“樂由中出，禮自外出。樂由中出故靜，禮自外出故文……樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也”，即樂是從人的內(nèi)心發(fā)出的，因此能夠使人安和平靜，禮從外貌上表現(xiàn)，因此有種種儀節(jié)規(guī)定。樂教達(dá)到要求就沒有怨恨，禮教達(dá)到要求就沒有紛爭，能使人們互相謙讓而天下得到治理的，就是禮樂。

三、小結(jié)

總之，“禮”、“樂”在社會中分別起著不同的功用。但它們卻有著一致的根本目的，它們的同異決定了它們形成相輔相成的關(guān)系，它們相互依賴、相互滲透，共同維護(hù)了統(tǒng)治者的政治統(tǒng)治。所以，“樂”平和審美價值取向最根本的意義在于其“禮”的教化功用。

［1］ 龔建平.意義的生成與實(shí)現(xiàn)——《禮記》哲學(xué)思想［M］.北京:商務(wù)印書館，2005:432.

［2］ 舒大剛，彭華.忠恕與禮讓——儒家的和諧世界［M］.成都:四川大學(xué)出版社，2008:45.

［3］ 陳祥波.禮樂與繆斯——孔子文藝思想淺論［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版，2010(2):98.

［4］ 宋雄華.中國藝術(shù)的美學(xué)追求——盡善盡美［J］.三峽大學(xué)學(xué)報:人文社會科學(xué)版，2004(3):44.

責(zé)任編輯:王飛霞

Meaning of Politeness within Neutral Oriented Aesthetic Value in“Yue Ji”

YANG Yu-chun
(School of Literature，Journalism and Communication，South-central University for Nationalities，Wuhan 430074，China)

On the basis of Confucius and Confucian ideology “neutral”beauty，“Yue Ji”intensively illustrates the aesthetic criteria——“He”(harmony)，and regards“neutral”beauty as the highest aesthetic value orientation.However，the neutral aesthetic value orientation in“Yue Ji”is not the absolute value orientation in the sense of aesthetic meaning，it is closely related to politeness and with profound polite meaning.This paper attempts to investigate the meaning of politeness within neutral oriented aesthetic value in“Yue Ji”.

“Yue Ji”;neutral oriented aesthetic value;meaning of politeness

I01

A

1004-941(2010)05-0109-04

2010-08-23

楊玉春(1987-)，女，碩士，現(xiàn)主要研究方向?yàn)槲乃嚸缹W(xué)。