十王信仰：唐宋地獄說之成型

姜守誠

（中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所，北京 100732）

十王信仰：唐宋地獄說之成型

姜守誠

（中國社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所，北京 100732）

該文以唐宋時民間盛行的十王信仰為中心予以考釋，并結(jié)合有關(guān)道教文獻對時人喪葬禮俗及宗教信仰加以探討。筆者著 眼于從唐宋道教文化入手分析當時漢地民眾的喪葬行事和冥界觀念，將有助于深化道書文獻的理解，也有助于全面揭示所處歷史跨度下的文化背景和宗教氛圍。

十王信仰；唐宋地獄說；閻羅王；十殿真君

一 佛教地獄說在中土的傳布

佛教傳入漢地初期，譯經(jīng)者多采取“格義”的方式，即以中土固有觀念及名相來比附和翻譯佛經(jīng)。其中地獄說最為典型，時人常以泰山譯稱地獄。1這種譯法，在漢魏六朝時人所譯佛典中凡有多見。如東晉沙門竺道爽撰《檄太山文》：“又太山者，則閻羅王之統(tǒng)，其土幽昧，與世異靈。都使者降同神行，定本命于皇記，察都籍于天曹，群惡無細不拾，纖善小而無遺， 集魂靈，非生人應(yīng)府游。”（梁·僧佑撰：《弘明集》卷十四，上海：上海古籍出版社，1991年版，第93頁）又，六朝高僧釋道安（公元312或314～385年）《訓(xùn)門人遺誡九章》：“無戒食施，死入泰山。燒鐵為食，融銅灌咽。如斯之痛，法句所陳。今故誨約，宜自改新?！保ㄌ啤め尩朗乐?，周叔迦、蘇晉仁校注：《法苑珠髯》卷四十八《誡勖篇·感應(yīng)緣》，北京：中華書局2003年版，第1467頁）此外，有關(guān)早期佛典中所涉泰山與地獄之關(guān)系，詳見蕭湘福：《敦煌俗文學(xué)論年》，臺北：臺灣商務(wù)印書館股份有限公司，1988年版，第195～199頁。如西域安息國僧人安世高（公元2世紀時人）東漢恒帝、靈帝時所譯《佛說分別善惡所起經(jīng)》就將佛學(xué)地獄觀與本土固有的泰山治鬼信仰融合在一起，經(jīng)文談到“五道”，其中第五道即為“泥犁太山地獄道”，又云：“四者死后，魂魄入太山地獄中，太山地獄中，考治數(shù)千萬毒，隨所作受罪?！?《大正新修大藏經(jīng)》第17卷（經(jīng)集部），第518頁。爾后，隨著佛教影響力的不斷擴大，地獄說逐漸擺脫中原舊有的理論框架而援入新說，從而建構(gòu)出一套復(fù)雜的地獄觀和善惡報應(yīng)的學(xué)說體系。3有關(guān)佛教地獄觀念之演變及詳細內(nèi)容，參見丁敏：《佛家地獄說之研究》，（臺灣）國立政治大學(xué)中國文學(xué)研究所碩士學(xué)位論文，指導(dǎo)教授：羅宗濤教授，答辯日期：1981年6月。如南北朝時佛陀耶舍、竺佛念譯的《長阿含經(jīng)》卷十九《世紀經(jīng)·地獄品》：“彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄?！薄逗朊骷肪硎斗罘ㄒ吩疲骸胺词普?，謂之十惡。十惡畢犯，則入地獄?！?[梁]僧佑撰：《弘明集》、[唐]道宣撰：《廣弘明集》，上海：上海古籍出版社，1991年版，第87頁。

魏晉以降，地獄說逐漸被中原民眾所接受。有關(guān)地獄之描寫，亦屢見載六朝志怪小說中。南朝宋劉義慶撰《幽明錄》載：清河貝邱人趙泰忽心痛而死，停尸十日復(fù)活，自述地獄中所見：“東到地獄按行，復(fù)到泥犁地獄，男子六千人，有火樹，縱廣五十余步，高千丈，四邊皆有劍，樹上然火，其下十十五五，墮火劍上，貫其身體”5魯迅校錄：《古小說鉤沉》，濟南：髯魯書社，1997年版，第199頁。，又“復(fù)見一城，云縱廣二百里，名為‘受變形城’，云生來不聞道法，而地獄考治已畢者，當于此城受更變報?！?魯迅校錄：《古小說鉤沉》，第200頁。此外，南齊時人王琰撰《冥祥記》亦載：“晉程道惠，字文和，武昌人也。世奉五升米道，不信有佛?！迥?，病死。心下尚暖，家不殯殮，數(shù)日得蘇。說初死時，見十許人縛錄將去?！?魯迅校錄：《古小說鉤沉》，第300頁。后因程氏宿福甚多而獲遣返，“將遣惠還，乃使暫兼復(fù)校將軍，歷觀地獄?；菪廊晦o出，導(dǎo)從而行。行至諸城，城城皆是地獄。人眾巨億，悉受罪報。見有掣狗，嚙人百節(jié)，肌肉散落，流血蔽地。又有群鳥，其喙如鋒，飛來甚速，鴆然血至，入人口中，表里貫洞；其人宛轉(zhuǎn)呼叫，筋骨碎落。其余經(jīng)見，與趙泰、屑荷大抵粗同，不復(fù)具載?！?魯迅校錄：《古小說鉤沉》，第301頁。前引《幽明錄》、《冥祥記》中兩段引文雖出自文學(xué)創(chuàng)作，然亦彰顯了六朝世人對地獄之認識。值得注意的是，《冥祥記》引文中主人公程道惠“世奉五升米道，不信有佛”，卻被譏為“幼遇惡人，未達邪正，乃惑邪道”，這反映出道釋二教論爭漸趨激烈的事實。

二 道教對閻羅王信仰的采納和整合

《真誥》卷十五《闡幽微第一》記載：“凡六天宮是為鬼神六天之治也，洞中六天宮亦同名，相像如一也?！?1《道藏》第20冊，第579頁。此句后附陶弘景注云：“此即應(yīng)是北酆鬼王決斷罪人住處，其神即應(yīng)是經(jīng)呼為閻羅王所住處也。其王即今北大帝也，……凡生生之類，其死莫不隸之?！?2《道藏》第20冊，第579頁。據(jù)上述注文可知，陶弘景認為道教中執(zhí)掌冥府的北酆大帝，即指佛經(jīng)所云閻羅王。這說明陶氏開始有意識地將佛教閻羅王信仰援入道教冥府神祇系統(tǒng)中。有關(guān)人死后赴冥府之情形，《真誥》隨后亦見涉及。該書卷十五《闡幽微第一》載錄東晉楊羲手書羅酆六天宮之情況，其中談到人死后進入地下六天宮的程序，如云：“人初死，皆先詣紂絕陰天宮中受事，或有先詣名山及泰山江河者，不必便徑先詣第一天。要受事之日，罪考吉兇之日，當來詣此第一天宮耳。（此宮是北帝所治，故后悉應(yīng)關(guān)由，猶如今州縣之獄。初雖各有執(zhí)隸，終應(yīng)送臺定其刑書。）泰煞諒事宗天宮諸煞鬼，是第二天也。卒死暴亡，又經(jīng)于此。（此宮當?shù)脤Ｖ魇丈芬?，其卒死暴亡，恐文書未正，或姓名相同者，所以先來檢問之也。）賢人圣人去世，先經(jīng)明晨第三天宮受事。（后云四明公各治一宮，不知此泰煞、明晨兩宮當是何公所居？暴亡及賢圣，雖先暫經(jīng)，亦猶應(yīng)詣紂絕為正也。）禍福吉兇續(xù)命罪害，由恬昭第四天宮鬼官地斗君治此中。鬼官之北斗13據(jù)日本學(xué)者吉川忠夫、麥谷邦夫等人認為：此段引文中自“鬼官之北斗”以下為錯簡。（詳見[日] 吉川忠夫、麥谷邦夫編，朱越利譯：《〈真誥〉校 》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2006年版，第477頁注釋⑨）今采納其說。（非道家之北斗也，鬼官別有北斗君，以司生殺爾?！竦谖?、第六宮不顯所主者，恐是考責(zé)之府也。）”14《道藏》第20冊，第579頁?！肮砉僦倍贰币韵聝?nèi)容，見《道藏》第20冊，第566頁。其中“非道家之北斗也，鬼官別有北斗君，以司生殺爾。”一句訛誤、竄入《真誥》卷十三《稽神樞第二》正文中，余下文字則為該句下的小字注釋。引文中括號內(nèi)文字均為陶弘景小字附注。前引《真誥》經(jīng)文及附注中所描述的地下六宮情形，顯然在傳統(tǒng)“土府”說的基礎(chǔ)上進行了較大增飾，其受佛教地獄說影響之痕跡亦是不言而喻的。在這個地下六天宮中，各宮均設(shè)有專職冥神執(zhí)掌事務(wù)，從某種程度上說，《真誥》“地下六天宮”及“宮主”堪稱是道教“十王”說之雛形。

唐末道士杜光庭（公元850～933年）撰《太上宣慈助化章》卷四：“上請閻羅王門下君一人，官將百二十人”。約晉唐時《太上洞淵神咒經(jīng)》卷十五《步虛解考品》載：“道言：吾今不忍見汝天下蒼生，福德淺薄。自從出胎世上，年七解語以來，舉手施為，出言用意，心生五毒，六賊競興，曾無善慈，唯只惡生好殺。遂被三尸注薄，七魄錄名，常以甲子庚申，奏入天曹，案內(nèi)罪滿三千。簿內(nèi)天符，降于中斗之司，勒令本命星官，收汝三魂七魄，送付泰山地獄。次落司命案中，重罪牒歸酆都，入于二十四獄。罪重不積，只在泰山十八地獄之中，晝夜鞭答，時時考撻?？钷q既定，案牘分明，獄卒擎叉，曹官引過。閻羅大怒，罪故難容，各準條章，償他業(yè)債。”15《道藏》第6冊，第55頁。又，唐代牛僧孺撰《玄怪錄·杜子春》載：凡人杜子春奉命看守藥鼎丹爐，神仙以道術(shù)設(shè)幻境對他進行考驗。其中有一情節(jié)為子春魂魄在地獄中接受拷打，“將軍曰：‘此賊妖術(shù)已成，不可使久在世間?！纷笥覕刂?。斬訖，魂魄被領(lǐng)見閻羅王，王曰：‘此乃云臺峰妖民乎？’促付獄中。于是熔銅、鐵杖、碓搗、硙磨、火坑、鑊湯、刀山、劍林之苦，無不備嘗。然心念道士之言，亦似可忍，竟不呻吟。”16[唐]牛僧孺：《髯怪錄》卷一，上海：上海古籍出版社，1985年版，第5頁。上述引文說明，至唐代道教已將佛教的閻羅地獄觀念全盤吸收過來，略作調(diào)整和改造后、使其融入到自己的神祇學(xué)說體系中。

三 十殿真君：道教的十王觀念

地獄十王信仰是佛教東傳后依附佛典而創(chuàng)的產(chǎn)物，南朝宋劉義慶撰《幽明錄》載：康阿死后三日、還蘇，自言壽命未盡不當死，被冥界府君遣還，“府君曰：‘今當送卿歸，欲便遣卿案行地獄?！惨娛z，各有楚毒，獄名‘赤沙’、‘黃沙’、‘白沙’，如此‘七沙’，有刀山劍樹，抱赤銅柱，于是便還?！?7魯迅校錄：《古小說鉤沉》，第207頁。這里雖談到“十獄”，然其獄名則與后世之冥府十殿不同。唐代時，佛教在中原文化熏陶下始形成完整的十王說法，并逐漸地與民間喪葬行事中修七薦亡的“七七齋”緊密聯(lián)系。18有關(guān)佛教地獄“十王”之研究，詳見石守謙：《有關(guān)地獄十王圖與其東傳日本的幾個問題》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第五十六本、第三分，民國七十四年（1985）九月，第565～618頁；蕭湘福：《敦煌寫卷〈佛說十王經(jīng)〉之探討——兼談佛、道兩教地獄十殿閻王及獄中諸神》，收入氏著《敦煌俗文學(xué)論年》，第175～250頁；江玉祥：《中國地獄“十王”信仰的起源》，載江玉祥主編：《古代西南絲綢之路研究》第2輯，成都：四川大學(xué)出版社，1995年版，第161～186頁；蕭湘福：《道佛十王地獄說》，臺北：新文豐出版公司，民國八十五年（1996）版；羅世平：《地藏十王圖像的遺存及其信仰》，載榮新江主編：《唐研究》第四卷（1998年12月），北京：北京大學(xué)出版社，1998年版，第373～413頁。有關(guān)日本學(xué)界《十王經(jīng)》之研究狀況，詳見蕭湘福：《附錄二：日本學(xué)者〈十王經(jīng)〉方面的研究，兼論兩種〈十王經(jīng)〉的撰作年代》，載氏著《道佛十王地獄說》，第579～603頁。如敦煌寫卷晚唐沙門藏川所撰《佛說地藏菩薩發(fā)心因緣十王經(jīng)》、《佛說閻羅王受記令四眾逆修生七齋功德往生凈土經(jīng)》（均簡稱《十王經(jīng)》）就談到地獄十王說，認為十王分別職掌十殿地獄，亡魂在“中陰期”19佛教傳入中土后，不斷與和漢族文化相雜糅，從而形成一種觀念，認為：人死后三年才投胎，亡魂初入地獄到輪回轉(zhuǎn)生的這段時間屬于“中陰期”?！爸嘘幤凇币话銥樗氖盘?，每七天為一個階段。基于此，唐代民眾中形成了“七七齋”乃至“十王齋”的喪葬習(xí)俗。的頭七、二七至七七及百日、一年、三年忌時將接受所屬地獄之冥王的審判處置。20臺灣學(xué)者石守謙指出：“地獄十王信仰的內(nèi)容主要在于人死后所要面臨的審判問題上。所有人在世間所為的善惡，不論是否已經(jīng)得過賞罰，都要在冥府再經(jīng)一次嚴格而且絕對公正的判決。”（石守謙：《有關(guān)地獄十王圖與其東傳日本的幾個問題》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第五十六本、第三分，1985年9月，第569頁）有關(guān)唐代的地獄審判信仰及其投射出的俗世官僚體系和法庭制度之情況，詳見陳湘武：《從人間世到幽冥界——唐代的法制、社會與國家》第七章“陰間判官——冥司與庶民犯罪”，北京：北京大學(xué)出版社，2007年版，第256～331頁。這十王分別是：一殿秦廣王、二殿初江王、三殿宋帝王、四殿五官王、五殿閻羅王、六殿變成王、七殿太山王、八殿平正王、九殿都市王、十殿五道轉(zhuǎn)輪王。21杜斗城：《關(guān)于敦煌本佛說十王經(jīng)的幾個問題》，《世界宗教研究》1987年第2期，第44～53頁；杜斗城：《敦煌本〈佛說十王經(jīng)〉校錄研究》，蘭州：甘肅教育出版社，1989年版。北宋遼地淡癡撰《玉歷至寶鈔》22今存《玉歷至寶鈔》的兩種版本及其性質(zhì)，詳見段玉明：《〈玉歷至寶鈔〉：究系誰家之善書？》，《宗教學(xué)研究》2004年第2期，第31～38頁。中《玉歷條款章句》所錄十殿閻王分別為：一殿、秦廣王；二殿、楚江王；三殿、宋帝王；四殿、五官王；五殿、閻羅天子；六殿、卞城王；七殿、泰山王；八殿、都市王；九殿、平等王；十殿、轉(zhuǎn)輪王。23《藏外道書》第12冊，第789～794頁。此外，《玉歷至寶鈔》中《勿迷道人受淡癡傳玉歷筆記》所載亦同。（詳見《藏外道書》第12冊，第798頁）這里所述第八、九殿顯然有別于其他諸本（二者位置互換）。

宋元以降，道教比附佛教中地藏菩薩這位幽冥教主形象，24有關(guān)佛教地藏信仰之研究，詳見張總：《地藏信仰研究》，北京：宗教文化出版社，2003年版。而構(gòu)建出自己的地獄之主救苦天尊，25有關(guān)道教救苦天尊信仰之研究，詳見蕭湘福：《太乙救苦天尊——道教地獄教主》，臺北：新文豐出版社，2006年版。同時將地藏菩薩轄下“十王”改造為救苦天尊轄下“十真君”，即認為地獄十王乃系十位真君之化身。26南宋道士鄧有功編《上清天心正法》（卷六）曾談及“地府十殿真君”，然并未逐一列舉名諱。如宋元時《太上救苦天尊說消愆滅罪經(jīng)》云：“一七秦廣大王、太素妙廣真君；二七初江大王、陰德定休真君；三七宋帝大王、洞明普靜真君；四七五官大王、玄德五靈真君；五七閻羅大王、最勝耀靈真君；六七變成大王、寶肅昭成真君；七七泰山府君、玄德妙生真君；百日平等大王、無上正度真君；小祥都市大王、飛魔演慶真君；大祥轉(zhuǎn)輪大王、五化威靈真君?！?7《道藏》第6冊，第302頁。約略同時的《元始天尊說酆都滅罪經(jīng)》亦載“十殿冥官”之名號：“一七秦廣大王、太素妙廣真君；二七初江大王、陰德定休真君；三七宋帝大王、洞明普靜真君；四七五官大王、玄德五靈真君；五七閻羅大王、最勝耀靈真君；六七變成大王、寶肅昭成真君；七七泰山大王、等觀明理真君；百日平等大王、無上正度真君；小祥都市大王、飛魔演慶真君；大祥轉(zhuǎn)輪大王、五化威德真君?！?8《道藏》第2冊，第41頁。

南宋道士林靈素編《靈寶領(lǐng)教濟度金書》卷六“圣真班位品”所列“十殿真君”為“地府泰素妙廣真君，地府陰德定休真君，地府洞明普靜真君，地府玄德五靈真君，地府最圣耀靈真君,地府寶肅昭成真君，地府神變?nèi)f靈真君，地府無上正度真君，地府飛魔演慶真君，地府五化威靈真君?！?9《道藏》第7冊，第65頁。該書卷四十一“十真君醮儀”亦談到“地府十殿真君”，并將十位真君設(shè)置于北陰玄天酆都大帝屬下，其謂：“上啟北陰玄天酆都大帝，地府泰素妙廣真君，陰德定休真君，洞明普靜真君，玄德五靈真君，最勝耀靈真君，寶肅昭成真君，神變?nèi)f靈真君，無上正度真君，飛魔演慶真君，五化威靈真君?！?0《道藏》第7冊，第213頁。同卷又云：“志心奉請北都泉曲府第一殿秦廣大王、泰素妙廣真君……志心奉請北都泉曲府第二殿初江大王、陰德定休真君……志心奉請北都泉曲府第三殿宋帝大王、洞明普靜真君……志心奉請北都泉曲府第四殿五官大王、玄德五靈真君……志心奉請北都泉曲府第五殿閻羅大王、最勝耀靈真君……志心奉請北都泉曲府第六殿變成大王、寶肅昭成真君……志心奉請北都泉曲府第七殿太山大王、神變?nèi)f靈真君……志心奉請北都泉曲府第八殿平等大王、無上證度真君……志心奉請北都泉曲府第九殿都市大王、飛魔演慶真君……志心奉請北都泉曲府第十殿轉(zhuǎn)輪大王、五化威靈真君……”。31《道藏》第7冊，第213～214頁。

約宋元時造作的道書《地府十王拔度儀》談到北陰天君酆都大帝在其僚屬“十位真君”分司佐治下，執(zhí)掌“諸大地獄，校量善惡，拷掠魂神。應(yīng)是亡攻之人，遍須經(jīng)詣?！?2《道藏》第3冊，第597頁。這十位真君各自職司冥府中一宮（即地獄），亡人分別于一七、二七至終七及百日、一年（小祥）、三年（大祥）依次赴十獄中，由獄主真君審訊判罰后、承受各獄之拷打和苦痛，如謂：“焚香供養(yǎng)冥府第一宮泰素妙廣真君，世人所謂秦廣大王。其中地獄，長蛇吐焰，鐵狗噴煙。亡人一七，先到此宮。……焚香供養(yǎng)冥府第二宮陰德定休真君，見世名曰初江大王。其中地獄，刀山劍樹，火翳寒冰。亡人二七，須詣此宮?！傧愎B(yǎng)冥府第三宮洞明普靜真君，世人所謂宋帝大王。其中地獄，吞火食毒，屠割身形。亡人三七，須詣此宮?！傧愎B(yǎng)第四宮玄德五靈真君，世人所謂仵官大王。其中地獄，負沙運石，無有休息。亡人四七，須詣此宮?！傧愎B(yǎng)冥府第五宮最圣耀靈真君，世人所謂閻羅大王，乃北陰天君之上佐，諸大地獄之總司，號同九幽，位齊五斗。亡人五七，當至此宮。……焚香供養(yǎng)冥府第六宮寶肅昭成真君，世人所謂變成大王。其中地獄，金釘拔舌，鐵斧刳胸。亡人六七，當詣此宮。晝夜拷魂，被受諸苦?！傧愎B(yǎng)冥府第七宮泰山玄妙真君，見世名曰泰山大王。受上帝敕命，佐理北陰，晝居?xùn)|岳、夜入冥府。亡人終七，須詣此宮?？蕉ㄒ蚓墸Ａ孔锔??！傧愎B(yǎng)冥府第八宮無上正度真君，世人所謂平等大王。其中罪人，手抱銅柱，身臥鐵床。死經(jīng)百日，方到此宮。罪業(yè)大深，拘留此獄?！傧愎B(yǎng)冥府第九宮飛魔演化真君，世人所謂都市大王。其中地獄，鋸解鑊湯，萬死千生，無有休息。死經(jīng)周歲，方詣此宮。……焚香供養(yǎng)冥府第十宮五靈威德真君，見世名曰轉(zhuǎn)輪大王。應(yīng)諸罪魂，死經(jīng)大祥，方至此宮。”33《道藏》第3冊，第597～599頁。最后，經(jīng)末又云：“向來演說天尊偈頌、十王真君名號，功德圓成，超度亡過某人往生天界。”34《道藏》第3冊，第599頁。

南宋道士呂元素編《道門定制》卷三“第九十狀”引《太一天尊醮儀》中所言“十王真君”：“地府大素妙廣真君，地府陰德定休真君，地府洞明普靜真君，地府玄德五靈真君，地府最勝耀靈真君，地府寶肅昭成真君，地府等觀明理真君，地府無上正度真君，地府飛魔演慶真君，地府五華威德真君?！?5《道藏》第31冊，第689頁 。

又，南宋蔣叔輿編撰《無上黃箓大齋立成儀》卷三十八“醮筵圣位”列有七位地府真君：“地府大素妙廣真君，地府陰德定休真君，地府洞明普濟真君，地府玄德五靈真君，地府無上證度真君，地府飛魔演慶真君，地府五化威靈真君?！?6《道藏》第9冊，第598頁。這里缺少三位真君——“地府最圣耀靈真君，地府實肅昭成真君，地府神變?nèi)f靈真君”，當系脫漏。該經(jīng)卷五十三又載：“泰素妙廣真君秦廣大王，陰德定休真君初江大王，洞明普靜真君宋帝大王，玄德五靈真君五官大王，最勝耀靈真君閻羅大王,寶肅昭成真君變成大王，等觀明理真君泰山大王，無上正度真君平等大王，飛魔演慶真君都市大王，五化威靈真君轉(zhuǎn)輪大王?！?7《道藏》第9冊，第689頁。上述兩種說法均見載于《無上黃箓大齋立成儀》，然卷三十八所言較接近《道門定制》，卷五十三則近似《元始天尊說酆都滅罪經(jīng)》。這說明《無上黃箓大齋立成儀》中“十殿真君”的說法或來源于不同版本。

此外，明初《靈寶無量度人上經(jīng)大法》38《靈寶無量度人上經(jīng)大法》原題“天真皇人撰集”。據(jù)學(xué)者考證，認為此經(jīng)系明初靈寶派編纂。（詳見任繼愈主編：《道藏提要（修訂本）》，北京：中國社會科學(xué)出版社，1991年版，第154～156頁）卷四十七“冥官堂圣位”載錄法事時所需設(shè)置的諸路冥官牌位，其中十殿真君為“一七太素妙廣真君；二七陰德定休真君；三七洞冥普靜真君；四七玄德五靈真君；五七勝耀明真君；六七寶宿昭成真君；七七泰山正道真君；百日無上正度真君；小祥飛魔演慶真君；大祥五化威靈真君?！?9《道藏》第3冊，第880頁。

值得注意的是，明代《萬歷續(xù)道藏》本《搜神記》40《萬歷續(xù)道藏》本《搜神記》，卷首引言：“（湘）歲萬歷紀元之癸巳，來止陪京，為批閱書記，得《搜神記》于三山富春堂?！保ā兜啦亍返?6冊，第250頁）；經(jīng)末落款云：“大明萬歷三十五年，歲次丁未，上元吉日，正一嗣教凝誠至道闡髯弘教大真人、掌天下道教事張國祥奉旨校梓”。（《道藏》第36冊，第294頁）卷三“十地閻君”條載：“一殿閻君秦廣王蕭；二殿閻君楚江王曹；三殿閻君宋帝王廉；四殿閻君五官王黃；五殿閻君閻羅王韓；六殿閻君變成王石；七殿閻君泰山王畢；八殿閻君平等王于；九殿閻君都市王薛；十殿閻君轉(zhuǎn)輪王薛?！?1《道藏》第36冊，第269頁。經(jīng)文中說“十地閻君”乃系“地藏王菩薩”屬下，故顯然其屬于佛教神祇系統(tǒng)。不過，這里將每位閻君均配以中土人物姓氏，此舉標明地獄“十王”信仰本土化的加強。42清代俞樾撰《茶香室年鈔》卷十六“十殿閻王”條中談到“閻羅王”、“泰山王”、“轉(zhuǎn)輪王”、“宋帝王”、“五官王”稱謂，其他五位閻王則未見言及。俞氏并作按語云：“十王之說不知起于何時，……按十殿閻王之說，至今猶沿之，故 此論，以資辨證?！保ㄇ濉び衢凶骸恫柘闶夷赈n》卷十六，北京：中華書局1995年版，第349～350頁）另據(jù)清人黃斐默輯《集說詮真》“十殿閻王·閻羅王”條引《玉歷鈔傳閻王經(jīng)》所載十王分別為第一殿秦廣王蔣、第二殿楚江王歷、第三殿宋帝王余、第四殿五官王呂、第五殿閻羅天子包、第六殿卞城王畢、第七殿泰山王董、第八殿都市王黃、第九殿平等王陸、第十殿轉(zhuǎn)輪王薛。43[清]黃斐默輯：《集說詮真》（第二冊），載王秋髯、李豐 主編：《中國民間信仰資料匯編》第一輯第22冊，臺北：臺灣學(xué)生書局1989年版，第299～307頁。今翻檢《中國宗教歷史文獻集成·民間寶卷》收錄的舊刻本《呂祖師降諭遵信玉歷鈔傳閻王經(jīng)》（一卷），卷首插圖中所繪“十王”殿畫面中每殿匾額中所題文字（如“一殿秦廣王蔣”、“二殿楚江王 ”等），均與《集說詮真》引文相同。然而，該經(jīng)正文中卻未言及“十王”姓氏，僅云“第一殿秦廣王”、“第二殿楚江王”等。（詳見周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第112冊（《民間寶卷》第十二冊），合肥：黃山書社，2005年版，第52～67頁）

綜上所述，我們將歷代典籍所載地獄十王（十殿真君）的稱謂及排序以圖表形式予以歸納。（詳見附表二“歷代典籍所載地獄十王（十殿真君）稱謂及排序”44臺灣學(xué)者蕭湘福先生亦列“歷代典籍所見十王名號表”，可供參考。（蕭湘福：《敦煌俗文學(xué)論年》，第238～239頁）然蕭氏繪表以佛典為主，疏漏較多。筆者重制新表、略其所詳，意在增補其未見載錄的七種道書，并對諸本中所見十王（十真君）之異名予以分析。

據(jù)上述表格內(nèi)容加以研讀，我們可以得出幾點看法：

（一）有關(guān)冥府十殿之排序，除《玉歷至寶鈔》、《玉歷鈔傳閻王經(jīng)》外，其他諸本均為：一殿秦廣王、二殿初（楚）江王、三殿宋帝王、四殿五（仵）官王、五殿閻羅王（閻羅天子）、六殿變（卞）成王、七殿泰山王、八殿平等王、九殿都市王、十殿轉(zhuǎn)輪王。而《玉歷至寶鈔》、《玉歷鈔傳閻王經(jīng)》為八殿都市王、九殿平等王，余下八個冥殿閻君則同他本。這種分歧在清代盛行的民間寶卷中尤為明顯。如清抄本《觀音游殿寶卷》45周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第110冊（《民間寶卷》第十冊），第396～402頁。、清刻本《地藏寶卷（甲種）》46周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第110冊（《民間寶卷》第十冊），第609～613頁。、清光緒二十二年刊本《孚保佑帝君十王卷》47周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第111冊（《民間寶卷》第十一冊），第4～5頁。、清光緒乙巳年仲春重刊本《玉律寶卷》48周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第113冊（《民間寶卷》第十三冊），第86～104頁。、舊抄本《王大娘游十殿寶卷》49周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第116冊《民間寶卷》第十六冊），第290～295頁。等皆同《玉歷至寶鈔》所言第八殿為都市王、第九殿為平等王，而其他寶卷（如舊抄本《混源寶燈提孤施食科儀》50周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第106冊（《民間寶卷》第六冊），第208頁。、舊抄本《薦亡品經(jīng)》51周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第109冊（《民間寶卷》第九冊），第114～115頁。、舊抄本《薦亡品懺》52周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第109冊（《民間寶卷》第九冊），第245～247頁。、舊抄本《薦亡表折》53周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第109冊（《民間寶卷》第九冊），第321頁。、《地藏王菩薩執(zhí)掌幽冥寶卷》54周燮藩主編：《中國宗教歷史文獻集成》第110冊（《民間寶卷》第十冊），第509、504頁。（圖版有錯頁）等）則沿襲八殿平等王、九殿都市王的說法。

（二）道書所見“十殿真君”中尊號稱謂之歧說最多者，當首推第七殿泰山王。如《太上救苦天尊說消愆滅罪經(jīng)》中云“泰山府君玄德妙生真君”；《元始天尊說酆都滅罪經(jīng)》和《無上黃箓大齋立成儀》（卷五十三）分別云“泰山大王等觀明理真君”、“等觀明理真君泰山大王”；《靈寶領(lǐng)教濟度金書》中云“太山大王神變?nèi)f靈真君”；《地府十王拔度儀》中云“泰山大王泰山玄妙真君”；《道門定制》中云“地府等觀明理真君”；《靈寶無量度人上經(jīng)大法》中云“泰山正道真君”?？梢哉f，幾乎每種道經(jīng)中所載七殿泰山王的尊號均不相同。而與此形成鮮明對比的是，佛教傳系各本（如《十王經(jīng)》、《玉歷至寶鈔》、《搜神記》等）卻并無異說，均作“太（泰）山王”。造成這一現(xiàn)象的原因，或可推究到泰山王之前身——泰山府君，原本就是一位重要的道教神祇，歷代道書中對其多有見載，且說法不一、各有偏重。故“十殿真君”中第七殿泰山王的尊號頻多也就不難理解了。

（三）表中所載冥府十王之尊號中個別文字存有差異：如第二殿初江王，《玉歷至寶鈔》、《搜神記》、《集說詮真》作“楚江王”，其他諸本均作“初江王”。第三殿宋帝王，《靈寶無量度人上經(jīng)大法》作“洞冥普靜真君”，他本則作“洞明普靜真君”。第四殿五官王，《地府十王拔度儀》作“仵官大王”，他本均為“五官王”。第五殿閻羅王，《地府十王拔度儀》作“最圣耀靈真君”、《靈寶無量度人上經(jīng)大法》作“勝耀明真君”，其他各本作“最勝耀靈真君”。第六殿中《玉歷至寶鈔》、《集說詮真》作“卞成王”，他本作“變成王”；又此殿真君《靈寶無量度人上經(jīng)大法》作“寶宿昭成真君”，其他道書均作“寶肅昭成真君”。第八殿平等王，僅《靈寶領(lǐng)教濟度金書》、《無上黃箓大齋立成儀》作“無上證度真君”，其他諸本作“無上正度真君”。第九殿都市王，《地府十王拔度儀》作“飛魔演化真君”，他本均作“飛魔演慶真君”。第十殿轉(zhuǎn)輪王，《太上救苦天尊說消愆滅罪經(jīng)》、《靈寶領(lǐng)教濟度金書》、《無上黃箓大齋立成儀》、《靈寶無量度人上經(jīng)大法》均作“五化威靈真君”，而《元始天尊說酆都滅罪經(jīng)》作“五化威德真君”、《地府十王拔度儀》作“五靈威德真君”、《道門定制》作“五華威德真君”。這些文字上的細微差別，多是由于傳抄時訛誤所致，抑或系同音假借。

（四）在對冥府十王的稱呼上，佛系諸經(jīng)均稱作“秦廣王”、“宋帝王”、“平等王”等，而道經(jīng)中則多稱之為“秦廣大王”、“宋帝大王”、“平等大王”等，后者更多地帶有口語化色彩。

四 附論：閻羅王的中土原型

檢閱文獻可知，閻羅王信仰傳入中原后，其原型亦改由中國歷史上的著名人物擔(dān)任。

其一，隋朝武將韓擒虎。據(jù)《隋書·韓擒虎傳》載：韓擒虎死前“其鄰母見擒虎門下儀衛(wèi)甚盛，有同王者，母異而問之，其中人曰:‘我來迎王?！鋈徊灰姟Ｓ钟腥思埠V，忽驚走至擒虎家曰:‘我欲謁王?！笥覇栐?‘何王也?’答曰:‘閻羅王?！芑⒌茏佑麚橹?，擒虎止之曰：‘生為上柱國，死作閻羅王。死已足矣?！?qū)嫾矓?shù)日竟卒，是年五十五。”55[唐]魏徵等：《隋書》卷五十二，北京：中華書局1973年版，第1341頁。由此可見，這里所言閻羅王乃由隋朝大將韓擒虎死后來擔(dān)任，似取其威猛果敢之意。此外，敦煌變文《韓擒虎話本》中亦談到韓擒虎奉天符之命作陰司之主。56王重民等編：《敦煌變文集》卷二，北京：人民文學(xué)出版社，1957年版，第205～206頁。

其二，唐代相國杜邠公（即杜悰）。唐代杜光庭撰《道教靈驗記》卷十五“杜邠公黃箓醮驗”載云：“相國杜邠公，幼履顯榮，歷居大任，名藩重鎮(zhèn)，皆載領(lǐng)之。年九十余，薨于荊渚。是夕，中使楊魯周，自五嶺使回，止于傳舍。一更之后，風(fēng)勢可懼，敲磕擊觸，若兵甲之聲，人人股慄，莫知所以。魯周朝騎所倦，尋亦成寐。夢四衡之內(nèi)，師旅充斥，不通人行。問其故，皆曰:‘迎閻羅王，今夜四更去?！謫枺骸跏呛稳耍俊?‘此州大將，官高年長者是?！扔X，召驛吏問之。時公不豫半日矣，官高年長者、首冠眾人，疑其必有薨變。是夕四更，果去世矣。……明年春，女妓間有暴殞而蘇，傳公之命云：‘我今居閻羅之任，要作十壇黃箓道場，以希退免。令送錢三百萬，圖、幙各二百事……’”。57《道藏》第10冊，第853頁。這里，杜悰乃以“官高年長”被迎任閻羅王之職，而杜氏則“以希退免”、顯然不愿作冥官。

其三，北宋政治家寇萊公（即寇準）。據(jù)宋張師正撰《括異志》卷四《王待制》載：“天章閣待制平晉公質(zhì)之謫守海陵”，其屬下監(jiān)軍亡母返陽世逗留五天，“平晉公朝服往拜，而以常所疑鬼神事質(zhì)之，皆不對，曰：‘幽冥事泄，其罰甚重，無以應(yīng)公命。’平晉又問：‘世傳有閻羅王者，果有否？復(fù)誰尸之？’曰：‘固有，然為之者亦近世之大臣也?！埰涿?，則曰：‘不敢宣于口。’公乃遍索家藏自建隆以來宰輔畫像以示之，其間獨指寇萊公曰：‘斯人是也?！?8[宋]張師正：《括異志》卷四，北京：中華書局1996年版，第42頁。又該書卷八《寇萊公》條載：“寇忠愍初湘第，授大理評事，知歸州巴東縣。時唐郎中渭方為郡，夕夢有告云：‘宰相至?！扑贾翰宦動性紫喑鲦?zhèn)者。晨興視事，而疆吏報寇廷評入界。唐公敬愕，出郡迓勞，見其風(fēng)神秀偉，便以公輔待之。仍出諸子羅拜。唐新飭韉 ，致廳之左?？芗葰w，其子拯白其父曰：‘適者寇游目此，宜即送之?！芄冄佬＃骸稳酥矣耍俊鞂σ裕骸男悴?。’既而力為廷譽，拯于孫漢公 等甲成名。”（宋·張師正：《括異志》卷八，第92～93頁）又《宋人軼事匯編》卷五“寇準”條載寇氏妾蒨桃臨終竊語曰：“公（按：寇準）當為世主者閻浮提王也?！庇衷疲骸翱軠首?，有王克勤者，見公于曹州境上。問從者，曰：‘閻羅處政?！?9丁傳靖輯：《宋人軼事匯編》卷五，北京：中華書局2003年版，第206頁。這里將閻羅王人選定為宋真宗朝任職宰相之寇準，或取其忠肅耿介之意。60《通俗編》亦載：時人在驛舍旁懸掛寇準像，并書“今作閻羅王”字樣。

其四，北宋清官包拯、范仲淹。據(jù)《宋史·包拯傳》載：“（包）拯立朝剛毅，貴戚宦官為之斂手，聞?wù)呓詰勚?。人以包拯笑比黃河清，童稚婦女，亦知其名，呼曰‘包待制’。京師為之語曰：‘關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老。’”61[元]脫脫等撰：《宋史》卷三一六，北京：中華書局1977年版，第10317頁。又，宋人龔明之撰《中吳紀聞》卷五“范文正為閻羅王”條載：“曾王父捐館，至五七日，曾王妣前一夕夢其還家，急令開篋笥，取新公裳而去。因問之曰：‘何怱促如此？’答曰：‘來日當見范文正公，衣冠不可不正也。’又問：‘范公何為尚在冥間？’曰：‘公本天人也，見司生死之權(quán)?！扔X，因思釋氏書，謂人死五七，則見閻羅王。豈文正公聰明正直，故為此官邪！”62[宋]龔明之撰，孫菊園校點：《中吳紀聞》卷五，上海：上海古籍出版社，1986年版，第115頁。前述這兩段引文中言及閻羅王系北宋清官包拯抑或范仲淹，當取其廉潔無私、耿直諫言及斷案公正之意。

其五，林衡。據(jù)《夷堅志》丙志卷一“閻羅王”條載：“林衡，字平甫，平生仕宦，以剛猛疾惡自任。嘗知秀州，年過八十，乃以薦被召，除直敷文閣。既而言者以為不當?shù)?，罷歸。歸而病，病且革，見吏抱案牘來，紙尾大書閻羅王林，請衡花書名。衡覺，以語其家：‘前此二十年，蓋嘗夢當為此職，秘不敢言，今其不免矣?！胰藨n之，少日遂卒。卒之夕，秀州精嚴寺僧十余人，同夢出南門迎閻羅王。車中坐者，儼然林君也?！?3[宋]洪邁撰，何卓點校：《夷堅志》丙志卷一，北京：中華書局2006年版，第370頁。文中“林衡”被迎為閻羅王，系以“剛猛疾惡”而昭著。

綜上所述，隋唐以迄北宋的幾百年間，閻羅王這一冥界神祇形象先后出現(xiàn)過韓、寇、包、范、林等不同人物原型。64此外，唐宋志怪小說中亦不乏見載有其他閻羅王之原型。如唐代張讀《宣室志》輯佚“冊立閻波羅王使”條中“郄惠連”（唐·李冗撰：《獨異志》、唐·張讀撰：《宣室志》，張永欽、侯志明點校，北京：中華書局1983年版，第183～185頁）；南宋洪邁《夷堅志》丙志卷七中“周莊仲”（（南宋·洪邁撰，何卓點校：《夷堅志》丙志卷七，第425頁）；《湖海新聞夷堅續(xù)志·后集》卷二“華顧為閻王”條中“華顧”（無名氏撰：《湖海新聞夷堅續(xù)志·后集》卷二，北京：中華書局1986年版，第211頁）。推究其因，或系如《河?xùn)|記·崔紹》所云“（崔）紹復(fù)咨啟大王:‘大王在生，名德至重，官位極崇，則合卻歸人天，為貴人。身何得在陰司職?’大王笑曰:‘此官職至不易得，先是杜司徒任此職，總濫蒙司徒知愛，舉以自代，所以得處此位，豈容易致哉?’紹復(fù)問曰:‘司徒替何人?’曰:‘替李若初。若初性嚴寡恕，所以上帝不遣久處此，杜公替之?！?5（唐）牛僧孺、李復(fù)言：《髯怪錄·續(xù)髯怪錄》，程毅中校點，北京：中華書局2006年版，第133頁。此條故事，據(jù)李劍國《唐五代志怪傳奇敘錄》考證當為柳宗元《河?xùn)|記》佚文。這里說的閻羅王乃崔紹親家,據(jù)其所云：之前已有多人任過閻羅王之職，說明閻羅王作為冥界主宰者同世俗官職一樣也是有任期、可輪替的。前引《道教靈驗記》“杜邠公黃箓醮驗”條引文末亦云：死后任閻羅王的杜悰，因享十壇黃箓大醮道場而被“天帝”擢遷為“他國之王，免冥官之任矣。”66《道藏》第10冊，第853頁。這就更加印證了古人持有閻羅王等冥官亦有輪替、擢貶之說法。

（責(zé)任編校：王晚霞）

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1673-2219（2010）09-0081-07

2010－03－23

姜守誠（1975－），男，山東煙臺人，哲學(xué)博士、歷史學(xué)博士后，曾先后在北京師范大學(xué)歷史學(xué)院和（臺灣）成功大學(xué)歷史學(xué)系從事兩屆博士后研究，現(xiàn)任中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所副研究員。