宗教與區(qū)域文化
——海峽兩岸宗教與區(qū)域文化暨梅山宗教文化研討會側(cè)記

周建剛

（湖南省社會科學院 哲學研究所，湖南 長沙 410003）

宗教與區(qū)域文化
——海峽兩岸宗教與區(qū)域文化暨梅山宗教文化研討會側(cè)記

周建剛

（湖南省社會科學院 哲學研究所，湖南 長沙 410003）

文章為2010年7月，在湖南長沙、南岳、新化三地舉行的“海峽兩岸宗教與區(qū)域文化暨梅山宗教文化研討會”的綜述與評論。

宗教與區(qū)域文化；梅山宗教文化；研討會；海峽兩岸；湖南；綜述

2010年7月4日至8日，海峽兩岸宗教與區(qū)域文化暨梅山宗教文化研討會在湖南長沙、南岳、新化三地舉行。本次會議由中國社會科學院世界宗教研究所、臺灣省中華宗教哲學研究社、湖南省社會科學院哲學研究所主辦，湖南省社會科學院宗教文化研究中心、新化縣人民政府承辦。來自中國大陸和臺灣地區(qū)以及日本的近百名專家學者及嘉賓參加了此次會議。

會議期間共舉行了六場學術(shù)討論會，并對南岳儒釋道宗教文化、新化梅山民俗宗教文化進行了考察。會議閉幕式上，與會代表還一致通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，推進梅山文化研究》的新化宣言。

會議共收到論文49篇，主題涉及“道家道教經(jīng)典的再詮釋”、“中華文化與宗教精神”、“本土宗教與區(qū)域文化”、“地方科儀與儺文化”、“梅山教的地位與作用”等五個方面。在研討會發(fā)言過程中，與會代表就這些問題提出了許多發(fā)人深省的觀點。

一 道家道教經(jīng)典的再詮釋

日本大東文化大學教授池田知久在本次研討會上提交題為《〈老子〉對于儒學的批判—以郭店〈老子〉第十八章的“仁義”批判為中心》的論文。池田知久指出，郭店《老子》最為接近古《老子》的本來面貌，但近年來日本和中國學術(shù)界對于郭店《老子》有一種普遍誤解，即認為郭店《老子》不包含儒學批判，或雖然包含但并不強烈。通過對郭店《老子》丙本的分析，可以發(fā)現(xiàn)丙本第十七章和十八章本為一章，其中明確地展開了儒學批判。學術(shù)界目前普遍認為郭店《老子》不包含儒學批判，這一說法毫無成立的余地。

淡江大學中文系教授王邦雄提交的論文題為《〈莊子·秋水〉何以見外》。王邦雄認為，《莊子·秋水》雖列于外篇而歷代評價甚高，文章靈動而氣勢昂揚，形式架構(gòu)謹嚴完整，義理內(nèi)涵豐富可觀，可說是述莊派的杰作。但《莊子·秋水》既是承內(nèi)篇之《逍遙游》與《齊物論》而來，何以竟流落在內(nèi)篇之“外”？王邦雄對此提出四點意見，認為《秋水》雖是杰作，但尋繹其語文脈絡(luò)，終覺其體道不切，虛囂淺薄，缺乏對于生命境界的深層反思，氣魄心胸均遠遜于內(nèi)篇，這是《秋水》被置于外篇的根本原因。

臺灣中國文化大學教授曾春海提交的論文題為《概述道家、道教起源之上古齊學》。曾春海指出，上古齊地東夷族的原始宗教信仰對道教有深遠影響，姜太公治齊“因其俗，簡其禮”，由此培育出齊學的鮮明特色。黃老道家、陰陽家、神仙家初創(chuàng)的主要人物皆為齊人，故上古齊學可稱為道家與道教的原鄉(xiāng)。西漢時，齊學經(jīng)過長期發(fā)展而衍生出黃老、陰陽、神仙三派，至東漢又由神仙派胎變而成道教。齊學與戰(zhàn)國、秦漢之際及漢代哲學，包括漢代道家、道教有著內(nèi)在的密切關(guān)系，頗值得我們關(guān)注。

中國社會科學院世界宗教研究所李志鴻提交的論文題為《道教家書科儀初探》。李志鴻認為，家書科儀是宋元新符箓道教廣泛應(yīng)用的儀式，行家書科儀必須遵行一定的儀軌與內(nèi)煉法則。家書科儀與道家法術(shù)的祖師信仰、師派觀念以及法術(shù)的正統(tǒng)觀有密切的關(guān)聯(lián)。祖師信仰是道教家書科儀的信仰基礎(chǔ)，由祖師信仰所構(gòu)筑起來的師派觀念，對于形成各教派正統(tǒng)性的傳承譜系至關(guān)重要，是否擁有正統(tǒng)性的傳承譜系成為判別道法“正”與“邪”的準則。

臺灣輔仁大學宗教學系教授鄭志明提交的論文題為《道教的本命思想》。鄭志明以道教《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》為核心，參酌其他經(jīng)典，對道教的“本命”信仰進行了系統(tǒng)闡述，指出“本命”和“延生”是道教極為重視的兩種生命觀念，“延生”不是貪生怕死，而是要經(jīng)由愛生、長生等精神性的體驗，達到“與道合一”的“本命”境界。

臺灣南華大學哲學系教授陳德和提交的論文題為《論老子〈道德經(jīng)〉的哲學智慧與宗教體會》。陳德和針對臺灣教育單位制訂的“生命教育”課程內(nèi)容，指出其議題不出于宗教與哲學兩大范圍，而老子《道德經(jīng)》作為一種“生命的學問”，所開啟和體證的哲學智慧、宗教情操，為當今的“生命教育”提供了諸多啟迪之處。

中國社會科學院哲學研究所博士周貞余提交的論文題為《獨化于玄冥之境—郭象宇宙生化論之研究》。周貞余認為，魏晉玄學家郭象的“獨化論”，否定萬物背后有一主宰者，并藉此肯定個體生命的存在價值，這種思維方式在中國古代思想中是十分罕見的；郭象所建立的思想體系，從“造物無物”—“物之自生”—“自生而獨化”—“獨化于玄冥之境”，這一系列思想脈絡(luò)有其獨特性，為人們探究宇宙真理提供了另一層思考空間。

二 中華文化與宗教精神

臺北大學歷史系教授蔣義斌提交的論文題為《〈史記〉、〈漢書〉區(qū)域文化觀的比較》。蔣義斌從區(qū)域文化的角度分析《史記·貨殖列傳》與《漢書·地理志》的異同，認為《漢書·地理志》雖然參考了《史記·貨殖列傳》，但二者對區(qū)域文化的形成有不同的認知?！妒酚洝贰ⅰ稘h書》均撰述于山水（鄉(xiāng)土）未被完全破壞的時期，比較二者區(qū)域文化觀的歧異，應(yīng)能對現(xiàn)代社會生活同質(zhì)化的困境產(chǎn)生反省作用。

中國社會科學院世界宗教研究所研究員葉濤提交的論文題為《山岳崇拜與山岳祀典制度的形成》。葉濤描述了中國古代泰山崇拜的形成過程，認為古代帝王的巡守制度和封禪大典對泰山崇拜有著巨大的推動作用，泰山最初作為人神溝通的場所，而后逐步完成了神靈化和人格化的過程，歷代帝王的祀典和封禪為民眾泰山信仰的興起和繁盛奠定了基礎(chǔ)。

淡江大學中文系教授袁保新提交的論文題為《當代儒學詮釋的分化及其省察》。袁保新回顧過去五十年來儒學詮釋的爭議，認為這些爭議主要集中在倫理學、人性論、形上學三個方面，并不知不覺地卷入了西方現(xiàn)代與后現(xiàn)代之爭。如何保有儒家重實踐、重歷史參與的“時中”精神，而不致落入思辨體系、系統(tǒng)哲學的僵化形式，應(yīng)是當前重新為儒學做義理定位的首要考慮。

日本東京大學博士黃崇修提交的論文題為《欲望之身體論述與禮之意義》。黃崇修認為，先秦“人文式”的虛靜工夫，雖與“自然氣化論式”的虛靜工夫有所差異，但若從身體觀的角度而論，其實踐工夫中也必然含有虛靜工夫的某些特質(zhì)。在先秦儒道思想中，人文活動是基于人類深層所具有的欲望，儒家在對治欲望的前提下，提出一套合乎人性之思維，以說明“禮”之工夫?qū)嵺`所具備之親切性。

臺灣中興大學國際政治研究所教授巨克毅提交的論文題為《中華文化天帝信仰的轉(zhuǎn)化與重現(xiàn)》。巨克毅認為，中華文化的天帝信仰從古至今一直存在，在歷史上，儒家知識分子逐步將其轉(zhuǎn)化為依靠自力修持證悟的人文型宗教信仰，但社會中下層的百姓依然將傳統(tǒng)的天帝信仰或民間多神崇拜作為心靈寄托的重要方式。當代臺灣地區(qū)的新興宗教天帝教繼承了中華文化儒道思想內(nèi)在超越的精蘊，值得現(xiàn)代人認識和體悟。

臺灣中國文化大學哲學研究所教授石朝穎提交的論文題為《新時代的宗教靈知精神初探》。石朝穎分析了新時代宗教靈知與現(xiàn)代心理學的關(guān)系，并以阿瑪斯的《鉆石途徑》和日本臨床心理學家河合隼雄的《佛教與心理治療藝術(shù)》為參照，指出中國禪宗“十牛圖”和蘇菲神秘教派的格言“活在世間，但不屬于它”是新時代宗教靈知的真正體現(xiàn)，這一宗教靈知可以補償現(xiàn)代心理學人格理論的不足，指引人們洞察到人類內(nèi)心最深的本質(zhì)。

中國社會科學院世界宗教研究所研究院鄭筱筠提交的論文題為《神壇的顯赫與退隱》。鄭筱筠通過對浙江市縣靈媒信仰現(xiàn)象的調(diào)查，對當代社會中存在的靈媒信仰文化進行探討。鄭筱筠指出，“靈媒”來源于上古巫覡，在古代社會中有顯赫地位，隨著歷史進程逐漸沉淀到中國宗教系統(tǒng)的底層。當代靈媒活動在公共儀式和個體化儀式中發(fā)生了分化，其中靈姑活動更多側(cè)重于個體化儀式，強調(diào)私密性特征，而童身活動則更多出現(xiàn)在公共儀式中，強調(diào)社會關(guān)系和巫術(shù)的集體意義。靈姑信仰是對民間邊緣化神靈文化的回歸和認同，同時也強化了民間抵御巫術(shù)的功能。

湖南省社會科學院哲學研究所研究員鄒智賢提交的論文題為《新興宗教現(xiàn)象反思》。鄒智賢指出，新興宗教是當代社會宗教領(lǐng)域內(nèi)的新現(xiàn)象，它與傳統(tǒng)宗教既有區(qū)別，又有聯(lián)系，主要反映了當代世界急劇轉(zhuǎn)型過程中出現(xiàn)的一些新問題，是現(xiàn)代人荒蕪情感世界的表達。對新興宗教應(yīng)采取理性的認識態(tài)度，積極引導(dǎo)并規(guī)范其行為，同時對危害人類安全的“邪教”進行防范和打擊。

三 本土宗教與區(qū)域文化

湖南科技學院濂溪學研究所教授張京華提交的論文題為《湘妃、洛嬪、河伯的綜合考察——關(guān)于上古“山川群神”的一個推測》。張京華考察了湖南永州瀟湘廟的歷代沿革，認為瀟湘—湘妃的宗教祭祀在最初階段應(yīng)為國家的名山大川祭祀，為王者所專有，屬于官學禮文的一部分。這一國家祭祀的更早源頭，可能與諸侯林立的上古分封制度有關(guān)。聯(lián)系河伯、洛嬪而綜合考察，推測湘妃應(yīng)當也是遠古時代的山川諸侯，即古史中記載的“山川群神”。河伯、洛嬪、湘君這一系大川諸侯，性質(zhì)為以陰守陽，因此侯國世守之君應(yīng)為女性，后世“江妃”、“漢女”、“游女”、“高唐神女”等浪漫傳奇均與此女系繼承制的婚姻形式有關(guān)。

中國社會科學院世界宗教研究所研究員盧國龍?zhí)峤坏恼撐念}為《委羽山的名稱及歷史文化內(nèi)涵》。盧國龍運用文獻資料對浙江黃巖道教名山委羽山的名號及其含義進行考證，指出人文歷史的黃巖委羽山與神話意境的《淮南子》“北極委羽山”有文獻聯(lián)系，黃巖委羽山在道經(jīng)中雖多有記載，但其命名之義則隨時代的推演而逐步形成。同時，文獻中記載委羽山“俗號俱依山”，是來源于宋人許景衡運用注音反切法對“羽山”的委婉稱呼。

臺灣中華宗教哲學研究社研究員李顯光提交的論文題為《華山與社會間的互動研究》。李顯光指出，道教冠以區(qū)域之名分宗派者有青城派、武當派、合皂宗、茅山宗、龍虎山、嶗山派、樓觀道、華山派等，長久以來對華山與社會間的互動研究不足，使得華山在道教發(fā)展史上的地位，未獲重視。華山每個時期都曾出現(xiàn)龐大的學術(shù)文化，對道學、道教發(fā)展有重要貢獻者眾。這些人的學術(shù)著述，影響廣泛，反映華山學術(shù)圈文化綿延不絕的氣象。

中國社會科學院世界宗教研究所研究員譚德貴提交的論文題為《文昌信仰的神諭性訓誡研究》。譚德貴指出文昌信仰是由產(chǎn)生于遠古的星宿信仰、晉朝武將張惡子信仰等合流而成的一種民間信仰，文昌勸善書是以文昌信仰為基礎(chǔ)所造作的勸善書，是明清時期勸善書的主流。文昌勸善書運用了神圣教化法、賞善罰惡法來進行誡諭，體現(xiàn)了穩(wěn)定政治、和諧社會、凈化人生等多方面的功能。

臺中技術(shù)學院應(yīng)用中文系教授林翠鳳提交的論文題為《慚愧祖師神格論》。林翠鳳介紹了臺灣中部地區(qū)南投縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)盛行的陰林山慚愧祖師信仰，并指出慚愧祖師原為閩粵地區(qū)性的信仰對象，是佛教高僧的俗世崇拜，后為大陸閩粵移民迎請入臺，神格發(fā)生變化，成為拓荒保安的移民守護神、防番之神、靈醫(yī)天尊、靈乩之神。慚愧祖師在臺灣多元神格的變異與演化，是臺灣移民開發(fā)史的腳注，也是庶民俗神信仰本土化的實例。

臺中技術(shù)學院應(yīng)用中文系教授蕭登福提交的論文題為《真武信仰的影響與民俗》。蕭登?；厮菡嫖湫叛龅膩碓?，指出真武的人格神信仰肇自五代末宋初，在明代達到鼎盛，臺灣玄帝民間信仰一方面來自道經(jīng)記載，另一方面則深受元明小說戲劇有關(guān)真武事跡記載的影響。真武信仰對明代以后新興民間教派和日本密教均有影響，同時在華人社會中有深厚的群眾基礎(chǔ)。

臺灣銘傳大學副教授劉久清提交的論文題為《全球化、區(qū)域文化與宗教》。劉久清從風險社會理論的角度分析全球化、區(qū)域文化與宗教的關(guān)系，認為在全球范圍內(nèi)處理風險問題，宗教團體的參與是必不可少的。只要宗教團體接受后世俗社會的原則，非但不會成為文明沖突的根源，反而能發(fā)揮正面、積極的作用。

四 地方科儀與儺文化

湖北省孝感學院文學院劉懷堂博士提交的論文題為《湘黔儺戲之比較》。劉懷堂認為湘黔同屬于巴楚巫文化圈，兩地的儺戲名稱、儺戲表演形式和儺戲劇目雖存在一定差異，但也有共性特征。通過對這些共性特征的分析，可以發(fā)現(xiàn)湘黔兩省的儺堂戲有明顯的親緣關(guān)系。湖南的儺堂戲較之貴州更加原始，因此可推斷為貴州儺堂戲的源頭之一。

北京師范大學教授陳子艾、湖南省社科院梅山文化研究中心研究員李新吾共同提交的論文題為《儺神韓信——梅山祖靈蚩尤的漢化替身》。李新吾在發(fā)言中指出，在梅山民間現(xiàn)存的大型儺祭儀式《還都猖大愿》中，西漢開國元勛韓信是地位最高的享祭儺神。通過對儀式內(nèi)容、實物材料和歷史文獻的綜合分析，可以確定儺神韓信是梅山祖靈“兵主”蚩尤的漢化替身，韓信在儺祭儀式中取代蚩尤，是清代乾嘉梅山戰(zhàn)亂后當?shù)匚讕煘樽晕冶Ｗo而有意采取的一項文化策略。

重慶市文化藝術(shù)研究院研究員胡天成提交的論文題為《重慶的“還宵愿”祭祀儀式》。胡天成詳細介紹了重慶民間流傳的“還霄愿”祭祀儀式，認為這一祭祀儀式傳遞了梅山文化在重慶地區(qū)流傳的信息，是相鄰地域文化圈中的共生共傳文化事象。梅山文化在中國曾經(jīng)有過廣泛的存在空間，有核心圈、區(qū)域圈和輻射圈，，研究者應(yīng)拓展思路，將研究視野投向西南，以推動梅山文化研究朝向縱深發(fā)展。

湖南省藝術(shù)研究所研究員孫文輝提交的論文題為《還都猖愿與跳鼓壇的比較研究》。孫文輝比較了湖南新化縣漢人大型儺儀“還都猖大愿”與湖南新寧縣八峒瑤鄉(xiāng)大型瑤族儺儀“跳鼓壇”的異同，認為兩地儺儀的儺壇布置、內(nèi)在程序基本一致，漢族的“還都猖大愿”在形式上繼承了瑤族祭盤王的儀式，而內(nèi)容則隨歷史的需要有所變更，“還都猖大愿”實際上殘存著湘中漢、苗民族沖突的歷史印跡。

五 梅山教的地位與作用

貴州民族學院教授吳秋林提交的論文題為《梅山教是宗教信仰還是民間信仰》。吳秋林從信仰文化的角度出發(fā)辨析梅山教的屬性，反對將梅山教定性為宗教信仰，并認為梅山信仰作為一種具有濃郁地方特色的民間信仰形式，有自身的存在本體和獨立的信仰文化形式，這種類型的信仰文化形式與民族的文化多樣性是一體的，不能用宗教的信仰形式評價體系來評價它。

湖南省社會科學院哲學研究所研究員萬里提交的論文題為《宋代梅山峒蠻族屬新證》。萬里根據(jù)新的史料證據(jù)，對宋代梅山洞蠻的族屬提出了新的論證，認為宋代新化奉家峒的奉姓“蠻猺”，是現(xiàn)今新化縣奉家山奉姓家族和隆回縣虎形山奉姓花瑤的族源，瑤族在梅山文化的多元構(gòu)成中占有相當重要的位置。

湖南省舜文化研究會副會長郭輝東提交的論文題為《南蠻的上古遠祖蚩尤》。郭輝東認為，蚩尤是南蠻的上古遠祖，在涿鹿之戰(zhàn)被黃帝擒殺后，九黎部族南渡黃河，逐步演化為三苗、荊蠻、南蠻，武陵蠻、梅山蠻等諸蠻皆為南蠻的分支。歷史上南蠻后裔經(jīng)過多次遷徙，形成當今南方諸少數(shù)民族的地域分布格局。

長沙理工大學教授劉范弟提交的論文題為《善卷與蚩尤》。劉范弟指出，善卷是堯舜時代的人物，蚩尤是黃帝時代的人物，他們兩人與湘中梅山地區(qū)都有密切關(guān)系。從文獻史料和地方歷史遺跡進行綜合分析，可以發(fā)現(xiàn)善卷和蚩尤在命名特征、生平事跡方面有著諸多的共同之處，善卷在古籍中記錄的形象是隱士，但實際上是蚩尤之后三苗集團的首領(lǐng)，苗族人民的祖先英雄，其謙抑柔弱的隱士形象曲折反映了堯舜時代三苗集團退避保守的政治策略。

湖南省湖湘文化研究會《湖湘文化研究與交流》雜志執(zhí)行編輯黃守愚提交的論文題為《略論梅山教的多神共存、兼容并蓄》。黃守愚對梅山教的神譜進行分析，認為發(fā)祥于梅山地區(qū)的梅山教融合儒、釋、道、巫等多種元素，創(chuàng)立了譜系相當復(fù)雜的眾多神靈鬼怪，形成了獨特的梅山神系。梅山神系的特點是多神共存，兼容并蓄，追求性愛，不分尊卑高下，一律平等。梅山教整合多元族群，使得“梅山”成為一個文化標志符號，從而形成一個文化共同體。

湖南城市學院教授易永卿提交的論文題為《梅山教的屬性與內(nèi)涵》。易永卿介紹了湘中地區(qū)梅山教的巫術(shù)內(nèi)容和神靈體系，認為梅山教發(fā)端于上古時期的祖先英雄崇拜和自然崇拜，巫教是其母胎。梅山教在發(fā)展歷史中受到儒教、佛教、道教的影響，并出現(xiàn)儒、釋、道、巫四教融合的現(xiàn)象，尤其深受道教的影響。梅山教有自己獨特的宗教屬性與特征，包含著許多的歷史文化信息。

湖南人文科技學院教授劉鐵峰提交的論文題為《論梅山宗教民俗中的“巫”元素》。劉鐵峰認為，梅山教為現(xiàn)今流傳梅山道教之前身，其本身是一種具有濃郁巫術(shù)特點的原始宗教信仰。梅山文化作為古代荊楚文化的一部分，“楚人好巫重淫祀”的文化傳承在此有明顯的表現(xiàn)。在梅山地區(qū)的日常生活中，巫術(shù)活動占有重要地位，對此區(qū)域內(nèi)的社會生產(chǎn)生活均有重要影響。

（責任編校：張京華）

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1673-2219（2010）09-0033-03

2010－08－01

周建剛（1971－），男，江蘇蘇州人，湖南省社會科學院哲學研究所副研究員，哲學博士，主要從事中國哲學史研究。