全真教早期傳播中的樂舞活動

作為金代產(chǎn)生的新道教——全真教注重運用樂舞進行傳教，將之作為一個貼近世俗、吸引民眾的重要手段。全真教早期的各位高道的著作，留下了關(guān)于道教樂舞、金代樂舞的鮮活記錄。全真教的樂舞活動涉及道情、社火和大曲等三個品類，結(jié)緣化俗，方便說法。

關(guān)鍵詞：全真教樂舞道情金代

作者：王定勇，1978年生，揚州大學(xué)文學(xué)院講師，文學(xué)博士。

金源肇興，滅遼吞宋，黃河流域大片土地劃歸金國版圖。道教新派別全真教便崛起于山河易主、朝代鼎革之時。全真教拋卻舊道教虛妄之說，不尚符箓燒煉，修行方法簡單易行——“其道以無為為本，以清靜為宗，其旨易知，其實易從?！苯讨魍踔仃柛苑奖惴ㄩT昭示天下：“諸公如要修行，饑來吃飯，睡來合眼。也莫打坐，也莫學(xué)道，只要塵凡事屏除，只用心中清凈兩個字，其余都不是修行?！痹趥鞑ソ膛傻倪^程中，全真教把樂舞作為傳播擴散的重要手段，以吸引最廣泛的民眾。全真教早期的幾代掌教無一不是對樂舞傾注極大的熱情。從王喆的“惟談惟笑，共歌共舞”到馬鈺的“時時恣情歌舞”、“終日狂歌狂舞”，從譚處端的“興詩詞吟詠，舌誕唇歌”到劉處玄的“道樂無塵元慮，欣則行歌道舞”，再到丘處機的“饑時只解巡門乞，飽后兼能鼓腹歌”，可見全真教對樂舞的運用達到了隨心所欲的地步。

一

道情起初是道士布道、化緣時所唱的宣傳教義的樂曲，后來逐漸發(fā)展成為抒情、敘事的民間說唱，全真教道情是道情衍變的一個重要階段。道情專用樂器漁鼓創(chuàng)制于南宋靖康時，打簡板、唱道情的形式首現(xiàn)于南宋初期。周密《武林舊事》卷七記述了宋孝宗淳熙十一年(1184)宮中唱道情的情形：“后苑小廝兒三十人，打息氣，唱道情。太上云：‘此是張掄所撰《鼓子詞》?！毙P兒打的“息氣”即簡板，又稱“惜氣”。息氣、惜氣都指在過門擊簡板時止息停歌、節(jié)省氣力。漁鼓在元雜劇中一般寫作“愚鼓”，馬致遠《岳陽樓》對“愚鼓”一名作了解釋。第三折中呂洞賓唱道：“赤緊的筒子喚作惜氣，但行處愚鼓相隨。愚是不省的，鼓是沒眼的?！闭f明“愚鼓”是以超凡人仙之說警醒世人、指示光明之意，后來訛作“漁鼓”或“魚鼓”。后世因道情用漁鼓伴奏，又名“漁鼓”。

南唐沈汾《續(xù)神仙傳》記道教神仙藍采和上街歌舞行乞：“每行歌于城市乞索，持大拍板，長三尺余。常醉踏歌，老少皆隨看之，機捷詼諧?！袆t振靴唱：‘踏歌踏歌藍采和，世界能幾何?紅顏一春樹，流年一擲梭。古人混混去不返，今人紛紛來更多。朝騎鸞鳳上碧落，暮見桑田生白波。長景明暉在空際，金銀宮闕高嵯峨。歌詞極多，率皆仙意，人莫之測。但以錢與之，以長繩穿，拖地行?！彼{采和所持“大拍板”即簡板的前身，藍采和所唱便是道情的最初形態(tài)。南宋、金時，全國流行道情。南方演唱道情者有道士也有藝人，他們演出于當時的瓦舍、勾欄等場所。在北方，全真道士善唱道情。王重陽《減字木蘭花》云：

神清氣爽，樂處清閑堪一唱。氣爽神清，鼓出從來自己聲。清神爽氣，長就黃芽緣溉

濟。爽氣清神，認得前程這個真。詞中的“唱”與“鼓”，勾畫出一邊唱道情、一邊擊漁鼓的生動場景。王重陽《逍遙歌》：

簡聲頻，簡聲快，休妻別子斷恩愛。往昔親情總休怪，害風(fēng)不把三光昧。酆都鬼使已回頭，黑府除名無追對?？谀苎?，心能行，蓬萊穩(wěn)路是長生。

詞中的“簡聲頻，簡聲快”，分明在急促的簡板聲中，敦促世人出家人道。丘處機也擅長道情，其《磻溪集》多處描寫了他唱道情的情景。例如：

行不勞，坐不倦，任行任坐隨吾便。晚風(fēng)輕，暮天晴，逍遙大道，南溪上下平。溪東幸獲忘形友，月下時斟消夜酒。酒杯停，月華清，披襟散發(fā)，欣欣唱道情。(《梅花引·皤溪舊隱》)

秋夜沉沉，漏長睡酷多思想。須依仗、道情和暢，不縱魔軍王。

打疊神情，物物離心上。虛空帳、慧燈明放，坐待金雞唱。(《萬年春·驚睡》)

從全真七子中其他幾位高道留下的大量詩詞歌賦看，不管是作品的表現(xiàn)內(nèi)容，還是音樂與表演形式，大多具有道情音樂的特點，說明他們也是唱道情的高手。如馬鈺的“兩腳輕狂街上舞，往來獨許弄風(fēng)飆”，王處一的“道樂無塵無慮，欣則行歌道舞?！?/p>

全真教的道情表演是其當行本色。元燕南芝庵先生《唱論》云：“三教所唱，各有所尚：道家唱情，僧家唱性，儒家唱理?！泵髦鞕?quán)對此進一步闡釋，《太和正音譜》云：“道家所唱者，飛馭天表，游覽太虛，俯視八舷，志在沖漠之上，寄傲宇宙之間，慨古感今，有樂道徜徉之情，故曰‘道情。”鑒于道情在當時影響之巨，《唱論》將道情列為“唱曲之門戶”之一。元雜劇中，道情也是道教傳道度人的一種有效手段。范康《竹葉舟》第四折，道教真人列御寇引張子房、葛仙翁執(zhí)漁鼓、簡板上場，說道：“我等無事，暫到長街市上，唱些道情曲兒，也好警醒世人咱?！绷杏艹恕洞謇镥鹿摹贰对土睢贰渡像R嬌》《勝葫蘆》四支曲子。馬致遠《岳陽樓》第三折，呂洞賓執(zhí)漁鼓、簡板上場唱道情：“披蓑衣，戴箬笠，怕尋道伴；將簡子，挾愚鼓，閑看中原。……穿茶房，入酒肆，牢拴意馬；踐紅塵，登紫陌，系住心猿?！眳味促e是全真“五祖”之一，雜劇所述正是全真教傳道的寫照?！八谓鹪獣r，一方面有道士和文人作的詞或散曲的道情，一方面又有道士和乞食者的通俗宣傳的道情。”無論是何種形式，全真教擔(dān)當了道情創(chuàng)作的主體。道情在元明清三代都很流行，與全真教的推動密不可分。

二

迎神賽社，是宋金時期民間盛行的酬報神恩的祭祀活動。迎神賽社活動中用以娛神的樂舞百戲，則稱為“社火”。全真教也是民間社火中非常活躍的一支力量。范大成《上元紀吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》詩云：“輕薄行歌過，顛狂社舞逞。”自注道：“民間鼓樂謂之社火，不可悉記，大抵以滑稽取笑?！苯鸫耖g社火亦盛，雖無詳細的文獻記載，但是地下出土的社火磚雕映了當時民間社火的繁盛局面。金代社火的娛樂成分蓋過了祭祀因素，逐漸演變?yōu)槿罕娦缘挠嗡嚮顒?。金張守愚《汾州昌寧公冢廟碑》載：“每歲仲夏，潔誠修祀，具牢醴牲餼，奠于堂上，作樂舞戲伎，拜于堂下。是日闔邦遠近，觀者如市，大為聚樂，以極歲中一方之游觀也?！睒肺钁虻木唧w情形今已難詳，但碑中“是日闔邦遠近，觀者如市，大為聚樂”數(shù)句，概括了樂舞戲演出時的轟動效應(yīng)。金陳賡《游龍祠》：“是時三月游人繁，男女雜遝簫鼓喧。騫菱沉玉答靈貺，割牲釃酒傳巫言。巫言恍惚廟扉闔，拜手上馬山煙昏。”亦可見當時簫鼓喧天、游人如織的熱鬧場面。

迎神賽社以歌舞表演為重，至于獻演之內(nèi)容則是百戲雜陳，引來邑民爭相觀睹。觀者如市、男女雜遲的民眾集會恰恰是全真教布道的大好機會。“愿把眾生提拯”的全真道士于是利用民間社火來宣傳教義。王重陽《刮鼓社》詞云：

刮鼓社，這刮鼓食中拍。且說豌豆出來后，卻勝如大小麥。便接著、五方顏色。青紅黃黑更兼白。又同那、五方標格。蒸炒煮燒生吃。蒸炒煮燒生吃。刮鼓社，這刮鼓食中飽。我看豌豆將來后，且固起須入窖。莫收多、不須收少。上頭自有三光照。似象棋何勞打炮。有幾個人知道。有幾個人知道。

北宋韓維《又和子華》有“狂從田婦窺籬看，醉任家童刮鼓歌”的詩句，刮鼓是兒童拍鼓唱歌

之戲。孟元老《東京夢華錄》序云：“垂髫之童，但習(xí)鼓舞”，大概因為鼓舞簡便易學(xué)，兒童亦樂此不疲。當代有學(xué)者提出：“金之刮鼓社，其源或在宋之斗鼓社。金淪宋之北地以后，其風(fēng)俗在民間尚存?！倍饭纳缫娸d于《西湖老人繁勝錄》，兩宋時期鼓樂頗為流行，斗鼓社當是以鼓樂擅長之團體。刮鼓戲可能在北宋便已流行，這種村社小戲到了金代繼續(xù)存在，并且引起王重陽的重視。青紅黃黑白的五方顏色，代表的是道教的五方五帝?！剁妳蝹鞯兰ふ撐逍小份d：“大道既判而生天地，天地既分而列五帝。東日青帝行春令，于陰中起陽，使萬物生。南日赤帝行夏令，于陽中升陽，使萬物長。西日白帝行秋令，于陽中起陰，使萬物成。北日黑帝行冬令，于陰中進陰，使萬物死。四時各九十日。每時下十八日，黃帝主之?！蔽宓壑髟兹f物生長，故祭祀以求豐穰。詞中述及豌豆、大麥、小麥之類，“且圃起須入窖”，寄寓祈求五谷豐登之意?！霸谥袊糯夹缘拿耖g宗教信仰中，這種實用性的成分是非常突出的。作為這種宗教信仰活動的實施組織，社與會無疑發(fā)揮者關(guān)鍵作用?！蓖踔仃栆约叭娼糖∏№槕?yīng)了民眾的功利心理，組織刮鼓社，以達到贏取民眾信任的目的。

王重陽的“刮鼓”樂舞是對道教五帝的獻祭，因此他在另外一首《刮鼓社》里稱之為“仙家樂”。詞這樣寫道：

刮鼓社，這刮鼓本是仙家樂。見個靈童，于中傻俏，自然能做作。長長把玉繩輝霍。金花一朵頭邊爍，便按定五方跳躍。早晨起踏云腳，早晨起踏云腳。會戲謔，正洽真歡樂。顯現(xiàn)玲瓏，玎鐺了了，遍體纓絡(luò)。遂引下，滿空鸞鶴。迎來接去同盤礴，共舞出、九光丹藥。蓬萊路有期約，蓬萊路有期約。

詞中所描寫的正是民間社火場面，表演的主角是兒童。金代兒童舞很流行，這在出土文物中得到了印證。河南焦作西馮封村金墓出土的磚雕上，刻有十多個舞姿各異的童子造型。山西新絳縣南范莊與吳嶺莊金元墓的樂舞磚雕，“人物幾乎都是少年兒童，衣著都施彩繪?？梢娊鹪獣r期農(nóng)村社火中小兒參加舞隊活動已很普遍?！蓖踔仃栔^之“靈童”，乃是道教常用的虛飾寫法。馬鈺的詩詞中也留下了兒童舞的記錄，《望蓬萊》詞云：“金童舞，玉女更吹簫，酒飲瓊漿雖是美，有些閑事不逍遙，惟恨少知交?！?/p>

作為全真教主，王重陽不僅組織社火中的樂舞表演，并且還親自加入表演。其《減字木蘭花·自詠》自稱“傻得唯新，刮鼓叢中第一人”，可見王重陽也是當年社火舞隊中非?；钴S的一員。王重陽自稱“害風(fēng)”，即癲狂放浪之意，其氣質(zhì)非常符合社火“滑稽取笑”的宗旨。馬鈺效仿師尊，頭梳三髻，自稱“三髻山侗”，并說“三髻頭梳似小童”，“宜乎花戴青黃白”。馬鈺《歌舞》詩云：“小童引我閑歌舞，高士哈予放耍顛?？逼聘∩斪鲬?，風(fēng)狂里面隱神仙?！悲偪裰?，道士與兒童一起翩翩起舞。

三

大曲是一種包含器樂、聲樂和舞蹈的大型樂舞形式，唐宋時期傳播尤盛。金代大曲遠祧唐代，近承遼、宋而來，全真教的大曲正是金大曲的一支生力軍。金太祖滅遼，得遼教坊四部樂。而遼國散樂系由唐朝經(jīng)石晉衍播而來，《遼史·樂志》載：“散樂，俳優(yōu)、歌舞雜進，往往漢樂府之遺聲?！币虼私饑谭粯贰扒{(diào)與中朝一同”。金太宗滅北宋，擄回大批汴梁樂伎，由此獲取了北宋的大曲節(jié)目。金代大曲仍然是高堂宴會上的常見表演內(nèi)容。金代大曲的演出情況，從文獻和文物兩方面都有所反映。南宋孝宗乾道六年(1170)范成大出使金朝，看到北宋汴梁的舊樂工“舞高平曲破”，作詩道：“老來未忍耆婆舞，猶倚黃鐘袞《六么》?！苯鹑送跫庞诮鹫伦诿鞑?1190)見臥榻上有四幅圍屏，“皆著色畫大曲故事”，遂作詩題詠，分別是《胡渭州》、《新水》、《薄媚》、《水調(diào)歌頭》。金人元德明《觀柘枝妓》詩描寫了《柘枝》大曲的演出場面。金朝大曲文物在黃河以北地區(qū)比比皆是。河南省焦作市王莊金代鄒復(fù)墓西壁發(fā)現(xiàn)的大曲石刻，繪刻樂隊9人奏樂、舞蹈演員2人相向而舞。河南省修武縣曹平陵村金墓出土的大曲石刻，與王莊石刻幾乎一模一樣，僅在大曲場面中多出“小石調(diào)嘉慶樂”六字，標出了該幅大曲所演奏的調(diào)式和曲牌名稱。山西省襄汾縣南董村金墓發(fā)掘出大曲磚雕，繪刻樂隊7人奏樂、舞蹈演員1人獨舞。山西省高平縣西李門村二仙廟大殿露臺須彌座金代大曲石刻，刻10人舞隊，為首者手持竹竿子，引導(dǎo)藝人作行進表演。以上都向世人昭示了，大曲在金朝頗為流行。

王重陽《迎仙客》三首，完整地描述了一次大曲演出情景。

做修持，須搜索，真清真靜真心獲。這邊青，那邊白，一頭鳥色，上面殷紅赫。共同居，琉璃宅，瓊苞瓊?cè)锃偦ㄕ?。玉童歌，金童拍，皇天選中，山正是仙客。

這曲破，先入破，迎仙客處休言破?？钡闷?，識得破，看看把我，肚皮都鱉破。會做么，是恁么，奈何子午貪眠么。說甚么，道甚么，自家暗里，獨自行持么。

這害風(fēng)，心已破，咄了是非常持課。也無災(zāi)，亦無禍，不求不覓，不肯做墨大。大仙唱，真人和，全真堂里無煙火。無憂子，共三個，頓覺清涼，自在逍遙坐。

《迎仙客》是《教坊記》所記唐大曲名，宋代僅史浩有《迎仙客》詞一首，金代文人未曾填寫。史浩的《鄖峰真隱大曲》是不可多得的文人大曲作品。王重陽運用這個冷僻的詞牌，并非偶然之舉，而是體現(xiàn)著與史浩的某種契合。

唐宋以來，大曲規(guī)模龐大，段落繁復(fù)。一般來說，分為三部分：先是有拍無歌的器樂合奏，稱為“散序”；再為有拍有歌的“排遍”；末音樂歌舞并作，而以舞蹈為主，稱為“破”。“散序”、“排遍”、“破”又各分若干遍。晚唐至宋，自首至尾的整套大曲已很少演出，常常采用簡省的做法。宋人王灼《碧雞漫志》卷三云：“凡大曲有散序、靸、排遍、掇、正擜、人破、虛催、實催、袞遍、歇拍、殺衰。始成一曲，此謂大遍。……后世就大曲制詞者，類從簡省，而管弦家又不肯從首至尾吹彈，甚者學(xué)不能盡。”曲詞作者已經(jīng)不按照大曲完整的音樂結(jié)構(gòu)來填詞，演奏者也只奏“簡省”后的段落。沈括《夢溪筆談》卷五云：“所謂大遍者，有序、引、歌、瓴、曜、哨、催、擷、袞、破、行、中腔、踏歌之類，凡數(shù)十解，每解有數(shù)疊者。裁截用之，則謂之‘摘遍。今人大曲，皆是裁用，悉非大遍也。”全套大曲為“大遍”，裁截片段為“摘遍”。陳旸《樂書》卷一八五載：“大曲前緩疊不舞，至入破則羯鼓、震鼓、大鼓與絲竹合作，勾拍益急，舞者入場，投節(jié)制容，故有催拍、歇拍之弄，姿制俯仰，變態(tài)百出?！笨梢姶笄叭肫啤币院笞顬闊狒[，故當時裁截的“摘遍”往往都是“入破”以后的曲段，謂之“曲破”。宋代董穎的《薄媚》大曲(《西子詞》)和史浩的《采蓮》大曲(《壽鄉(xiāng)詞》)是典型的“曲破”。王重陽《迎仙客》所謂“曲破”，正是采用了北宋以來流行的一種大曲演唱形制。

根據(jù)陰法魯《唐宋大曲結(jié)構(gòu)系統(tǒng)表》，“曲破”由入破、虛催、袞遍、催拍、袞、歇拍、煞袞等七個段落依次組成。在“曲破”的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中，排在第一遍的是“入破”。王重陽《迎仙客》所謂的“這曲破，先入破”正是曲破演奏的實錄。下文的“勘得破，識得破，看看把我，肚皮都鱉破”等數(shù)句，則是以俳語入詞，盡顯詼諧?！缎绿茣の逍兄尽吩疲禾鞂殬非?，“多以邊地為名，有伊州、甘州、涼州等，至其曲遍繁聲，皆謂之‘入破……破者，蓋破碎云。”明胡震亨

《唐音癸簽》卷十三進一步引申道：“安史亂，西幸后，其地盡為吐蕃所沒破，乃其兆也?！笔芳医琛捌啤弊肿髯徴Z，而王重陽則語設(shè)雙關(guān)，與古人用法恰恰類同。

王重陽的《塞孤》是又一首描寫大曲演出的詞作：

自家聲，唱出誰能測。有個頭青容白。正是石娥來應(yīng)拍。身窈窕，腰如搦。偏柔軟、舞婆娑，金璧珠，□都索。要皆令盡，酬此功格。

才聞玉蕊香，正是瓊花坼。兩段蘚蘚同色。便使靈童令采摘。相合就、堪憐惜。呈妙妙、出玄玄，超碧漢，分明顧，動新音、永作仙客。

在詞中可以看到，在“新音”伴奏下，舞者“石娥”邊歌邊舞，聲調(diào)新奇，舞姿曼妙。道士逐日自記個人善惡功過的簿冊稱為“功過格”，功格記善行，格記惡行?！俺甏斯Ω瘛闭Z分明是以積善記功為誘餌，向觀眾索要布施。

全真教慣常使用的大曲節(jié)目是《六么》，一名《綠腰》。王重陽《減字木蘭花·自詠》：“愛向樽前舞《六么》”，其他高道對《六么》也是青睞有加。全真教詩詞中，《六么》出現(xiàn)頻率極高。

王重陽《定定歌》：雙頭廝見歸三秀，兩體相逢舞《六么》。十指纖纖能擊鼓，七門闡闡喜吹簫。

王重陽《瑞鷓鴣》：錦衣公子談三島，皂帔佳人舞《六么》。一曲合成玄妙處，白云片片恣飄搖。

馬鈺《自喻》：遵依師父持三要，逗引靈童舞《六么》。直待風(fēng)仙來下界，度歸蓬島永逍遙。

馬鈺《清心鏡·道友問修行》：向蓬萊、路上前行，舞《六么》《十八》。

《六么》是唐宋大曲的經(jīng)典曲目。《碧雞漫志》卷三云：“今《六么》行于世者四，日黃鐘羽，即俗呼般涉調(diào)；日夾鐘羽，即俗呼中呂調(diào)；日林鐘羽，即俗呼高平調(diào)；日夷則羽，即俗呼仙呂調(diào)；皆羽調(diào)也?！薄读础返膶m調(diào)如此繁復(fù)，可見當時是何等流行。南宋以“六么”為題的官本雜劇有二十本；范成大出使金朝，京師舊樂工“猶倚黃鐘袞《六么》”；金代董解元《西廂記諸宮調(diào)》中有“六么實催”、“六么遍”，元曲有“六么序”，“必系大曲原聲移入他宮者也”。全真教對《六么》的頻繁使用，正是利用了其適俗性。宋金大曲最主要的表演形式有一人獨舞和二人對舞兩種。全真大曲中，或為“佳人”或為“靈童”乃獨舞，“兩體相逢”是對舞。王重陽《定定歌》中的“擊鼓”“吹簫”也是大曲最常用的兩種樂器。

樂舞《花十八》同樣受到全真教的青睞。馬鈺《清心鏡·道友問修行》云：

云朋詢，霞友答。性命事大，自當救拔。免輪回、決在今生，可細搜細刷。青蓮開，白蓮發(fā)。蓮花帳內(nèi)，姹嬰仰觀俯察，向蓬萊、路上前行，舞《六么》《十八》。

舞曲“花十八”屢屢見諸兩宋詩文筆記，且多與《六么》并稱，“十八”蓋其省稱。王灼《碧雞漫志》卷三“六么”條云：“此曲內(nèi)一疊名花十八，前后十八拍，又四花拍，共二十二拍，樂家者流所謂花拍，蓋非其正也。曲節(jié)抑揚可喜，舞亦隨之而舞筑球，《六么》至花十八益奇?！北彼翁K頌有“舞罷未終《花十八》，酒行先困玉東西”的詩句，表明花十八是大曲尾聲的一個段落。金人王寂的《感皇恩·有贈》詞也寫到了《花十八》樂段：

寶髻綰雙螺，蹙金羅抹。紅袖珍珠臂糟匝。十三弦上，小小剝蔥銀甲。《陽關(guān)三疊》遍、

《花十八》。

雁行歷歷，鶯聲恰恰。洗盡歌腔舊嘔啞。坐中狂客，不覺琉璃杯滑。纏頭莫惜與、金釵插。

詞上片寫伶人裝束及舞容，發(fā)髻齊整，抹衣束身，袖套緊匝。這樣的緊身裝扮，說明其表演的是矯捷明快的健舞?！痘ㄊ恕纷运稳虢穑檬⒉凰?，引起了全真教的注意，并把它引進道教舞蹈，為宣傳教義服務(wù)。

全真教創(chuàng)教之后吸引無數(shù)信眾，令人嘆為觀止。元好問《紫微觀記》記載：“墮窳之人翕然從之。南際淮，北至朔漠，西向秦，東向海。山林城市，廬舍相望。什百為偶，甲乙授受，牢不可破。”全真教風(fēng)靡的原因頗為復(fù)雜，其中全真樂舞化俗結(jié)緣的作用是不容抹殺的。全真教重視樂舞，自然是為宣傳教義服務(wù)的。除了樂舞而外，詩詞也是他們所借重的一種手段。王重陽與全真七子都有詩集詞集傳世，他們畢生“不倦寫詩詞”，其目的就在于“勸化詩詞如省悟，免教投火似飛蛾”。而熱衷樂舞的動機也不外乎此，“王重陽當時寫詩詞是為了傳道，我們今天則可以通過流傳下來的詩詞闡發(fā)其思想”?！坝巳讼屉x迷津”、“使人人悟過修真”，是全真教的宗旨所在。為了恢宏道法，王重陽與全真七子大開方便之門，順化隨俗，誘人人道。作為全真道第二代掌教，馬鈺極其重視歌舞活動。《丹陽真人語錄》載：“不得著好衣，不得吃好飯。唱歌打令，只要心頭物物不著?！北M管唱歌打令是世俗之樂，可是指向的都是道家物物不著的空明境界。馬鈺《贈長安孔公昆仲彭子元》詩云：

道家豁暢最相宜，酷好歌歡又著迷。清凈個中真?zhèn)€樂，自然舞袖入云霓。

在全真教看來，“歌歡”“舞袖”只是皮相，骨子里表達是清修煉養(yǎng)之樂。馬鈺此詩明言，樂舞是傳道的手段，也是修真的途徑，這道出了全真樂舞的真諦。

(責(zé)任編輯于光)