古代嶗山道士的社交生活

任 穎 卮

（青島理工大學(xué) 人文與社會科學(xué)學(xué)院，山東 青島 266520）

古代嶗山道士的社交生活

任 穎 卮

（青島理工大學(xué) 人文與社會科學(xué)學(xué)院，山東 青島 266520）

古代嶗山道士并非過著完全孤立封閉、與世隔絕的生活，他們通過講經(jīng)說法、詩詞琴曲、陪游借宿、行醫(yī)診病等途徑，與宮廷、士林、民眾、僧人等發(fā)生著較為密切的聯(lián)系。嶗山道士豐富的社會交往，在一定程度上促進(jìn)了嶗山道教的發(fā)展，擴(kuò)大了嶗山道教的社會影響。

嶗山；道士；社交

自古以來，道士的生活便呈現(xiàn)出既出世又入世的兩重性。一方面，他們拋卻塵俗，寄身宮觀，潛隱默修，刻意煉養(yǎng)，一心向往那飄渺的神仙境界。另一方面，他們又通過舉辦法事、看病行醫(yī)、傳教布道等手段，將自己生活的觸角伸向民間、官方，以便擴(kuò)大教團(tuán)勢力，獲得廣泛的社會支持。[1](P151)就嶗山道士來說，他們也與宮廷、士林、民眾、僧人等有著較廣泛的社會交往，其道門生活與社會生活之間互相影響、互相滲透，在諸多方面同社會生活產(chǎn)生了密切聯(lián)系。

一、與宮廷的交往

傳統(tǒng)社會中，宗教神權(quán)與宮廷政治關(guān)系密切，二者相互作用與影響。早期道教就曾以不同的方式積極介入政治，試圖通過影響宮廷政治進(jìn)而擴(kuò)大道教的影響。魏晉以來，道士對宮廷政治的影響日益深刻。

嶗山道士與宮廷的交往大約始于宋代，劉若拙是第一位與宮廷發(fā)生密切關(guān)系并獲得統(tǒng)治者賞識的嶗山道士。宋乾德五年(967)，劉若拙被詔為左街道錄，“俾之肅正道流”(《宋朝事實》卷七《道釋》)，奉敕參與整頓道教。宋開寶五年(972)十月，又詔令劉若拙與功德使“集京師道士試驗，其學(xué)業(yè)至而不修飭者皆斥之”，即對京師道士進(jìn)行獎優(yōu)汰劣。劉若拙的道術(shù)頗得宋太祖器重，“每水旱，必召于禁中致禱。其法精至，上甚重之?！保ā端纬聦崱肪砥摺兜泪尅罚┖髞韯⑷糇尽皥郧筮€山”，太祖“敕建太平興國院以處之，上清、太清二宮，其別館也?！盵2](P213-214)這是嶗山著名的太平宮、上清宮和太清宮三座道觀的由來?；蕶?quán)的支持為嶗山道教的初步興盛奠定了堅實的基礎(chǔ)。

明代，嶗山道士與宮廷的交往日漸增多。孫玄清是嘉靖時期全真道士中最顯貴者，通過他嶗山全真教與明代政權(quán)建立了密切關(guān)系。明嘉靖三十七年(1558) ，孫玄清應(yīng)詔到京師，赴白云觀坐缽堂一年，注《靈寶秘訣玉皇心印經(jīng)》、《太上清凈經(jīng)》、《皇經(jīng)始末元奧》等，又造釋門宗卷八部六冊，由閣老翟鑾和少卿龔中佩為主進(jìn)呈御覽，敕封為“護(hù)國天師左贊教主紫陽真人”，掌管真人府事。嶗山還有一位頗得帝后賞識、名聞京城的坤道劉貞潔(？—1655)。據(jù)史料記載，仙姑字恒清，世住即墨馬鞍山東麓，“生九齡而后言，言輒深慧，后遽深中道要”。時慈圣太后、神宗皇帝皆崇尚道教，聞仙姑神異，“有教命仙姑乘船詣京師。初授壇席于定府園亭，一時勛胄戚畹，翟茀魚軒，參禮供養(yǎng)，杳無虛日。仙姑處之泊如也。旋為之醵金，鏤其書為八帙，布諸四方。時光宗皇帝方在儲禁，教旨宣仙姑入覲。悅其風(fēng)藻明悟，題號慧覺禪師。賜蟠龍法衣一襲，赤杖一雙，恩數(shù)駢蕃，不能悉記。熹宗生母孝和王太后，位東朝選侍日，供仙姑為替行人?！泳熽U教者久之，神廟、光廟相繼上賓?！盵3](P356-357)劉貞潔在京城獲得了極大的宗教盛譽(yù)。就目前學(xué)界研究所知，已有9位嶗山道士先后得到最高統(tǒng)治者的賞識并獲得敕封。

嶗山道士敕封一覽表

二、與士林的交往

道士身居山林幽谷，過著超凡脫俗的修道生活，其生命追求和生活方式對那些追求精神超越的士大夫具有一定的吸引力。另一方面，由于原始道教對儒家觀念的吸收和利用，許多道士熟悉儒家文化，有些道士本來就是因科舉不中、命運(yùn)不濟(jì)而投身道門的儒生，如清代太清宮道人王直一、虞潛虛皆“仕途文人，而隱于黃冠者也”。[3](P26)太清宮一了道人，本膠西庠士，因“遭家不造，遁入清門”。[3](P38)這些道士的文化素養(yǎng)較高，易于深悟道教教義，甚至撰成道教著作，他們的宗教修煉生活對文人士大夫具有較大的神秘性和吸引力，尤其是那些聲名較高的道士，更是士林爭相拜訪的對象。

1、以琴會友，談玄論道

清代，嶗山太清宮古琴道樂取得了一定成就，出現(xiàn)了幾位古琴名道，吸引大批文雅士人前來切磋、觀賞。他們以琴會友，談玄論道，這樣的事例在《太清宮志》卷十《名人游山記》中有大量記載。道士韓謙讓深悟琴理，靜參道玄，四方人士聞名跋涉相訪，日不暇計。清光緒三十三年(1907)，山東巡撫楊士驤來嶗山，聆聽了韓謙讓彈奏的古琴后，留下了“我聞太清宮，道士善彈琴。訪得韓道長，琴床眠龍吟。為我再一彈，領(lǐng)略太古音。右手彈古調(diào)，左手合正音。泛音擊清磬，實音搗寒砧。聲聲入淡遠(yuǎn)，余音繞粀林。指點斷文古，傳留到如今。不求悅俗耳，但求養(yǎng)自心。斯言合我意，清淡忘夜深”的詩句。韓氏《和韻楊士驤》云：“出家太清宮，從師學(xué)鼓琴。山頭聽虎嘯，海上愛龍吟。未能譜成曲，空懷洽世心。疑神彈古調(diào)，心靜合正音。寶殿通玄缽，鄰村雜暮砧。曲終人在座，竹里愧賢林。事已經(jīng)年久，珠玉忽郵今。從無悅俗耳，古調(diào)洽君心。再到云中地，交情逐次深?！鼻骞饩w三十四年(1908)，衍圣公孔令貽帶隨從百余人來嶗山，與韓謙讓談玄論道，甚為投契。

2、詩書傳誼，贈杖助游

許多士人賦詩贈送道人，或歌詠道人的恬淡生活，或歌頌他們之間的純潔友誼。清代文人鐘惺有《贈下宮道人》：“不計人間歲，山棲幽復(fù)深。栽花收晚蜜，種樹引靈禽。日落寒林色，風(fēng)來空谷音。何緣得到此，已滌俗人心?！盵2](P333)有些道人主動請求士人贈留詩詞，如明代萊陽進(jìn)士、饒州知府張允掄在《游嶗山東境記》中記載，作者一行在道院茶畢，道士索詩，同行者李圣石成絕句，因無備筆墨紙張，只好拈炭作字，題寫在石窟壁上。再如民國三十年(1931)秋，周至元與藍(lán)水同游明霞洞，道人張某頗愛客，清談良久，“堅求贈留詩”，于是書一絕相贈：“隨處松陰掃石眠，翛然無事一神仙。自言來此餐霞后，不下云峰三十年?！盵2](P337)道士受詩十分高興。清光緒十五年(1889)十月，高密文人孫鳳云再游嶗山，在大嶗觀見到了往年春游結(jié)識的相互“頗契合”的道人吳道真，當(dāng)談及九水之勝時，道真以“可為先生向?qū)А敝沙脵C(jī)索書：“然必為我書屏幅四紙。不然，雖豪貴難動我參斗身也。”孫氏“為臨十七帖數(shù)則付之”，曰：“此可作換鵝黃庭乎？”[3](P46)兩人相顧大笑，開始了一段愉快的協(xié)旅時光。后又有玉品庵道人王云龍求書，孫氏遂書工部詩付之。王云龍道人懇請作者路過時到庵中書寫楹聯(lián)，惜未成行，竟負(fù)約。

士人多以詩詞相贈，而道士則就地取材，留下了許多贈杖助游的佳話。清康熙三十六年(1697)，河南文人張道浚暢游嶗山，在修真庵曾與一位坐在蒲團(tuán)上的道人“共蔬飯”，臨別時，道士以藤杖相贈，“枝節(jié)離奇，色如朱漆，即山中物，歷年滋久者。受之將歸奉母壽?！盵4](P642)清代膠州文人王大來再游嶗山時，與李道人南游明道觀等地，晨出暮歸，凡八日游，“情誼甚篤”，李道人“臨別以椒杖見贈”，[2](P276)同行的董書官也得到了白云洞李道人贈送的花椒杖，其《白云洞李道人贈杖》云：“道人贈我花椒杖，好掛詩瓢與酒壺。”[2](P329)還有贈竹杖者，如清光緒年間，高密文人孫鳳云在嶗山蔚竹庵遇見了舊識乾清道人，此庵周圍盛產(chǎn)修竹，乾清“斫贈兩枝”贈給孫氏。[3](P42)

3、陪游相伴，借宿恩怨

嶗山山勢奇險，景點眾多，游客常邀請道士講解或陪游。如明崇禎年間進(jìn)士張允掄，明亡后隱居嶗山，并在嶗山課徒達(dá)9年之久。在此期間，他遍覽嶗山美景，幾乎都有道士相伴。游嶗山東境時，有72年道人姜觀陽同行；游嶗山西境時，有道士陶松庵同行。游覽“至幽極險”的槐樹洞時，張允掄更是在道士的大力襄助下才得成功：

洞在太平宮西南隅。峭壁相對立，有巨石五、六，累累塞峽間，石罅纚然。每穿益上，其罅處皆洞也。舁梯而往，道士前導(dǎo)，循西南三里許，至洞下。洞口巨石園如顱，不可登。豎梯而登，梯不及處，余憚不能，欲下梯。道士曰：“勿然，余以肩承公也?！蹦颂ぜ缍?，初洞氣乍寒，其上為第二洞。有小穴，臥梯而入，匍匐從之，穴穿而梯豎，又深黑無所見，道士燃松節(jié)照登。梯至二洞，又穿至第三洞，乃通明可外瞰。四人皆坐憩若猿，獵落石間。道士曰：“其上復(fù)有四、五洞，洞盡處一穴達(dá)巔，然陡絕不可上，此先年土人避兵處，幽且險，游者絕跡焉?！狈蛱煜鹿逃写酥劣臉O險之處，待乎人之力與明以相之，而卒以濟(jì)者，其亦不少也。[4](P623)

游嶗士人常需向道觀借宿，因此產(chǎn)生了許多道士與士林的恩怨故事。嶗山可投宿的道觀有白云洞、大嶗觀、太平宮、明霞洞、太清宮、明道觀、蔚竹庵等處，游人多能得到基本的食宿款待。王大來在清光二十年(1840)至清光緒四年(1878)的近40年間曾七游嶗山，多次借宿于太清宮，皆能受到熱情接待，與許多道士詩詞對答，相伴游賞，十分融洽。如游明霞洞時，三位道士皆膠州同鄉(xiāng)，“能款款留客”。但也有些道士不樂容留游人，如王氏游嶗山時到鶴山，由于道士“身無雅骨，不解留客”遂辭去。光緒四年四月，王氏游嶗山時在九水庵有過不愉快的求宿經(jīng)歷。時王大來同亦欣、亦承侄南游九水，遇雨，投宿九水庵，道士“將不納，強(qiáng)而后可”，亦欣怒，“將叱道士無禮”。王大來解圍道：“道士所以不納者，只為一飯耳！余裹糧而來，本不仰給于人，而道士不知也?！盵3](P26-30)數(shù)次游嶗的周至元，也有過幾次不愉快的求宿經(jīng)歷。民國二十三年秋(1933)，周氏與藍(lán)水同游嶗山，至壽陽庵，“日已暮，道士闔門拒客”，無奈，只好“夜行五里，至聚仙宮宿焉”。又嘗獨(dú)游至上清宮，“日已夕矣。道人拒不留，宛轉(zhuǎn)懇祈，始得一宿眠”。又一度游至鶴山，“道人棲我于庵外小室，空無戶，風(fēng)竹颯颯，徹夜不能眠”。鑒于食物供應(yīng)的具體困難，道觀常會拒客，故游山者自帶干糧還是十分必要的。周氏還提醒游山者，“各寺觀以饔供客者，所與香資，勿太菲薄，于深山中尤宜從厚，以彼于食物購求不易故也。各寺觀以茶點相款者，亦須酌酬香資”。[2](P343)

許多嶗山道士與士林結(jié)下了深厚的友誼。如百福庵道士蔣清山好讀書，工書能文，修真養(yǎng)性，士大夫皆雅重之，他與流亭人胡嶧陽是契友，并與隱居嶗山的萊陽名士孫篤先為至交。清代膠州文人王大來與太清宮多位道人有著密切交往，他的一些詩作如《夏日雨中作寄太清宮牧亭道人》、《太清宮同牧亭道人夜話》、《太清宮訪一了道人》、《同一了道人大石臺觀?！?、《同一了道人游八仙墩》、《贈蔚亭道人》等，歌頌了他與諸位道士之間游玩勝景、談?wù)摴沤?、飲茶賞琴等美好的交游生活。周至元也與多位道士私交甚好，這在他的詩作《贈修真庵郭適中詩》、《塘子觀訪王圓月道人不遇詩》中可見一斑。

當(dāng)然，也有些道人不喜歡與世人結(jié)交，如明天啟二年(1622)，文人高出在一嶗山道洞中見“有道士冥棲其中”，與之言，“頷之而已”。[2](P241)有些道士頗清高自持，如太清宮道士韓太初，“能詩善琴，儀度翛然”，游客“非名士不相見”。[2](P167)這些情況應(yīng)另當(dāng)別論。

三、與民眾的交往

全真教把道士的修行分為“真功”和“真行”兩類，修“真功”要自己潛修苦煉，是利己的“內(nèi)修”；修“真行”則須“行善積德”，是利他的“外修”。所以，全真教雖然要信徒出家修道，但并不是完全不問世事，還需要行善積德的“外修”功夫。因此，許多嶗山道士在當(dāng)?shù)劁仒蛐蘼?，甚得民眾敬仰。如泥丸仙師李常明?chuàng)建了馬山道院，又募修了北河、沽河、店口河、五龍河諸石橋，受到當(dāng)?shù)孛癖娰濏灐?/p>

為當(dāng)?shù)孛癖娫\治疾病是道士與民眾交往的重要內(nèi)容，也是道士修養(yǎng)“真行”所需。道教以長生不老、修煉成仙為最終目標(biāo)，因此，特別重視醫(yī)藥學(xué)及保命延生之術(shù)，寺院的清修生活和防病治病的需要也促使許多道士精通醫(yī)術(shù)。在繼承傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)上，道士們創(chuàng)建了與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)既有聯(lián)系又獨(dú)具特色的道教醫(yī)藥學(xué)。道士常為周圍民眾進(jìn)行醫(yī)療服務(wù)，一方面可以多少有些收入，另一方面，也可借行醫(yī)之機(jī)進(jìn)行傳教布道。嶗山自古盛產(chǎn)草藥，清代思想家顧炎武就稱嶗山“山深多生草藥”。[4](P669)《太清宮志?本宮之竹樹花卉略記》記載了嶗山盛產(chǎn)的藥材不下百種，而尤以半夏、紅花、紫草、桔梗、柴胡、沙參、蒼術(shù)、南星為多。嶗山道人常采摘草藥，或療病，或出售。清康熙三十六年(1697)，河南文人張道浚游嶗時，發(fā)現(xiàn)峽口旁有古寺，“廣庭無他物，惟藥品幾種曝日下，香氣觸鼻觀，道人知醫(yī)，時以濟(jì)人，走廛市?！盵4](P640)清光緒十五年(1889)夏四月，孫鳳云游嶗，繞道明霞洞探訪友人數(shù)峰道人，至則“采藥未歸”。[3]（P33）許多嶗山道士便利用山中豐富的草藥資源為附近民眾治病，并涌現(xiàn)出許多醫(yī)術(shù)高明、醫(yī)德高尚的道醫(yī)。如明代徐復(fù)陽，幼年雙目失明，后得鶴山遇真庵道士李靈仙秘方治療，雙目復(fù)明。清代修真庵道士劉永福善醫(yī)，人有乞其醫(yī)者，輒慨然無難色。1930年王哥莊村民集資在庵北三里處為之立塔，以紀(jì)念其治病救人的功德。泥丸仙師李常明的治病方法堪稱神奇，他“初以藥活人，后應(yīng)接不給，和土為丸，以治百病，未有不愈者”。[3](P355)

嶗山道士救濟(jì)貧弱的事例也很多。明代先天庵道人齊本守，字養(yǎng)真，號金輝，又號逍遙子，“日啖穅秕一撮，所余粒悉炊之，以果游方之腹，意于于甚適也”。有“取庵左林木者，眾難之”，齊道人“救解焉”。[5](P46)齊本守自食糠秕，供人米糧，同情弱小，慈善之心天可憐見。清光緒初年，嶗山久旱不雨，災(zāi)疫流行，蝗蟲并起，草木皆枯，餓殍載道?！短鍖m志》卷七《本宮賑饑記》記載了太清宮道眾的賑災(zāi)善行：“道眾節(jié)衣縮食，積有余糧。遂按附近居民男女老幼人口配定賑額，每人每日按數(shù)發(fā)給。幸度荒年，得濟(jì)一方之危，雖系天命若此，然亦人為之，亦善舉也，是為記。”

四、與僧人的交往

嶗山的山海勝境使它得到佛道兩教的共同青睞。在嶗山宗教的發(fā)展過程中，佛道之間即既相互吸收、融合，又難免利益紛爭，加之世俗權(quán)利的介入，這種紛爭有時還相當(dāng)酷烈。

明萬歷初年，太清宮一度傾圮，有僧人憨山于宮前建造了海印寺，由此引發(fā)了一場嶗山佛道之間的廟址之爭。憨山名德清(1546－1623)，明神宗萬歷年間的高僧，字澄印，號憨山，俗姓蔡，安徽全俶人。萬歷十一年(1583)四月，憨山和尚從五臺山來到嶗山，視嶗山東南太清宮處堪稱修行“美地”：“觀其形勢，背負(fù)鰲山，面吞滄海，中藏一庵，屋廬雖毀，基址猶存，且前平地數(shù)畝，足瞻數(shù)人。至若東西二路，緣海邊而入，最險絕，約數(shù)十里，車馬不能通，人跡不能至，誠為幽棲之地也?！盵4](P684)于是，憨山產(chǎn)生了在此建造寺院的想法，“念可建大法幢者，此其機(jī)”。[5](P48)萬歷十四年(1586)，明神宗印大藏經(jīng)十五部頒賜全國各地名山，太后特賜一部給嶗山。為藏經(jīng)計，太后又賜錢建寺，并親自賜額“海印寺”。萬歷十八年(1590)，海印寺在太清宮三清殿前建成，一時香火大盛，“教行而人歸者眾，佛宇僧寮之盛，幾埒于五臺、普陀”[5](p48)。佛教勢力的介入與興盛激起了嶗山道士的不滿，“為鳴鳩逐鵲計”[4](P729)，萬歷十七年(1589)，太清宮道士耿義蘭等發(fā)起了對憨山和尚的訟控。耿義蘭首告憨山于山東巡撫衙門，巡撫將此案交萊州府審理，耿義蘭之狀告非但不準(zhǔn)，反而受到笞刑。后來，賈性全、連演書、張復(fù)仁、譚虛一、劉真湖等道人又?jǐn)?shù)次上告，仍均未被獲準(zhǔn)，反以誣告被治罪。無奈之下，耿義蘭破釜沉舟，于萬歷二十三年(1595)進(jìn)京告“御狀”。通過白云觀住持王常月的幫助，耿義蘭的控疏得以呈送給萬歷皇帝。疏中指控憨山有交通內(nèi)侍、私冒皇親、詐稱敕旨、結(jié)黨謀逆、霸占道產(chǎn)、毆斃人命、涂炭百姓、結(jié)交官府、私囤糧草等數(shù)種罪名，不乏虛假夸大之嫌。對于僧道兩教，萬歷皇帝本無偏好，只因與其母慈圣太后早有“帝后之爭”，逐漸厭惡佛事太煩，遂遷怒于憨山。萬歷二十三年(1595)，以私創(chuàng)寺院論罪，將憨山充戍廣東雷州。萬歷二十八年(1600年)，朝廷降旨?xì)聫?fù)宮，使前后費(fèi)時4年、耗資巨萬建成的海印寺毀于一旦。朝廷撥巨資將太清宮復(fù)建告成，敕頒《道藏》四百八十函，以鎮(zhèn)名山，敕封耿義蘭為“扶教真人”。嶗山僧道的太清宮廟址之爭，以道士的勝訴而告終。

佛道之爭后，雖然嶗山道教的地位超過了佛教，但山上仍有許多佛教寺院存在。僧道可以交替甚至共居某些廟宇，嶗山道士對佛教徒也多以慈悲、濟(jì)難之心相待。明天啟辛酉(1621)冬，有老尼“可九十，凍若就死狀，來(先天庵)求宿。眾不納，且揮之”。庵中齊道人憫之，曰：“老人亦有性命，此可避?！庇谑恰昂襞c處，略無忌焉”。[5](P46-47)清代尼姑廣住，號大方，清代膠西王氏女，幼多疾，舍身靈應(yīng)庵為尼。清嘉慶二十三年(1818)入嶗山，初居摩日嶺前鎮(zhèn)武殿，后徙一氣石苦修。山中諸寺觀，皆樂為供養(yǎng)。道人閻空虛，往來為之護(hù)法。道光十九年(1895)三月十五日，大方合十趺坐而化，于白云洞置龕，葬之石側(cè)，白云洞道人為之筑石塔。

綜之，嶗山道士追求的終極目標(biāo)是長生不死、羽化登仙，這就意味著他們必須要舍棄世俗方式，而過一種誦經(jīng)祭祀、清靜封閉的修道生活。但是，他們從來也沒有也不可能完全割斷自己與社會的聯(lián)系，而是與社會各階層保持著或多或少、千絲萬縷的交往。他們上可交游皇室，或憑借高超的道術(shù)為帝王祝禱祈福，或注釋經(jīng)卷、講經(jīng)說法，并因此獲得最高統(tǒng)治者的賞識與敕封。與官僚和文人，道士們則通過詩詞琴曲、談玄論道、陪游借宿等各種方式進(jìn)行廣泛交往，并留下了許多膾炙人口的交游佳話。對下層民眾，他們通過鋪橋修路、行醫(yī)診病、救濟(jì)貧弱等行善積德的“真行”，獲得了當(dāng)?shù)孛癖姷男刨嚺c敬仰。而嶗山道士與同居一山的僧人之間，既有出于宗教利益的互相爭奪，也有出于宗教倫理與人性的相互扶持。嶗山道士豐富的社會交往，在一定程度上促進(jìn)了嶗山道教的發(fā)展，擴(kuò)大了嶗山道教的社會影響。

[1] 黨圣元,李繼凱.中國古代道士的生活[M].北京：商務(wù)印書館,1997.

[2] 周至元.嶗山志[M].濟(jì)南：齊魯書社,1993.

[3] 黃肇顎.嶗山續(xù)志(點校本) [M].濟(jì)南：山東省地圖出版社,2008.

[4] 青島市史志辦公室.青島市志?嶗山志[M].北京：新華出版社,1997.

[5] 黃宗昌.嶗山志[M].廣州：新世紀(jì)出版社,2003.

責(zé)任編輯：郭泮溪

Social Life of the Taoist Priests of Mount Laoshan

REN Ying-zhi
(School of Humanities and Social Sciences, Qingdao Technological University, Qingdao 266520,China)

The Taoist priests of Mount Laoshan did not really live an isolated life, but had close contact with the imperial court, intellectuals, the populace and the Buddhists through sermon, poetry, music, travel, and even medical diagnosis. Their social intercourse had, to some certain extent, promoted the development and expanded the influence of the Taoist doctrines of Mount Laoshan.

Mount Laoshan; Taoism; Taoist; social intercourse

G07

A

1005-7110（2010）06-0038-05

2010-10-12

任穎卮（1969-），山東汶上人，青島理工大學(xué)人文與社會科學(xué)學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師。