評《晚清民初的理學(xué)與經(jīng)學(xué)》

程 二 奇

評《晚清民初的理學(xué)與經(jīng)學(xué)》

程 二 奇

晚清以降，一向被視為數(shù)千年未有之大變局，但令發(fā)此感慨者所不能逆料的是，此變局直至民國都不曾謝幕，以至演為常態(tài)。近代中國就在“變”與“不變”的纏繞交織中，顛簸行走了百數(shù)十年。其間，作為中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)核心內(nèi)容的理學(xué)與經(jīng)學(xué)，在紛繁復(fù)雜的場景中，以怎樣的姿態(tài)因應(yīng)著變幻莫測的世界？張昭軍教授新著《晚清民初的理學(xué)與經(jīng)學(xué)》（以下簡稱《理學(xué)與經(jīng)學(xué)》）一書，便致力于解答這些問題，并嘗試為我們描繪一幅學(xué)術(shù)格局變動的新圖景來。

全書共十一章，以內(nèi)容言，實(shí)可視作上下兩篇。上篇著重探討有關(guān)晚清學(xué)術(shù)的宏大命題，如“晚清儒學(xué)的格局與流派”，晚清的漢、宋學(xué)關(guān)系，今文經(jīng)學(xué)與程朱理學(xué)的關(guān)系以及理學(xué)在晚清的分層與流動等。下篇則選取側(cè)重理學(xué)的唐鑒、曾國藩、倭仁、方宗誠，偏重今文經(jīng)學(xué)的康有為和偏漢學(xué)一系的章太炎等個案，以尋求儒學(xué)自身的傳承與衍變?？傮w而言，本書以理學(xué)與經(jīng)學(xué)為主題，但論述有所側(cè)重。理學(xué)以程朱理學(xué)為主，經(jīng)學(xué)則以宋學(xué)一面和今文經(jīng)學(xué)為主，漢學(xué)則僅有論章太炎一篇。這種結(jié)構(gòu)安排，與作者的研究取向有關(guān)，因“今人關(guān)于晚清時期傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的研究也有大批成果。但這些成果由于學(xué)術(shù)出發(fā)點(diǎn)或側(cè)重點(diǎn)的不同，對于儒學(xué)內(nèi)部各派別在晚期學(xué)術(shù)格局中的位置及其傳承譜系的研究仍存有薄弱之處?！保?）此亦本書努力方向之一。

作者開篇就把晚清民初學(xué)術(shù)的格局提示出來，在清季學(xué)術(shù)的變化中，和乾嘉時期理學(xué)、漢學(xué)二分天下的情況相比，今文經(jīng)學(xué)開始復(fù)興，進(jìn)而形成了三足鼎立的局面。對于三者在晚清學(xué)術(shù)中的具體位置，作者認(rèn)為，“晚清時期，在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)格局中，程朱理學(xué)繼續(xù)作為官方哲學(xué)和社會意識形態(tài)而處于主流學(xué)說的位置?！保?）漢學(xué)在晚清時期有所衰落，雖已弗能獨(dú)占學(xué)界，但“流風(fēng)余韻在一定時期內(nèi)猶然存在。在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)格局中，它仍然擁有廣泛的社會基礎(chǔ)，并在某些方面隨著時間的推移而又有緩慢的進(jìn)展，取得了新的成就”。（頁8）至于今文經(jīng)學(xué)，則是“自漢代以降歷經(jīng)千年沉寂之后的再次興復(fù)”（頁16）。

不過，三足鼎立的劃分方法雖然眉目清晰，卻仍有可討論的空間，如今文經(jīng)學(xué)在晚清時期究竟是獨(dú)立的學(xué)術(shù)流派，還是漢學(xué)的分支？不少學(xué)者認(rèn)為晚清漢學(xué)包括古文經(jīng)學(xué)與今文經(jīng)學(xué)兩面。作者深知此問題無可回避，遂探討清代今文經(jīng)學(xué)與程朱理學(xué)的關(guān)系，著力厘清今文經(jīng)學(xué)與漢學(xué)之間的關(guān)系。作者根據(jù)章太炎之說，以為“陳立、陳喬樅等人治學(xué)重在輯佚今文，辨析今、古文之異同，持論較為平和，不喜附會，治經(jīng)方法近于漢學(xué)考據(jù)”，故他們“與吳派專主漢學(xué)者當(dāng)為一類”。（頁19）所以，作者特別指出，晚清學(xué)術(shù)并非簡單“條塊分割，涇渭分明，而是相互交織，錯綜復(fù)雜”，“儒學(xué)內(nèi)部各派別之間也時有爭斗與融合，并在總體傾向上趨于兼采會通”。（頁25）作者把晚清學(xué)術(shù)的總體格局描繪了出來，但在這個寬大的畫卷上，又時刻謹(jǐn)慎地提醒著讀者，不能以簡單絕對的眼光看待其中的各種元素，因?yàn)樗麄儽舜酥g融合的傾向是那樣的強(qiáng)烈。

還需指出的是，以往論述清代今文經(jīng)學(xué)，多從其興起及其與漢學(xué)之關(guān)系入手，對其與程朱理學(xué)的關(guān)系，注目不多。《理學(xué)與經(jīng)學(xué)》一書依照今文經(jīng)學(xué)家對待程朱理學(xué)的態(tài)度不同將今文經(jīng)學(xué)與程朱理學(xué)之間的關(guān)系分為四種，這四種不同的態(tài)度，也演化出清季今文經(jīng)學(xué)與程朱理學(xué)關(guān)系的基本脈絡(luò)。不過，態(tài)度盡管有異，但作者也認(rèn)同“好談微言大義的今文經(jīng)學(xué)與講求義理的程朱理學(xué)在輕考據(jù)、重義理方面存在一致的地方”（頁65）這個判斷。此外，就所舉人物而言，我們也不難發(fā)現(xiàn)其中一些有趣的現(xiàn)象。從文中看，兼尊程朱者為莊存與、劉逢祿、宋翔鳳，此三人除了是族親之外，很重要的一點(diǎn)是都篤信《公羊》，可謂純粹的公羊?qū)W派。龔、魏則雖同樣信奉《公羊》，但兩人又都具有一定的漢學(xué)底子，龔自珍早年習(xí)小學(xué)，魏源對古文經(jīng)學(xué)亦有所授受，他二人表現(xiàn)出對程朱理學(xué)既調(diào)和又批評，似乎不難想見。譏詆排斥者為戴望、王闿運(yùn)、廖平，此三人固然為今文經(jīng)學(xué)家，但三人所持有的漢學(xué)功底，又絕非龔自珍、魏源所能比擬。故此，似乎形成了一種判斷：清季今文經(jīng)學(xué)家，其對程朱理學(xué)的態(tài)度從某種程度上并不取決于自身的今文學(xué)功底，實(shí)際上更主要地取決于其漢學(xué)一面的程度，如漢學(xué)功底較深，則對程朱理學(xué)的態(tài)度就會相對激烈。

關(guān)于晚清漢宋學(xué)之間的關(guān)系問題，學(xué)界成果頗多，作者同樣論述了自己的看法。他認(rèn)為晚清時期所謂漢宋之爭，“主要表現(xiàn)為宗宋學(xué)者對漢學(xué)的批評”。（頁26）作者使用了“宗宋學(xué)者”來表述當(dāng)時的這一學(xué)思群體，這是非常謹(jǐn)慎可取的做法。龔鵬程先生曾撰文提出，清代中葉所謂漢宋之爭，對漢學(xué)提出批評的其實(shí)主要是文人而非宋學(xué)家，他并舉姚鼐、袁枚等例子來說明他的觀點(diǎn)。①龔鵬程：《乾隆年間的文人經(jīng)說》，彭林編：《清代經(jīng)學(xué)與文化》，北京：北京大學(xué)出版社，頁236-237。龔先生的立說是否妥當(dāng)暫且不論，但他提示我們在觀察清代包括晚清在內(nèi)的“宗宋學(xué)”群體時，必須意識到由于整個清世的理學(xué)“竭而無余華”，故若以撰述理學(xué)著作等標(biāo)準(zhǔn)去界定的話，彼時并無多少堪稱“宋學(xué)家”者。《理學(xué)與經(jīng)學(xué)》一書引述的唐鑒、夏炘、夏炯、方宗誠、賀瑞麟等人，也確實(shí)算不得宋學(xué)家。晚清漢學(xué)則不然，專門經(jīng)師與漢學(xué)信徒均不乏其人，故行文中出現(xiàn)晚清“漢學(xué)家”，同晚清“宗宋學(xué)者”一樣，是十分嚴(yán)謹(jǐn)且允當(dāng)?shù)?。不僅如此，作者非常注意把問題以最清晰的方式表述出來，他把漢宋學(xué)關(guān)系限定在宗宋學(xué)者對漢學(xué)家的“新義理學(xué)說”、“治學(xué)原則和方法”、“經(jīng)學(xué)辨?zhèn)巍币约皩?shí)用性的批評與回應(yīng)方面。其中，清理出宗宋學(xué)者回應(yīng)漢學(xué)家的經(jīng)學(xué)辨?zhèn)?，提出“雙方的辯論一定程度上顯示了他們對待知識與道德的不同態(tài)度，也體現(xiàn)了他們在詮釋方法和思維模式方面的差異”（頁41）的看法，為既有研究所缺失，洵為創(chuàng)見。

當(dāng)然，晚清漢宋學(xué)之間仍以“調(diào)和”一面為主。那么二者之間究竟是怎樣調(diào)和的？作者總括為三種方式：其一，“宗宋學(xué)而不廢漢學(xué)”。這部分學(xué)者“主張回歸原始儒學(xué)，認(rèn)為漢學(xué)、宋學(xué)同傳道統(tǒng)，不能強(qiáng)分軒輊”（頁49）；其二，“主漢學(xué)者兼采宋學(xué)”。此類學(xué)者又可“根據(jù)其尊漢采宋程度的差異，大體上可分為兼采、會通兩種類型”（頁51）；其三，“漢宋會通”。這類學(xué)人“漢、宋學(xué)立場不明顯”。事實(shí)上，學(xué)界對漢宋學(xué)關(guān)系討論最多的，就是二者之間調(diào)和的情況。應(yīng)該說，作者清晰地歸納出漢學(xué)、宋學(xué)調(diào)和的對接點(diǎn)，讓人思考這類問題時，有了明確的方向。

《理學(xué)與經(jīng)學(xué)》還注意到了“晚清理學(xué)的分層與流動”問題。竊以為，這部分論述無論在內(nèi)容上抑或研究方法上，都給人耳目一新的感覺，頗值品味。作者分別討論了理學(xué)在官方（或曰高層統(tǒng)治群體）、士大夫以及民間社會中，其不同的角色、使命與功用。尤以對理學(xué)作為民間社會的文化宗仰的論述引人矚目。因?yàn)榧扔械膶W(xué)術(shù)史研究，大多把目光放在學(xué)術(shù)史的制造者——學(xué)人的本身上，從梁啟超、錢穆的經(jīng)典著作開始，幾成定勢。即便近年來有學(xué)者意圖把學(xué)術(shù)史的研治范圍努力下行，也多身披精英學(xué)者的外衣去描述自身與鄉(xiāng)紳、民眾等群體之間的關(guān)系。其實(shí)，如果能夠多注意方志、鄉(xiāng)間讀書人的詩文集、精英學(xué)人為無名讀書人撰寫的墓志銘等相對邊緣的材料，一貫以主流姿態(tài)示人的學(xué)術(shù)史研究，完全有可能興起一場“眼光向下的革命”。本書的相關(guān)研究，無疑已經(jīng)朝著這個方向做出了有益的嘗試。

作者對宗理學(xué)者各層之間的流動情況予以分析，亦十分出彩。余英時曾借助西人理論，將知識分子視為一種流動的資源（floating resources），并從思想史的角度進(jìn)行論說。而本書把晚清宗理學(xué)者流動的方式總結(jié)出來，對學(xué)術(shù)史的研治方法，又提供了新的借鑒。通常，學(xué)術(shù)史的研究十分注重學(xué)派、師承等“門戶”之別，而且常常會以地域來劃分。如清代漢學(xué)雖有惠、吳、揚(yáng)州派系的區(qū)分，而且學(xué)界至今仍有不同看法，但均以地域來劃分。這種做法的好處是界限清晰，但弊端就是忽略了本應(yīng)是歷史實(shí)際的學(xué)人流動情況。例如，高郵王念孫、王引之父子，一般被歸為揚(yáng)州學(xué)派，可事實(shí)上二人大部時間都居住于京城，以其為揚(yáng)州學(xué)派，不過以籍貫論之而已?！独韺W(xué)與經(jīng)學(xué)》一書雖亦未對此有專門討論，但將學(xué)人之間流動這個問題提出來，并有所分析，對于深入思考如何擺正學(xué)術(shù)史的觀察視角等問題，同樣甚有裨益。

本書最后探討了《章太炎對宋學(xué)、漢學(xué)的闡釋》。作者敏銳地捕捉到了太炎“調(diào)和漢宋的學(xué)術(shù)旨趣”，但又明確指出其“調(diào)和漢宋的學(xué)術(shù)特色與曾國藩、張之洞等人不同。曾、張主要是闡發(fā)理學(xué)的忠、孝、禮、義等綱常名教觀念，為清王朝的封建統(tǒng)治服務(wù)。章太炎的學(xué)術(shù)理路則是探察佛學(xué)、了徹老莊后從學(xué)理上對宋明理學(xué)進(jìn)行理解和會通”（頁239）。事實(shí)上，章氏不但調(diào)和漢宋與曾、張不同，其對于漢宋學(xué)之態(tài)度之“調(diào)和”，亦與他人有別。如章氏就曾對晚清主調(diào)和漢宋的知名學(xué)者陳澧在學(xué)術(shù)理路層面予以嚴(yán)厲駁斥，并得到劉師培等人的回應(yīng)。故此，本書在論述此問題時使用“理解和會通”等語匯，也充分表明作者對章太炎的思想知之甚深。

總之，《理學(xué)與經(jīng)學(xué)》一書，內(nèi)容十分豐富，惜在此不能詳述。但任何一位品讀過該書的人，都會體察到張教授力圖在學(xué)術(shù)史中做出思想史的努力，這也是本書的一條寫作主線，作者對此亦數(shù)度坦陳。如在總體討論晚清理學(xué)時，即直接表示要從學(xué)術(shù)史、思想史角度考察（頁94）。有此雄心，作者定能以更多的論著，譜寫出學(xué)術(shù)與思想的完美協(xié)奏曲來。

（作者單位：北京市社科院歷史所）