《論語》論“信”
——《論語》漫談之六

陳 新，施 敏

(石家莊信息工程職業(yè)學(xué)院，河北石家莊 050035)

《論語·述而》第25章記載，子以四教：文，行，忠，信。從大的方面和原則意義上講，孔子著重在四個方面教誨他的弟子：“文”——文化典籍、典章制度，包括禮制、禮儀、禮節(jié)；“行”——行為規(guī)范、行為準(zhǔn)則；“忠”——忠于職守、勤于政務(wù)；“信”——言而有信、信守諾言、踐然諾、重信譽(yù)。四者中，“文”側(cè)重“書本知識”；其它三項(xiàng)側(cè)重行為、側(cè)重實(shí)行。一個人是否“忠”、“信”，歸根到底還是要看其實(shí)際行為如何，而不能僅僅停留在口頭上，更不能被其花言巧語所昧惑。從孔子所重點(diǎn)教誨的四個方面的內(nèi)容也可以看出孔子對“信”的重視。

理解孔子思想，應(yīng)注意一點(diǎn)：孔子因材施教，因人而論，對不同的談話對象有不同的要求。因此，相同的用詞(概念)在不同的語言環(huán)境中往往有著不同的涵義。要正確把握和理解某一概念(重要詞匯)的涵義，一定要注意與談話對象的身份、地位、修為、性格等因素相聯(lián)系?！翱鬃記]有獨(dú)斷的標(biāo)準(zhǔn)給人，而要人自己反省?！?梁漱溟語)

一、《論語》中“信”的涵義

《論語》中，言“信”凡38處，主要有以下五種涵義：

一是“真實(shí)的”、“確實(shí)” 《顏淵》第11章，齊景公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸熬?，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”《憲問》第13章，子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”

二是“認(rèn)為可靠”、“相信”、“信賴” 《憲問》第14章，子曰：“臧武仲以防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。”臧武仲據(jù)有防城時，請求為他的家族在魯國冊立后代。雖然臧武仲自己說沒有要挾魯國國君之意，但孔子認(rèn)為不可靠，不相信?！豆遍L》第9章，宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是?！本渲小靶拧弊质窍嘈潘酥??！豆遍L》第25章，子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”句中之“信”是彼此信賴之意。

三是“自信” 《公冶長》第5章，子使漆雕開仕。對曰：“啟斯之未能信?！弊诱f，孔子弟子啟(漆雕開)認(rèn)為自己對出仕為官還沒有十分的把握，對能否承擔(dān)尚沒有十分的自信，因此委婉地謝絕了。對如此謙遜謹(jǐn)慎的行為，孔子給予了肯定。該句中“信”是相信自己之意，即“自信”。

四是“信仰”、“信奉”、“信念” 《子張》第2章，子張曰：“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”孔子弟子子張認(rèn)為，道德實(shí)踐不弘毅，道德信仰不篤厚，那么道德對他不是可有可無的嗎？《述而》第1章，子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！崩吓硎且蟠蠓?，具體事跡不可考，其作風(fēng)大概如孔子所言信奉而且愛好古代文化，并且以傳承古代文化為己任?？鬃邮且笕撕蟠?，所以語氣娓娓親切。

五是“真誠”、“有信用”、“講信譽(yù)” 《論語》中之“信”主要涵義就是第五種?！蹲訌垺返?0章，子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也。信而后諫；未信，則以為謗己也?！?/p>

《說文解字》釋“信”為“誠也”?！墩撜Z》中“信”雖有以上五種涵義，但都未離開一個“誠”字?！墩f文解字》又釋“誠”為“信也”?！罢\”、“信”的互釋，亦可見兩者的不可分。無“誠”則無“信”，無“信”則無“誠”，“信”與“誠”實(shí)為二而一、一而二之關(guān)系。

《論語》中所論的“信”，主要是講“信用”之道。

二、《論語》中“信”的層次性

《論語》中對“信”的要求有比較鮮明的層次性，也正如孔子一貫的作風(fēng)，他以及他的得意門生對“信”(信用)的闡述也是因人而異，針對不同的人群，其要求有著比較明顯的區(qū)別。

首先是對一般人的要求?！稙檎返?2章，子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?！薄靶拧睘橐粋€社會人的立身之本、處世之基和行事成功之保障，中外古今，概莫能外。一個沒有信譽(yù)或者信譽(yù)不佳的人，其在社會上是很難立足的。言行不一的人，人們會將他刻在口碑之上，在鄉(xiāng)里、鄰里、同事之間很難立足，很難取得人們的信任，也就很難樹立起自己的信譽(yù)。

孔子用了一個非常形象的比喻，把“信”(守信、信譽(yù))比作車子的重要部件——“輗”、“軏”，正如車子沒“輗”、“軏”就無法行駛，一個人沒有信譽(yù)就很難在社會上立足?！短┎返?6章，子曰：“狂而不直，侗而不愿，倥倥而不信，吾不知之矣。”狂妄而不直爽，愚昧而不忠厚，無能而不守信。對于這樣的人，孔子很是無奈，不知道這樣的人該如何立世?！豆遍L》第26章，顏淵季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾?！鳖仠Y曰：“愿無伐善，無施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又尽！弊釉唬骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之。”從孔子的志向看，他很看重朋友，很珍惜友誼，更強(qiáng)調(diào)朋友之間貴在相互信任，這樣的朋友相聚，“不亦樂乎！”

孔子開壇授徒，其培養(yǎng)目標(biāo)是為社會輸送精英之士與棟梁之才，主要是為國家培養(yǎng)政治人才，在施政治國方面有一番作為，創(chuàng)一份功業(yè)，而不是汲汲于某一項(xiàng)具體的技能。如果套用現(xiàn)代教育通常的說法，孔子所辦的教育是傾向于研究與應(yīng)用并重的國家級高等行政學(xué)院，而不是以傳授培養(yǎng)某一項(xiàng)技能為稻梁謀的“職業(yè)院校”。所以在其弟子樊遲真誠地請教“稼”“圃”之“技能”時，孔子簡潔地回答：“吾不如老農(nóng)”“吾不如老圃”，并對樊遲的這一不“遠(yuǎn)大”的志向評論道：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼！”孔子并非鄙薄農(nóng)業(yè)、農(nóng)村、農(nóng)民，否則他也不會倡導(dǎo)在其思想中占有非常重要地位的民本思想。只是因?yàn)樗呐囵B(yǎng)目標(biāo)，才使得他對樊須的志向做出修正。因?yàn)椤翱鬃拥慕逃菫樯鐣囵B(yǎng)君子，應(yīng)該掌握的是從政的方法，而不是培養(yǎng)技工”(馬恒君語)

因此，在《論語》中，“信”更多地是對“君子”的要求。

君子是《論語》中一個經(jīng)常出現(xiàn)的詞匯，一個極高的稱謂。君子是指那些有很高的德行修養(yǎng)和滿腹經(jīng)綸的人，他可以是為官之人，也可以不入仕途，但有很高的聲望?？鬃与m然在教育上主張有教無類、因材施教，其所收門徒也不分貴賤，“自行束修以上，吾未嘗無誨焉?！?《述而》第7章)，但教育的目的卻非常明確和統(tǒng)一：在業(yè)務(wù)上要增長才干，成為對國家有用之人；在德行上要注重個人修養(yǎng)，努力成為一個君子。因此，孔子及其弟子都把成為一名君子作為人生的一個目標(biāo)，對如何成為一名君子也提出了很高的要求。

從《論語》中看，只要在談?wù)摃r涉及到君子，“信”就總是成為一個所論及的內(nèi)容；有時雖然沒有明確提及君子，我們同樣可以從交談?wù)?、闡述者以及上下文的聯(lián)系中領(lǐng)悟到是對君子的要求，其中“信”也必是談?wù)摰闹匦乃?。因此，《論語》中的“信”是對君子的一個必然要求，是作為君子的一個必要條件。

《學(xué)而》第8章，子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”孔子認(rèn)為，一個君子，要莊重才有威嚴(yán)，要廣泛學(xué)習(xí)才能不固陋，要以忠(忠誠)信(講信譽(yù))為做人處事的原則，要慎重?fù)裼?，要勇于改正自己的錯誤。

《學(xué)而》第6章，子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！北砻婵词菍Α暗堋迸c“子”的要求，此處的“弟子”非一般意義上的“弟”與“子”，而是寄托了孔子很高希望的“弟子”，能夠做到“入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁?！痹谛杏杏嗔Φ幕A(chǔ)上，再輔以歷史文化、文獻(xiàn)典章等知識的學(xué)習(xí)，這決不是一般的“弟”與“子”所能做到的，其實(shí)是對君子的要求。

《學(xué)而》第4章，曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”曾子作為孔子的高徒，以善于反省、嚴(yán)以律己著稱。在他每日的捫心自問、反躬自省時，“信”是一個重要的反省對象，而且“忠”中也閃爍著“信”的影子。我們也可以把這段話看作曾子的“君子”自道。

一個人的“信”，主要表現(xiàn)在其言行的一致，說了要做到，做出的承諾要兌現(xiàn)。君子之“信”更要心口合一、言行一致，“君子恥其言而過其行”(《憲問》第27章)。言過其實(shí)，就容易失信于人，因此君子把言過其實(shí)作為一件可恥的事，一種可恥的行為。要避免言過其實(shí)，要保證信譽(yù)，就要謹(jǐn)言慎行?！秾W(xué)而》第14章，子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”《論語》第13章，子貢問君子。子曰：“先行其言，而后從之?！薄独锶省返?2章，子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也?！?3章，子曰：“以約失之者鮮矣！”24章，子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！薄蹲勇贰返?章，“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”都強(qiáng)調(diào)了言行一致的德行，言行一致才能做到取“信”于人。

對于上下之關(guān)系，《論語》中對“上”(居上位者)之要求更加嚴(yán)格。這也表現(xiàn)在對“信”的要求上。

《學(xué)而》第5章，子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！薄扒С酥畤保瘩R融注：“司馬法：六尺為步，步百為畝，百畝為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成。成出革車一乘。然則千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸。唯公侯之封，乃能容之。雖大國之賦，亦不過是焉?！薄扒С酥畤睘橹T侯大國無疑?？鬃诱J(rèn)為，治理這樣的大國，要敬業(yè)而講誠信，節(jié)約用度而愛護(hù)百姓，役使百姓要順應(yīng)農(nóng)時。

《泰伯》第4章，曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！贝藶樵幼杂X臨終的肺腑之言，他認(rèn)為“君子”(居上位者)不必從事具體的事務(wù)，“籩豆之事”完全可以交由“有司存(料理)”，君子只要注意自己的言行舉止莊重得體，不鄙陋粗暴，表現(xiàn)出誠信，得到下屬和臣民信任。

《顏淵》第7章，子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ谒苟吆蜗?？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！痹凇氨夭坏靡讯ァ钡倪x擇中，孔子對于從政的最終選擇是“信”。這并不說明孔子輕視事關(guān)君國大事的“食”與“兵”，因?yàn)槊褚浴笆场睘樘?，“兵”為“國”之柱，同樣是一個國家取信于民的基礎(chǔ)和必要條件。但“食”與“兵”卻并非取信于民的充分條件?？鬃又罱K選擇“信”，更凸顯出“信”之重，“信”其實(shí)也是民心之所在。

《子路》第4章，樊遲請學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭垖W(xué)為圃。曰：“吾不如老圃?！狈t出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”從“禮”、“義”、“信”三個方面強(qiáng)調(diào)了居“上”位者的“榜樣”作用。

《子張》第10章，子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也。信而后諫；未信，則以為謗己也。”從上下文推斷，此章中之“君子”，應(yīng)該是上有服侍、下有驅(qū)使的“從政者”。無論對上(國君、大夫等)，還是對下(百姓)，都要講“信”。前提是有良好的信譽(yù)，才能役使百姓，才能提出勸諫并可能達(dá)到勸諫之目的。否則，“民”就會把役使當(dāng)作暴虐；“上”就會把勸諫看成誹謗。

三、《論語》中“信”的依據(jù)與支撐

一個人，是否只要講誠信就萬事大吉了呢？

“信”要以“義”為依據(jù)，方為真“信”。《學(xué)而》第13章，有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！迸c人約信，要盡量合乎“義”，說出的話(或做出的承諾)才能經(jīng)得起驗(yàn)證?！缎l(wèi)靈公》第18章，子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”孔子慨嘆道：君子以道義為內(nèi)心堅持的原則，然后依照合于禮(禮節(jié)、禮儀、禮制)的方式去實(shí)踐，用謙遜的言辭表達(dá)出來，再以誠信的態(tài)度去完成，這樣的人，才稱得上是一個君子?。∮纱艘部梢钥闯?，君子之“信”來自于內(nèi)心信奉、恪守的道義?！靶拧钡幕A(chǔ)是“義”，君子之“信”更要以“義”(道義、正義、原則等)為依歸?！蹲勇贰返?0章，子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇柶浯?。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！痹唬骸案覇柶浯?。”曰：“言必信，行必果，踁々然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也”在孔子看來，一個讀書人、知識分子(士，也可以稱之為君子)的高標(biāo)準(zhǔn)要求應(yīng)該在自我行為上要有廉恥，出使國外，要不辱國君使命；其次要在同族中有孝順父母的美名，在鄉(xiāng)鄰里有友愛兄弟的美名。這些都是符合“義”的要求的。如果僅僅是做到了“言必信，行必果”，則只是等而下之“士”。

“信”要以“學(xué)”為支撐，方能為“信”?！蛾栘洝返?章，子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居，吾語女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！边@一章強(qiáng)調(diào)了“學(xué)”之重要性?！叭省?、“知”(智)、“信”、“直”、“勇”都是正面的、積極的良好德行，但都離不開“學(xué)”的輔助和支撐。一個人其天性中存在著這些美德的種子，需要用“學(xué)”來澆灌才能枝繁葉茂，開花結(jié)果，才能真正服務(wù)社會，報效國家。其中，提到“信”與“學(xué)”之關(guān)系，“好信不好學(xué)，其蔽也賊?！笔钦f，“愛誠信而不愛學(xué)習(xí)，弊病是易為賊害”(馬恒君語)。劉寶楠引管同《四書紀(jì)聞》：“大人之所以言不必信者，惟其為學(xué)而知義之所在也。茍好信不好學(xué)，則惟知重然諾，而不明事理之是非，謹(jǐn)厚者則硁硁為小人。茍又挾以剛勇之義，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，捍文網(wǎng)而犯公義。自圣賢觀之，非賊而何哉？”僅好誠信而不愛學(xué)習(xí)的人，其賊害的可能是他人，可能是自己，更可能是“公義”。原因在于不學(xué)則不知“義”之所在；不知“義”之所在，就易于被“誠信”所驅(qū)使、所利用，成為“誠信”之“轟轟烈烈”的犧牲品和可憐蟲。不顧公義的“哥們兒意氣”、“江湖道義”往往以身敗名裂而告終。此章亦可為“信”要以“義”為依據(jù)之佐證。

通篇看，《論語》中之“信”主要談?wù)摰氖切庞弥溃抑饕菍右约熬由衔徽咧靶拧碧岢隽艘?。常言道：上行下效。信用之道還是應(yīng)該首先從居上位者做起。時代雖有不同，但《論語》中的信用之道并不過時，且愈歷久而彌新。

《泰伯》第16章，子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！笨鬃诱f：“狂妄而不直率，無知而不老實(shí)，無能而不守信，這種人我不知道他會怎么樣?！比绻@樣的人是一個普通的凡人倒也罷了，但孔子此章所指未必是普通人；若是一個居上位者甚至是一個掌握他人生殺之權(quán)的人，那就不但是不知他會怎樣，恐怕更讓人擔(dān)憂的是他要使多少生靈涂炭了。

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