《寶劍記》與《水滸傳》張貞娘形象比較研究

付震震

(陜西理工學院 文學院，陜西 西安 723001)

作家創(chuàng)作小說，不可避免的會受到某種思想觀念的影響。特定的思想觀念不僅影響著作者創(chuàng)作的選材、文本的結構，還影響著創(chuàng)作行為的發(fā)生。《寶劍記》與《水滸傳》兩個不同的創(chuàng)作行為的發(fā)生以及兩位作者的思想觀念的差異，體現(xiàn)在文本上便會出現(xiàn)不同的選材和創(chuàng)作模式。

一

明朝嘉靖年間，文化權利的下移已經成為一股不可阻擋的歷史潮流，以文人為主角的社會文化模式逐漸取代了以貴族為主角的文化模式。同時，傳奇這種文體也在這種大的社會環(huán)境下逐漸的成熟，并進入了文人的視野。大批的文人并不滿足于用它來單純的進行教化或者空泛的描述艷情說愛，而是力圖借用這種文學樣式，表達自己內心的感受，張揚自己的主體精神。

因此，在嘉靖后期到萬歷初年之間，先后產生了我國古代三部著名的傳奇作品，即李開先的《寶劍記》、梁辰魚的《浣紗記》和 《鳴鳳記》?！斑@三部傳奇作品的出現(xiàn)，標志著傳奇戲曲發(fā)展到了一個嶄新的歷史階段，它已經承擔起巨大的藝術使命，廣泛而深入地涉及了政治、歷史與人生。這三部傳奇中鮮明的忠奸對立觀念、強烈的政治參與意識和深廣的社會憂患意識，成為明清傳奇的重要主題，遺澤后世，厥功匪淺。”[1](P111)

在《水滸傳》的影響下，李開先于嘉靖二十六年(1547)完成了《寶劍記》?！秾殑τ洝啡〔挠凇端疂G傳》小說第七回《花和尚倒拔垂楊柳 豹子頭誤入白虎堂》，至第十二回《梁山泊林沖落草 汴京城楊志賣刀》，但是改動較多，令人耳目一新。關于《寶劍記》或者《水滸傳》的研究不在少數(shù)，但對兩者進行比較研究的論文或者著作卻不多見。郭英德先生在《〈寶劍記〉：忠奸劇的定性》、韓鑫在《由〈水滸傳〉改變的〈寶劍記〉、〈義俠記〉——兼論古代敘事文學樣式的變換及其創(chuàng)作方法》，兩文中均有涉及兩者的比較研究。本文主要從林沖的娘子這一人物入手，比較研究《寶劍記》與《水滸傳》的異同。

二

對于李開先的《寶劍記》，前人斥責說它“生硬不諧”，“以致吳儂見誚”[2](P203)；“且此公不識煉局之法，顧重復處頗多。以林沖為諫諍，而后高俅設白虎堂之計，末方出俅子謀沖妻一段，殊覺多費周折?！盵3](P47)；今人也曾評它是把“草莽英雄的性格士大夫化了”[4](P64)，在《寶劍記》中不僅僅是林沖這一人物性格有所改變，林沖的娘子這一人物形象也比《水滸傳》中生動，人物性格也更加豐富了。這種改變，主要體現(xiàn)在作家的創(chuàng)作態(tài)度上。

在《水滸傳》中只在第七回《花和尚倒拔垂楊柳 豹子頭誤入白虎堂》和第二十回《梁山泊義士尊晁蓋 鄆城縣月夜走劉唐》中，簡單地提到了林沖的娘子。在《水滸傳》中她出場次數(shù)非常少，但卻是一個非常重要的人物。這是因為，她是林沖悲劇產生的根源。因為她漂亮，被高衙內欺侮，林沖才得罪了高衙內，因此才有《豹子頭誤入白虎堂》這一節(jié)。隨著劇情的發(fā)展，最終林沖被逼上梁山，落草為寇。從這里我們可以看出作者的思想傾向——“紅顏禍水”。關于這個問題聶紺弩先生說“《水滸》全部都是輕視婦女的”[5](P3)；馬瑞芳說《水滸傳》是“以‘女人是禍水’為主旨”[6]，小說中出現(xiàn)的女性都是“以淫亂、庸俗、粗野為突出特點的丑化女性的形象”。許鴻翔等人甚至認為作者的婦女觀是非?！瓣惛盵7]的。

到李開先的《寶劍記》，林沖的娘子——張貞娘，人物形象也豐滿了。在《寶劍記》中張貞娘賢惠美麗、孝順、有勇有謀，但又不失女子本色的羽翼豐滿的人物，作者完全是站在頌揚的角度來審視這一形象。作者不再是以“紅顏禍水”的立場來審視這一人物形象了，這主要表現(xiàn)在一下幾個方面：

首先，《寶劍記》是一部“忠奸劇”，其與《水滸傳》最大的不同就在于，把林沖與高俅父子的沖突由社會沖突改變?yōu)檎螞_突，突出了二者之間的忠與奸的矛盾。《水滸傳》中把林沖遇難，起因于太尉高俅之子高衙內垂涎于林沖之妻張貞娘的美色，旨在表現(xiàn)紅顏禍水和權勢子弟在社會上橫行霸道、為非作歹，展示中下層人民的苦難處境，這就帶有濃厚的市井文學的世俗性特征。而《寶劍記》傳奇卻從市井步入朝廷，完全改變了林沖遇難的社會背景和社會根源，把林沖的遇難歸結于政治斗爭。這便從根本上擺脫了“紅顏禍水”之一思想。

其次，從事件發(fā)生的時間來看，《寶劍記》中張貞娘與高衙內的相遇是在林沖被抓之后。在《寶劍記》中，林沖上書參劾高俅，后被高俅騙入“白虎堂”，打入牢獄，妻子貞娘入廟為其祈福誤見高衙內。而在《水滸傳》中，則是高衙內兩次調戲林沖的娘子，都被林沖打散。高衙內懷恨在心，用計騙林沖入白虎堂，準備除掉林沖以絕后患。《寶劍記》中的林沖娘子為了救林沖，曾“避著婆婆，向燈前寫就一本冤詞，面訴圣上。暗藏小刀一把，去冤鼓樓前，自刎一刀命盡……”[8](P32)；曾賣一金釵來葬婆婆；也曾千里尋夫。李開先筆下的張貞娘已經是一個有血有肉，有著鮮明個性的忠貞的人物形象。

第三，林沖妻子形象的轉變，是由兩種不同文體的性質決定的。傳奇與小說相比較，是一種篇幅相對短小，結構相對簡單，人物較少的文體。其主要的社會功用是教化，作為一個主要人物，一個能夠與林沖“分庭抗禮”的人物，作者不可能把她塑造成一個反面人物形象的。

總之，《寶劍記》再創(chuàng)造了張貞娘這一形象?！端疂G傳》中的張貞娘因不堪屈辱而自縊身亡，形象不豐滿。李開先則不惜濃墨重彩，將其著力刻畫成一個深明大義、忍辱負重、忠孝兩全的女性形象，體現(xiàn)了中國古代婦女的崇高美德。從篇幅上看，張貞娘甚至超過了林沖，這不能不引起我們的高度關注。與作為英雄傳奇的《水滸傳》相比，嚴肅的政治劇《寶劍記》因為有了她而洋溢著更濃厚的人文色彩。從全劇來看，張貞娘的性格特點對戲曲情節(jié)的發(fā)展具有多重推動作用。

三

《寶劍記》與《水滸傳》中林沖妻子的另一個不同點是：人物的結局不同。

在《水滸傳》中林沖的妻子最后“被高太尉威逼親事，自縊身死”[9](P233)，而李開先《寶劍記》中林沖和妻子最后得以團圓，并得以“洛陽郡夫人”的尊號。造成這種結局主要有兩點原因：

首先，傳奇作為一種戲曲形式，它繼承了元雜劇等我國古老戲曲的模式，多以大團圓模式為結局。例如元雜劇《秋胡戲妻》等，將本來的悲劇故事改變成了一個大團圓的故事。其實，這種大團圓的結構模式不僅在戲曲文學領域存在，在我國的小說世界中也有這樣的結尾方式。正如楊義先生所說：“中國比較完整的敘事作品的深層，大多運行著這個周行不殆的‘圓’。也就是說，中國人情不自禁地把自己文化心理的深層結構，投射到敘事作品的潛隱結構上了?！薄皾撾[的圓形結構之廣泛存在，是由于它對應著中國人的審美理想?！盵10](P518)中國人內心的這種潛隱的“圓”，深刻地影響了戲曲小說的結構模式。由于《水滸傳》結構宏大人物眾多，林沖及其娘子只是其中的一小部分，這種潛在的圓形結構在其身上表現(xiàn)的不明顯。但如果我們通觀整個《水滸傳》，這種潛在的圓形結構還是存在的，楊義先生把它稱之為“圓圓相套的另一種較為松散的形態(tài)”[11](P521)。而《寶劍記》篇幅相對來說比較短小，其中林沖和張貞娘具是作品中的主要人物，故事情節(jié)也是圍繞著這兩個人展開。因而，我們可以比較清晰地看到一個善惡終有報的潛隱的圓形結構，正如其第一出所唱“春花落盡更還開，秋月年年長在”[12](P5)。

第二，傳奇作為一種可以被搬上舞臺的表演藝術，其內部存在著兩個交流系統(tǒng)。內在的交流系統(tǒng)是演員之間的交流；外在的則是觀眾與演員及其戲曲的交流。這個外在的交流系統(tǒng)直接影響了觀眾的上座率，是十分重要的一個環(huán)節(jié)。觀眾走進戲院看戲是為了放松心情，他們會在心里設定一個標準。作為劇作家當然也十分清楚觀眾的這一心理要求，會竭力的創(chuàng)作出一些迎合觀眾口味的劇作?！秾殑τ洝冯m然是一部政治劇，一部具有劃時代意義的傳奇，但它也沒有擺脫這一窠臼，因為畢竟它是要被搬上舞臺表演的。早在元雜劇時代，把悲劇改編為喜劇也比比皆是。例如前面所提到的《秋胡戲妻》，還有《李逵負荊》都把嚴肅的問題簡單化、喜劇化，為觀眾制造些科渾和笑料，讓觀眾能夠以一種輕松地心態(tài)走出劇場。

正是由于以上兩點原因，才造成了《寶劍記》與《水滸傳》中林沖娘子一喜一悲的不同結局。其實在《寶劍記》中我們雖然在表面上看到了一個大團圓的結局，但其深處還是一種悲劇。林沖雖然和其娘子破鏡重圓，但是他們是踩在林沖母親和錦兒血的代價之上的。雖然惡人有惡報，但是要用多少人鮮血的代價來換取。美好的團圓是一種“含淚的微笑”?？傊?，《寶劍記》與《水滸傳》中林沖妻子張貞娘有許多的不同點，也有其相同的地方。《寶劍記》對《水滸傳》即有接受也有創(chuàng)新。

[1] 郭英德.明清傳奇史[M].南京:江蘇古籍出版社,2001.

[2] [明]沈德符.顧曲雜言[M].中國戲曲研究院(編).中國古典戲曲論著集成(第四冊)[C].北京:中國戲劇出版社,1959.

[3] [明]祁彪佳.遠山堂曲品[M].中國戲曲研究院(編).中國古典戲曲論著集成(第六冊)[C].北京:中國戲劇出版社,1959.

[4] 游國恩(等).中國文學史(第四冊)[M].北京:人民文學出版社,1984.

[5] 聶紺弩.中國古典小說論集[M].上海:復旦大學出版社,2005.

[6] 馬瑞芳.女性意識在三國水滸中的空前失落[J].東方論壇,1994,(4).

[7] 許鴻翔.《水滸傳》是一部陰陽失調的書[J].大連大學學報,1999,(5).

[8] [12]傅惜華.水滸戲曲集(第二集)[M].北京:古典文學出版社,1958.

[9] 施耐庵.水滸全傳[M].上海:上海古籍出版社,2003.

[10] [11]楊義.中國古典小說史論[M].北京:中國社會科學出版社,1997.