論《淮南子》對老學(xué)無為論的“三大改造”

摘要：《淮南子》同《老子》一樣，把“道”作為自己哲學(xué)思想的最高范疇。而“道”落到政治層面和人生層面，形成了《淮南子》的無為論。《淮南子》以老學(xué)元為論為基本準(zhǔn)則，吸納其他各家的某些理論，將“因”的思想、“人為”的精神和“術(shù)”的理論契入其無為論，從而完成了對老學(xué)無為論的“三大改造”。

關(guān)鍵詞：淮南子；老學(xué)；無為論；三大改造

中圖分類號：B234.4

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1004—0544(2010)02—0060—03

《淮南子》同《老子》一樣，把“道”作為其哲學(xué)思想的最高范疇，把“道論”作為全書的理論基礎(chǔ)。而“道”落到政治層面和人生層面，就形成了《淮南子》的無為論?！痘茨献印防^承老子無為的基本思想和政治主張，警示統(tǒng)治者要清靜不擾民，簡政安民，少私寡欲，不能強(qiáng)作妄為，肆意有為，驕淫奢靡，從而實(shí)現(xiàn)“無為而治”的太平盛世。但由于二者所處的時(shí)代背景和社會狀況不同，《淮南子》在繼承老學(xué)無為基本思想的前提下，吸收其他各家的某些理論。對無為論進(jìn)行了全面總結(jié)，形成了更為系統(tǒng)的無為論。

一、援積極的“因”入無為

“因”的思想萌芽可追溯到《老子》的“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，孔子說過：“因民之所利而利之?！?《論語·堯日》)而真正提出“因”的理論術(shù)語的是《管子》，韓非則把“因”作為為治之術(shù)，《呂氏春秋》更是貴“因”?！痘茨献印飞钍芮叭怂枷氲挠绊?，適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會思潮，在其無為論中，特別突出了“因”的思想，使“因”的理論更加全面、深廣，最突出的體現(xiàn)是用“因”來定義“無為”概念：

“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。”(《原道訓(xùn)》)不先物為而因物之所為即是無為而無不為，不易自然而因物之相然即是無治而無不治，說明因循自然是達(dá)到“無為而治”的重要條件，可見因循自然的重要性。遵循自然規(guī)律以無為的態(tài)度治理天下，社會就會自然而然地歸于太平?！靶薜览碇?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農(nóng)之播谷也，因苗以為教。”(《原道訓(xùn)》)夏禹決瀆，神農(nóng)播谷，都是順應(yīng)了天地自然，如果以自然為“因”，那天地四方也不夠他治理?！叭勒?，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹谷，因地也；湯、武平暴亂，因時(shí)也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也?！?《詮言訓(xùn)》)夏商周三代之治道都是因勢、因時(shí)、因順自然而成的，硬做、有為是成就不了事業(yè)的?！拔粽呱褶r(nóng)之治天下也……其民樸重端愨，不忿爭而財(cái)足，不勞形而功成。因天地之資，而與之和同，是故威厲而不殺。刑錯(cuò)而不用，法省而不煩，故其化如神?！?《主術(shù)訓(xùn)》)神農(nóng)治理天下，民風(fēng)樸實(shí)，不爭而財(cái)足，不勞而功成，關(guān)鍵是他能因資而用，因循自然，所以能不為而成。無為而治。

“因”的含義還體現(xiàn)在因循事物本性而加以利用方面。人主“因循而任下，責(zé)成而不勞”(《主術(shù)訓(xùn)》)，“是故圣人舉事也，豈能拂道理之?dāng)?shù)，詭自然之性，以曲為直，以屈為伸哉!未嘗不因其資而用之也。是以積力之所舉，無不勝也；而眾智之所為，無不成也?！?《主術(shù)訓(xùn)》)君主用人，其一是根據(jù)具體的情況和要求而加以任用，做到因循任下，并充分發(fā)揮百官的作用，使其各盡其責(zé)；其二是根據(jù)群臣的自身本性、天資加以使用，做到因資而用，并發(fā)揮各自的聰明才智。君主能遵循因循任下，因資而用的用人原則。那便可達(dá)到“無不任”“無不勝”的目的。

最后，《泰族訓(xùn)》把“因”的概念從因循自然推及到因順民性，進(jìn)一步闡發(fā)了無為而治?！笆ト酥翁煜?，非易民性也，拊循其所有而滌蕩之，故因則大，化則細(xì)矣”。對待自然萬物要因循自然規(guī)律，對待人事則要因順民性?！肮氏韧踔品ㄒ玻蛎裰枚鵀橹?jié)文者也。因其好色而制婚姻之禮，故男女有別；因其喜音而正雅頌之聲，故風(fēng)俗不流：因其寧家室、樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友而教之以悌，故長幼有序”，“故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸”，“因其性則天下聽從。拂其性則法縣而不用”(《泰族訓(xùn)》)。在《淮南子》作者看來，社會所以能夠治理，在于君主要根據(jù)人民的性情好惡，尊重民情、民俗、民風(fēng)。制定相應(yīng)的禮節(jié)、法度，這樣既能維持正常的統(tǒng)治秩序。又能通過這些禮儀法規(guī)對人民加以適當(dāng)?shù)募s束。當(dāng)然圣人根據(jù)善惡標(biāo)準(zhǔn)對人民的教化也是非常重要的，這樣才能使民眾棄惡從善，通情達(dá)理，從而歸入正道，達(dá)到“無為而治”的理想局面。

《淮南子》以“因”界定“無為”的思想，吸收了儒家、法家的思想，使“因”成為《淮南子》無為論的基本觀念和核心思想，將老學(xué)“出世”“避世”的無為改造為“人世”“用世”的無為，為老學(xué)“無為”注入了積極的事功精神，從而實(shí)現(xiàn)了對無為論的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。這是對老學(xué)無為論的第一個(gè)方面改造。

二、寓積極的“人為”入無為

《淮南子》把“因”思想引入無為論，要求為政者施政時(shí)應(yīng)因循自然，按事物的客觀規(guī)律行事，這相對老學(xué)的無為已顯積極得多。但在《淮南子》看來，這還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，君主在施政過程中，在因循客觀規(guī)律的前提下，更應(yīng)發(fā)揮人的能動(dòng)作用，注入更多“人為”因素，這樣使無為更具積極精神。

《修務(wù)訓(xùn)》首先對消極的無為觀進(jìn)行了描述：“或曰：‘無為者，寂然無聲，漠然不動(dòng)；引之不來，推之不往。如此者，乃得道之像。’”(《修務(wù)訓(xùn)》)既而加以否定：“吾以為不然”。因?yàn)橄裆褶r(nóng)、堯、舜、禹、湯可稱為圣人了?！按宋迨フ?。天下之盛主，勞形盡慮，為民興利除害而不懈”(《修務(wù)訓(xùn)》)，說明他們治理天下不可能是“無為”。由圣人天子推及到平民百姓。道理是一樣的，想不動(dòng)力氣，不費(fèi)心思就能將事辦好，這是不可能的。所以“寂然無聲，漠然不動(dòng)”，“四肢不動(dòng)，思慮不用”的無為是不可能做成任何事情的，無論是君主治理天下，還是平民百姓日常的生產(chǎn)生活。因此，耕者不勉力，谷倉就不會盈滿；官吏不勤奮，思想就不會專一；將相不圖強(qiáng)，功業(yè)就不會建立。

《淮南子》在否定消極無為觀的同時(shí)，提出了自己的積極無為觀，那就是“吾所謂‘無為’者，私志不得入公道。嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立，權(quán)自然之勢。而曲故不得容者”。(《修務(wù)訓(xùn)》)它包含有遵循規(guī)律。順應(yīng)自然而人為的極為合理的思想。遵循規(guī)律就是在做事過程中不得摻人嗜欲私志，順應(yīng)自然就是在處事過程中不得容納曲故智巧。但遵循規(guī)律，順應(yīng)自然，并不是“聽其自流，待其而生”。還必須注入人的積極因素，即“人必事焉”，“人必加功焉”。拋開“人為”的力量，鯀禹、后稷等圣人的事業(yè)都不能成就。這樣。經(jīng)過作者的詮釋，原本老學(xué)的“無為”觀被輸入了積極內(nèi)涵。

最后，《淮南予》在《要略》中對這兩種無為觀進(jìn)行了總結(jié)：“故通而無為也，與塞而元為也同；其無為則同，其所以無為則異?！?《要略》)塞而無為是指“寂然無聲，漠然不動(dòng)”、“四肢不動(dòng)，思慮不用”的消極無為觀；而通而無為是指“循理而舉事”的積極無為觀。二者表面看似相同，都稱為“無為”，而實(shí)質(zhì)則完全不同。塞而無為是指放任自然的無所作為，事情的成敗取決于自然本身，完全否定了人的能動(dòng)作用，割裂了人的自由與客觀必然性的相互關(guān)系；通而無為是指充分利用客觀規(guī)律的人為，要求人們在遵循客觀條件的前提下，因勢利導(dǎo)，積極創(chuàng)造條件，通過自己的不懈努力使事情朝著既定的方向發(fā)展并取得最后的成功。這充分體現(xiàn)了人的能動(dòng)作用，使人為和自然達(dá)到完美的統(tǒng)一，這顯然融合了儒家積極進(jìn)取的思想，顯示了《淮南子》的無為已契入了“人為”的積極內(nèi)涵，把老學(xué)純?nèi)巫匀坏臒o為論改造成尊重客觀規(guī)律和發(fā)揮人的主動(dòng)性相統(tǒng)一的無為觀，它明顯滲透著人的主體精神，從而完成了對老學(xué)無為論的第二個(gè)方面改造。

三、無為的“術(shù)”化

《淮南子》在論述“無為而治”的無為論時(shí)，特別詳盡地闡述了為君之道，這正符合作者劉安的著書意圖，以期為漢初統(tǒng)治者提供治國之術(shù)，使大漢江山永世安寧。百姓生活永遠(yuǎn)富足?！吨餍g(shù)訓(xùn)》開篇就說：

“人主之術(shù)，處無為之事，而行不言之教。清靜而不動(dòng)。一度而不搖；因循而任下，責(zé)成而不勞。是故心知規(guī)而師傅諭導(dǎo)，日能言而行人稱辭，足能行而相者先導(dǎo)，耳能聽而執(zhí)正進(jìn)諫。是故慮無失策，謀無過事；言為文章，行為儀表于天下；進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理；不為丑美好憎，不為賞罰喜怒；名各自名，類各自類；事猶自然，莫出于己?！?《主術(shù)訓(xùn)》)

《淮南子》認(rèn)為，君主治理天下的基本原則是“無為而治”：“處無為之事，而行不言之教”，這是不可動(dòng)搖的為君之道。當(dāng)然為了更好地治理國家和各項(xiàng)事務(wù)。那還需要更多的為政之術(shù)貫穿于為君之道中。

1 君臣異道

《主術(shù)訓(xùn)》首先提出君臣異道的統(tǒng)御之術(shù)：“主道員者。運(yùn)轉(zhuǎn)而無端，化育如神，虛無因循，常后而不先也。臣道員者運(yùn)轉(zhuǎn)而無方，論是而處當(dāng)，為事先倡，守職分明，以立成功也。是故君臣異道則治，同道則亂；各得其宜，處其當(dāng)，則上下有以相使也?！?《主術(shù)訓(xùn)》)就是說君主處事靈活圓通，大臣辦事方方正正，君主清靜無為而臣下積極有為，上下默契合作，君制臣，臣事君，這樣職責(zé)分明，各得其宜，才能實(shí)現(xiàn)君臣共治天下的局面?！肮噬舷庐惖绖t治，同道則亂?！?《泰族訓(xùn)》)而要真正做到君臣異道，英明君主應(yīng)具備六個(gè)條件：“心欲小而志欲大；智欲員而行欲方；能欲多而事欲鮮?！?《主術(shù)訓(xùn)》)可見要求君道無為而臣道有為的君臣異道對治理天下的重要性。

2 乘眾人之智

君臣異道指君道無為而臣道有為。君道無為就是要求臣道有為，即君主善于乘眾人之智，用眾人之力。《主術(shù)訓(xùn)》、《齊俗訓(xùn)》和《泰族訓(xùn)》用了大量篇幅論述“乘眾人之智。用眾人之力”的重要性?？梢姡谥卫硖煜碌倪^程中，眾人的智慧和力量是主要因素。臣道有為是君道無為的目的和歸宿，是實(shí)現(xiàn)“無為而治”的保障，“乘眾人之智，用眾人之力”也就成為君主的為政之術(shù)。

《主術(shù)訓(xùn)》作了一個(gè)很形象的比喻，非常貼切：把“眾勢”比作車，把“眾智”比作馬，這里還隱含著一個(gè)比喻，君主就是駕御車馬的主人，主人要想到達(dá)目的地，就必須由“車”“馬”來完成這個(gè)任務(wù)；而后又作了同樣的比喻：“故伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里者，乘于人資以為羽翼也。”(《主術(shù)訓(xùn)》)這兩個(gè)比喻喻示如果君主要想治理好天下。就必須充分利用和發(fā)揮眾人的才智。所以，君主治理天下。憑借利用眾人的智慧就沒有什么不能成功的。，利用借助眾人的力量就沒有什么不能勝任的。天下再大也不夠他治理。

君主具備“車”與“馬”的條件后。怎樣駕御“車”與“馬”，也就是說君主如何用人選人尤為關(guān)鍵?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說：“所任者得其人，則國家治，上下和，群臣親，百姓附；所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。故一舉而不當(dāng)，終身傷。得失之道。權(quán)要在主?！币脒_(dá)到“賢者盡其智，而不肖者竭其力；德澤兼覆而不偏，群臣勸務(wù)而不怠；近者安其性，遠(yuǎn)者懷其德”的為政效果，關(guān)鍵是得用人之道，而不能只靠君主一個(gè)人的才能。

怎樣才能“得用人之道”?首先，要堅(jiān)持圣人兼用的原則?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說：“聾者可令罐筋，而不可使有聞也；暗者可使守圉，而不可使言也……是故有一形者處一位，有一能者服一事……毋小大修短，各得其宜，則天下一齊，無以相過也。圣人兼而用之，故無棄才?！本褪钦f，無論人的能力大小，水平高低，讓他們干適宜自己的事，那么天下人便都可以發(fā)揮各自的作用了。圣人兼容并蓄，所以天下沒有棄才。

其次，要堅(jiān)持正確的選拔和考核人才的方法?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說：“治國則不然，言事者必究于法，而為行者必治于官；上操其名以責(zé)其實(shí)，臣守其業(yè)以效其功；言不得過其實(shí)，行不得逾其法；群臣輻湊，莫敢專君……必參五行之陰考以觀其歸，并用周聽以察其化；不偏一曲，不黨一事?！闭f明具體的選人方法是“言事者必究于法，而為行者必治于官”，“必參五行之陰考以觀其歸”，“并用周聽以察其化”；考核辦法是“上操其名以責(zé)其實(shí)”。當(dāng)然不管是選拔人才，還是考核人才都要“不偏一曲，不黨一事”，做到客觀、公正、全面。這樣就會“庶功日進(jìn)”。

3 依法度，用御術(shù)，藉權(quán)勢

為了保障君主“無為而治”的為君之道，君主必須以無為的姿態(tài)。利用法、術(shù)、勢來駕馭群臣，法是君主統(tǒng)治的工具，術(shù)是手段，勢是保障。

其一，依法度。老子主張返樸歸真，恬愉清靜，厭惡法令滋彰。認(rèn)為：“法令滋彰，盜賊多有”(《老子》五十七)。但《淮南子》認(rèn)為，隨著社會爭亂漸多，君主應(yīng)該采借法家式的手段，把“法”引入為治之道?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說“法者，非天墮，非地生，發(fā)于人間而反以自正”，“法生于義，義生于眾適，眾適合于人心，此治之要也”。由此可見，人性多欲，社會紛亂直接導(dǎo)致了法的產(chǎn)生。法是君主治理國家的工具：“法者，天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也?？h法者，法不法也；設(shè)賞者，賞當(dāng)賞也。法定之后，中程者賞，缺繩者誅?！?《主術(shù)訓(xùn)》)這就顯示出“法”的作用，頒布法律，就是懲處不法之徒，而設(shè)置司法部門是為了禁止人們的恣意妄為。

其二，用御術(shù)?！靶g(shù)”是君主治理國家的手段。《淮南子》認(rèn)為圣明君主治理天下，就像造父駕御馬車一樣：“齊輯之于轡銜之際，而急緩之于唇吻之和；正度于胸臆之中，而執(zhí)節(jié)于掌握之間：內(nèi)得于心中，外合于馬志。是故能進(jìn)退履繩，而旋曲中規(guī)，取道致遠(yuǎn)。而氣力有余，誠得其術(shù)也?！?《主術(shù)訓(xùn)》)“有智而無術(shù)，雖鉆之不通”(《詮言訓(xùn)》)，可見“術(shù)”對君主統(tǒng)治的重要性?！对徰杂?xùn)》最后用“無為”“有為”對“術(shù)”做出總結(jié)：“無為制有為，術(shù)也；執(zhí)后之制先，數(shù)也。放于術(shù)則強(qiáng)，審于數(shù)則寧?！?《詮言訓(xùn)》)指出君主用無為之術(shù)駕馭群臣，而使臣下積極有為，運(yùn)轉(zhuǎn)自如，社會必將大治。所以說“有術(shù)則制人，無術(shù)則制于人”(《主術(shù)訓(xùn)》)。

其三，藉權(quán)勢。君主依法度作為統(tǒng)治工具，用御術(shù)作為統(tǒng)治的手段。還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。君主還應(yīng)借助自身權(quán)勢作為治理國家的保證，使法、術(shù)、勢很好地結(jié)合在一起，從而控制臣民。使國家機(jī)器有條不紊地良性運(yùn)轉(zhuǎn)。

《主術(shù)訓(xùn)》對君主權(quán)勢作了兩個(gè)比喻，說明君勢的重要性。其一是把君主所處的位置比作日月，獨(dú)處高空，普照萬物?！叭酥髦?，如日月之明”。也正是君主的地位高于萬民臣子，所以才有“天下之所同側(cè)目而視，側(cè)耳而聽，延頸舉踵而望”的君勢效應(yīng)；其二是把君主的權(quán)勢比作車輿，把爵祿比作轡銜，把大臣比作駟馬，體現(xiàn)君主權(quán)勢的重要性?！吧菡?，人主之車輿；爵祿者，人臣之轡銜也。是故人主處權(quán)勢之要而持爵祿之柄，審緩急之度而適取予之節(jié)，是以天下盡力而不倦?！薄笆枪蕶?quán)勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也?！?《主術(shù)訓(xùn)》)君主的權(quán)勢和施予的爵祿會使大臣為人主效勞。甚至不惜犧牲生命來為君主效忠。

《主術(shù)訓(xùn)》還強(qiáng)調(diào)了權(quán)勢對于“移風(fēng)易俗”的重要作用?！肮熟`王好細(xì)要，而民有殺食自饑也；越王好勇，而民皆處危爭死。由此觀之，權(quán)勢之柄，其以移風(fēng)易俗矣?！?《主術(shù)訓(xùn)》)。堯是一個(gè)平民百姓時(shí)，他的仁慈感化不了巷里的鄰居，而桀雖殘暴，他居帝位卻能令行禁止。由此看來，“賢不足以為治，而勢可以易俗明矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)。

從《淮南子》的君道無為而臣道有為的君臣異道，到君主乘眾人之智，用眾人之力治理天下，再到君主利用法、術(shù)、勢控制臣下民眾從而達(dá)到“無為而治”的理想局面，說明《淮南子》以道家的無為論為基礎(chǔ)，吸收了儒家的治國思想，尤其是大量吸納了法家的治國思想。使其無為論成為帶有強(qiáng)烈法家色彩的治國之術(shù)，實(shí)現(xiàn)了無為論的術(shù)化，把老學(xué)“無法制。無君道”的無為改造成尊法重勢的君道無為。從而完成了對老學(xué)無為論的第三個(gè)方面改造。

《淮南子》的無為論，以道論為基礎(chǔ)，幾乎全面吸收了老學(xué)無為的思想，同時(shí)吸收了儒、法兩家的理論成果，基于漢初六十年的社會和政治實(shí)踐。對老學(xué)的無為論進(jìn)行了全面的修正和改造，形成了更為全面、系統(tǒng)的無為論，使其內(nèi)涵更加豐富，更加完善。由此不難看出，《淮南子》是漢初黃老之學(xué)向爾后董仲舒以儒為主，兼容道法思想的治道理論轉(zhuǎn)變的一個(gè)標(biāo)志性著作。