論孔子中庸思想的內(nèi)在邏輯

王 平

[摘要]孔子的中庸思想，有其內(nèi)在的邏輯：“尚中”是中席的邏輯起點(diǎn)，“時(shí)中”是中庸的內(nèi)在本質(zhì)，“中正”是中庸的規(guī)范準(zhǔn)則，“中和”是中庸的理想目標(biāo)。“尚中”的基本內(nèi)涵是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”，“時(shí)中”的基本內(nèi)涵是“元可無(wú)不可”，“中正”的基本內(nèi)涵是“禮義”，“中和”的基本內(nèi)涵是天人和諧之美。

[關(guān)鍵詞]中庸；時(shí)中；中正；中和

中圖分類(lèi)號(hào)：B222.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-5918(2009)04-0068-02

一、尚中：中庸的邏輯起點(diǎn)

孔子的“中庸”思想，其邏輯起點(diǎn)。是傳統(tǒng)的“尚中”觀念。從《論語(yǔ)》及相關(guān)典籍中不難看出，“中”是孔子品評(píng)人物、選才交友的標(biāo)準(zhǔn)之一，也是其自我修養(yǎng)的行為準(zhǔn)則?！爸小币彩浅删汀熬印逼犯竦闹笇?dǎo)思想和行為原則：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！?雍也)“文質(zhì)彬彬”也就是前文所謂的“中行”，關(guān)于此點(diǎn)，《顏淵》篇的一段話正好可作注腳：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為?子貢曰：‘惜乎，夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈?，猶犬羊之韉。”棘子成，衛(wèi)國(guó)大夫。“蔣”即皮革。子貢的意思是說(shuō)，禮儀形式和樸實(shí)的基礎(chǔ)這兩個(gè)方面，對(duì)君子來(lái)說(shuō)同等重要，假如把兩張獸皮的毛全部拔去，就分不出哪張是虎豹的皮，哪張是犬羊的皮了。因此，對(duì)一個(gè)人而言，美好的素質(zhì)和合理的行為都是不可偏廢的。

以“中”為標(biāo)準(zhǔn)，孔子常常告誡人們思想行為要合乎中道，如日：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！?泰伯)朱熹解釋說(shuō)：“好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無(wú)所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。”“好勇而不安分”就是孔子所謂的“勇而無(wú)禮”；“惡不仁之人而使之無(wú)所容”，則有類(lèi)于孔子所謂的“直而無(wú)禮”(泰伯)。二者的行為方式雖或不同，但思想根源卻是一個(gè)：即“一意孤行”，而不能中道行之。有見(jiàn)于此，孔子十分推崇“中庸”之德：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣?！?雍也)。從孔子的贊揚(yáng)(“其至矣乎”)和惋惜(“民鮮久矣”)中不難看出，在孔子的心目中，中庸之德是何其完美。

二、時(shí)中：中庸的內(nèi)在本質(zhì)

與“中”一樣，“時(shí)”也是一種起源甚古的觀念?？鬃拥呢暙I(xiàn)在于，將“時(shí)”與“中”聯(lián)系起來(lái)，形成了“時(shí)中”的觀念：“仲尼日：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚?！?中庸章句)“時(shí)中”，即“隨時(shí)以處中”，用《論語(yǔ)》所記孔子的話說(shuō)，就是“無(wú)可無(wú)不可”：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與!謂‘柳下惠、少連。降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！?微子)這段話，記載了孔子對(duì)那個(gè)時(shí)代公認(rèn)的幾位賢人的評(píng)論和比較。透過(guò)這種評(píng)論和比較，孔子說(shuō)明了自己與他們的不同之處?？鬃诱f(shuō)，不動(dòng)搖自己意志，不辱沒(méi)自己身份，這是伯夷、叔齊的特點(diǎn)。柳下惠、少連降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言語(yǔ)合乎法度，行為經(jīng)過(guò)思慮，那也不過(guò)如此罷了。虞仲、夷逸逃世隱居，放肆直言。行為廉潔，被廢棄了也是他的權(quán)術(shù)。而孔子認(rèn)為自己與他們不同，乃是“無(wú)可無(wú)不可”。

如何理解孔子的“無(wú)可無(wú)不可”，《孟子·公孫丑上》的一段評(píng)論正好可以做其注腳：“(公孫丑)日：‘伯夷、伊尹何如?(孟子)曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也?！庇帧睹献印とf(wàn)章下》載：“孟子日：‘孔子之去齊，接漸而行；去魯，日：“遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也?！笨梢运俣?，可以久而久?？梢蕴幎?，可以仕而仕，孔子也。由孟子的評(píng)論可知，孔子的“無(wú)可無(wú)不可”就是“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，或“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”。不難看出，孔子與其他諸人的區(qū)別在于，其他諸人固守一節(jié)，而孔子則“無(wú)可無(wú)不可”。所以孟子說(shuō)：“伯夷。圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成?！?萬(wàn)章下)“圣之時(shí)者”即“隨時(shí)而處中”。

三、中正：中庸的規(guī)范原則

在《論語(yǔ)》中，有不少材料反映了“中庸”與“禮”的關(guān)系。如孔子說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則蒽，勇而無(wú)禮則亂。直而無(wú)禮則絞?！?泰伯)過(guò)分恭敬，而不約之以禮，就未免勞倦；過(guò)分謹(jǐn)慎，而不約之以禮，就難免流于膽怯懦弱；過(guò)分敢作敢為，而不約之以禮，就難免盲動(dòng)闖禍；過(guò)分直率，而不約之以禮，就難免尖酸刻薄。恭敬、謹(jǐn)慎、勇敢、直率，本來(lái)都屬于人的好品德，但孔子認(rèn)為，如果發(fā)揮不當(dāng)，或不用禮來(lái)約束，其結(jié)果往往適得其反。很明顯，在這里，“禮”是成就人之恭、慎、勇、直四德而使之適中的規(guī)范原則。

孔子特別重視“禮”在“中庸”中的意義和作用，要求“君子之行也，度于禮”(哀公十一年)?！岸扔诙Y”，即是“就有道而正焉”。(學(xué)而)從這個(gè)意義上說(shuō)，合于禮就是“正”?？鬃雍軓?qiáng)調(diào)“正”，如說(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”；“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”(子路)“身正”就是行為合于禮。由"iE身”，孔子進(jìn)一步提出了“正名”的主張，即：“君君，臣臣，父父，子子”，(顏淵)也就是要以禮為規(guī)范，衡量們的等級(jí)名分，以使人們的等級(jí)與其名分相當(dāng)。名分相當(dāng)，就合乎禮，也就是“正”。

其實(shí)，“正身”也好，“正名”也好，實(shí)質(zhì)都是“以禮制中”?！耙远Y制中”，就是把禮作為中的規(guī)范準(zhǔn)則，可以說(shuō)，孔子講中，其尺度就是禮。而其講禮，目的也是為了達(dá)到“中”。前引“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則蒽，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞”，就是以禮“制中”的很好例證?！抖Y記》說(shuō)，“富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”(曲禮上)，“故君子有禮，則外諧而內(nèi)無(wú)怨”(禮器)，也說(shuō)明禮具有致中的作用。這誠(chéng)如茍子所說(shuō)：“先王之道，仁之隆也。比中而行之。曷為中日：禮義是也?！?儒效)

四、中和：中庸的理想目標(biāo)

從“中”的層面理解“禮”，則“禮”的實(shí)質(zhì)可以謂之“和”?！昂汀币彩窍让袷种匾暤挠^念之一?？鬃雍茏⒁怏w會(huì)“和”的價(jià)值和意義。“濟(jì)其不及，以泄其過(guò)”，實(shí)際上也就是“中”。從這個(gè)意義上說(shuō)，“中”與“和”在本質(zhì)上是相通的。雖然我們沒(méi)有充分的材料證明孔子已經(jīng)形成了相當(dāng)成熟的“中和”觀念，但于相關(guān)文獻(xiàn)中也不難發(fā)現(xiàn)，孔子的中庸思想是包含著“中和”觀念的：孔子說(shuō)：“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！?昭公二十年)這是孔子評(píng)論鄭國(guó)著名政治家子產(chǎn)的“臨終遺言”時(shí)所說(shuō)的一段

話。據(jù)《左傳》記載，子產(chǎn)臨死前，曾告訴他的接班人子大叔說(shuō)，為政的關(guān)鍵，在于針對(duì)不同的對(duì)象，或?qū)捇蛎?，寬猛適中(同上)?？鬃臃Q(chēng)這種寬猛相濟(jì)所達(dá)到的適中狀態(tài)為“和”，并引《詩(shī)經(jīng)》“不競(jìng)不觫，不剛不柔，布政優(yōu)優(yōu)，百祿是道”的詩(shī)句，稱(chēng)贊子產(chǎn)的為政之道是“和之至也”?？鬃铀?shī)句，出自《商頌·長(zhǎng)發(fā)》。大意是說(shuō)，不相爭(zhēng)也不急躁，不強(qiáng)硬也不柔軟，施政行令很寬和，百樣福祿集如山。孔予以此形容子產(chǎn)的“寬猛”之論，認(rèn)為這是達(dá)到了“和”的極點(diǎn)。子產(chǎn)死后，孔子“出涕日：‘古之遺愛(ài)也?！?同上)孔子用“和”概括子產(chǎn)的“寬猛”之論及《商頌·長(zhǎng)發(fā)》中所表現(xiàn)出來(lái)的“適中”思想，表明孔子已經(jīng)意識(shí)到了“中”與“和”的內(nèi)在關(guān)系。

關(guān)于“為政”，孔子還說(shuō)道：“為政以德，譬若北辰，居其所而眾星共之?！?為政)“北辰”，即與地球自轉(zhuǎn)軸正相對(duì)應(yīng)的天球北極，在地球自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)所反映出來(lái)的恒星周日和周年視運(yùn)動(dòng)中，天球北極是不動(dòng)的，其他恒星則繞之旋轉(zhuǎn)。故古人稱(chēng)北辰為“天樞”?？鬃诱J(rèn)為，統(tǒng)治者以德治國(guó)，就會(huì)使自己像北極星一樣，在一定的位置上，別的星辰都圍繞著它。可見(jiàn)，“德政”所體現(xiàn)出來(lái)的和諧，猶如天體運(yùn)行之和諧，自然而然。也許正是基于這層體認(rèn)，孔子曾對(duì)其弟子子貢說(shuō)：“我不想說(shuō)話了?！辈浑y想象，當(dāng)孔子說(shuō)這段話時(shí)，其對(duì)天人和諧的感受是何等的強(qiáng)烈。

孔子是一位音樂(lè)大師，其音樂(lè)欣賞水平之高，常人難以企及。他在齊國(guó)聽(tīng)到《韶》樂(lè)，竟很長(zhǎng)時(shí)間嘗不出肉味(述而)。這種境界的獲得，恐怕與他對(duì)天人中和之美的獨(dú)特體認(rèn)不無(wú)關(guān)系。而孔子對(duì)音樂(lè)作品的評(píng)價(jià)。也常常以中和之美為原則。如其評(píng)價(jià)《關(guān)雎》說(shuō)：“關(guān)雎，樂(lè)而不淫，哀而不傷。”(八佾)而當(dāng)孔子聽(tīng)到魯國(guó)太師摯演奏該樂(lè)時(shí)，感覺(jué)滿耳朵都是音樂(lè)。(泰伯)

生活中的孔子，“溫而厲，威而不猛，恭而安”(述而)，即溫和而嚴(yán)厲，有威儀而不兇猛，莊嚴(yán)而安詳?！白又嗑?，申申如也，天天如也”(同上)孔子在家閑居，很整齊，很和樂(lè)而舒展。這大概就是圣人的中和之象吧。這種氣象，看似平常，卻體現(xiàn)了“天下之大本”、“天下之達(dá)道”，所以“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后”(子罕)，其境界深不可測(cè)?！兑讉鳌匪^“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”(系辭傳)，或許就是這種“中和”境界的寫(xiě)照吧。

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