海德格爾“此在”的范疇意指及其理論向度

摘要：“此在”是海德格爾哲學探討人的重要概念，也是進入其哲學的理論入口。在海德格爾《存在與時間》中，“此在”范疇意指“作為存在者的人”和“人的現(xiàn)實生存”。與傳統(tǒng)哲學不同，海德格爾強調(diào)的是人的“在此”?！霸诖恕笔恰按嗽凇钡恼軐W前提。海德格爾的“此在”理論與馬克思的“現(xiàn)實的個人”思想具有相似性。海德格爾由“此在”追問存在的意義，實際上是把馬克思歷史辯證法的主體向度推向一個新的理論境界。

關(guān)鍵詞：海德格爾；此在；馬克思；現(xiàn)實的個人；主體向度

海德格爾的哲學主題是追問存在的意義。這個追問是由“此在”實現(xiàn)的。閱讀海德格爾的《存在與時間》一書，我們發(fā)現(xiàn)海德格爾的哲學運思與馬克思哲學有諸多相似之處。基于此，在國內(nèi)外學界甚至出現(xiàn)了馬克思哲學海德格爾化的理論傾向和用海德格爾思想闡釋馬克思哲學的嘗試。在此重點研究海德格爾的“此在”范疇及其理論向度，并與馬克思的“現(xiàn)實的個人”思想作比，對澄清兩者哲學理論誤釋，澄明海德格爾對存在意義的追問無疑是一種有意義的探索。

一、“此在”的范疇意指

海德格爾在《存在與時間》中曾這樣寫道：“這種存在者，就是我們向來所是的存在者，就是除了其它可能的存在方式以外還能對存在發(fā)問的存在者。我們用此在這個術(shù)語稱呼這種存在者?！盵1](P.9)在海德格爾看來，“諸種科學都是人的活動，因而都包含有這種存在者（人）的存在方式。我們用此在這個術(shù)語表示這種存在者”[1]（P.14）。根據(jù)海德格爾文本闡釋，“此在”范疇的第一意指是作為存在者的人。在這個層面，“我們用‘此在’這個名稱來指這個存在者，并不表達它是什么，而是表達其存在”[1](P.9)。對于“作為生存著的人，‘此在’不可能沒有它的規(guī)定性”[2]，這就要轉(zhuǎn)向“此在”范疇的第二層意指。海德格爾認為“此在是一種存在者，但并不僅僅是置于眾存在者之中的一種存在者。從存在者的層次上來看，其與眾不同之處在于：這個存在者在它的存在中與這個存在本身發(fā)生交涉?！盵1](P.1“4) 此在能夠這樣或那樣地與之發(fā)生交涉的那個存在，此在無論如何總要以某種方式與之發(fā)生交涉的那個存在，我們稱之為生存”[1](P.15)，而且“每一此在總都就作為實際此在而存在，我們把實際此在的這一事實性稱作此在的實際性”[1](P.65)。按照海德格爾的闡述，“此在”的人并不是孤零零地存在在那里，成為對象性的存在，而是人寓于世界之中，人在周圍世界中現(xiàn)實生存。這也是“此在”范疇的第二意指。“此在”是如何同其生活的世界同時綻現(xiàn)呢？“此在”“思執(zhí)著”“周圍世界”、“操持著”“上手事物”、表現(xiàn)出“煩”、“畏”等當下“情緒”。海德格爾認為，“此在”正是通過用具和煩忙活動，讓自身同世界作為因緣整體性綻現(xiàn)出來。因此，海德格爾對“此在”的分析是與對“共在”的分析同時的，就是要把“此在日常生活的更廣泛的現(xiàn)象領(lǐng)域收入眼簾”。[1](P.143)

在某種特定意義上，海德格爾對“此在”的闡釋，與同樣作為生存論轉(zhuǎn)向的開啟者的馬克思在《德意志意識形態(tài)》一書中對“現(xiàn)實的個人”的分析具有相似性。對馬克思“現(xiàn)實的個人”涵義我們可以作出以下概括：1.特定歷史中的人。這種“個人”不是人的理想，而是以歷史為前提的“有生命的”人，既非抽象的概念化的人，也非單純的生物機體，而是處于一定的實踐（活動）演化過程的“個人”。2.實踐過程中的人。作為馬克思理論邏輯生發(fā)點的“現(xiàn)實的個人”，它不是純粹的實體性的邏輯體，而是一個不斷變化、生生不息的辨證過程，是社會歷史不斷演變發(fā)展的“主體”。3.社會的人?！榜R克思‘現(xiàn)實的個人’的思想是一種‘先天分析性知識（康德語），也就是說，‘現(xiàn)實的個人’本身就包含著人的社會性，所謂‘現(xiàn)實的個人’就是社會中的人?！盵3]在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯從社會歷史的宏觀角度和個人的微觀角度對“現(xiàn)實的個人”作了社會歷史規(guī)定性和價值規(guī)定性。在馬克思的“現(xiàn)實的個人”思想中，社會歷史內(nèi)涵與價值內(nèi)涵不是彼此孤立、相互對立的，而是相互聯(lián)系、完整統(tǒng)一的一體。與“現(xiàn)實的個人”相比較，海德格爾的“此在”在不完全意義上具有馬克思所闡述的人的社會歷史規(guī)定性，比如“用具”、“周圍世界”等等，卻不具有系統(tǒng)的價值規(guī)定性?！按嗽凇睂θ说摹扒榫w”狀態(tài)規(guī)定非常明顯，但對人的能力、需求并沒有作出系統(tǒng)的解釋。同時，作為“寓于世界之中”的“此在”即生存，也沒有馬克思“現(xiàn)實的個人”那種物質(zhì)生活方式——使每個擁有分散和彼此對立的力量的個人，通過某種交往和相互聯(lián)系的方式將每個人的力量凝結(jié)成為生產(chǎn)力，從而與周圍世界形成一個開放的系統(tǒng)。

二、“此在”的哲學前提

濃厚的“人”情結(jié)，是西方哲學悠久傳統(tǒng)的延續(xù)。自蘇格拉底“認識你自己”起，對“人”的探討就從未停止，盡管在傳統(tǒng)哲學階段因宇宙本體研究經(jīng)歷了隱性階段。對“人”的哲學解答往往與哲學家本人的基本哲學原則緊密相連。

作為生存論轉(zhuǎn)向開啟者的海德格爾較傳統(tǒng)哲學對“人”的研究，既是延續(xù)又揭新頁，他既對前人思想作出了批判繼承，同時也將自己獨特的哲學原則融入研究。海德格爾跳脫了傳統(tǒng)哲學關(guān)乎人的思考的兩個極端：一是把人主觀化，當作思想理念之抽象形式，如柏拉圖的“理念人”、笛卡爾的“知識人”等等；二是把人客觀化，當作生物機體之抽象存在，如費爾巴哈的“自然人”、亞當·斯密的“經(jīng)濟人”等等。海德格爾克服了把人當成非歷史存在物的理論缺陷，把人寓于周圍世界，使人同其生活的世界共同展現(xiàn)出來，從而進一步探討領(lǐng)悟存在的意義。因此，在海德格爾的哲學視域中，并非像傳統(tǒng)哲學那樣，通過主客體的對置，對客體進行孤立的解剖，而是把“在此”（人生活的周圍世界）同時理解為哲學的初始平地。海德格爾一反傳統(tǒng)，強調(diào)人的“在此”，突出表現(xiàn)人不是孤零零的對象性的存在，而是真實地和周圍世界共同存在著。通過“公共話語”和“用具”等，“此在”“思執(zhí)著”“周圍世界”。（某種意義上講，這是不完全意義上的社會歷史規(guī)定性），盡管它還不是一個開放的系統(tǒng)。

海德格爾通過對“此在”部分社會歷史規(guī)定性的解釋，從而把“在此”引入哲學領(lǐng)域，某種意義上即是把人類歷史（人的實踐過程）引入哲學領(lǐng)域。將“在此”融入“此在”的內(nèi)涵，讓海德格爾的關(guān)乎“人”的研究的與傳統(tǒng)哲學相比有了一個明顯的進步。這種進步不僅僅是概念的差別，更是哲學原則、哲學方法論和世界觀的差別。也正是在這個意義上，有別于德國古典哲學理念抽象傳統(tǒng)和費爾巴哈的直觀抽象原則，海德格爾開啟了生存論哲學轉(zhuǎn)向。海德格爾“此在”思想中的“在此”原則，接近于馬克思的“人的感性活動”即實踐原則。海德格爾通過“煩忙”、“尋視”、“當下上手狀態(tài)”等表現(xiàn)“此在”同世界的不期而遇性，在這種不期而遇中，“此在”同時展現(xiàn)。而在馬克思這里，正是由于現(xiàn)實中人的勞動，人既表現(xiàn)及發(fā)展著自己，又使世界開啟出來。在這個層面上，海德格爾與馬克思的哲學具有相似性，與解釋學有著一定意義上的視界融合。不同的是，馬克思圍繞感性活動（即實踐）展開的探索實現(xiàn)了更為徹底的哲學原則變革——將實踐引入哲學領(lǐng)域，從而把這個人類歷史引入哲學范疇。馬克思更將“人的感性活動”當作哲學探索的邏輯起點去構(gòu)建整個哲學體系，從而徹底超越了西方傳統(tǒng)哲學。

三、“此在”的理論向度

實踐對于理論的重要意義，除了理論的產(chǎn)生有賴于實踐，還表現(xiàn)在實踐方式的轉(zhuǎn)變所引發(fā)的針對原有理論的重新解讀。換句話說，實踐方式的轉(zhuǎn)變，讓人們重新拷問原有知識體系，并對原有理論進行“復(fù)述”，即奧古斯特·伯克所認為的“對認識了的東西的認識”[4](P.5)。海德格爾哲學誕生的背景是資本主義度過危機之后，憑借科技革命開始走向新的繁榮的時期。隨著科學技術(shù)對社會生活的全面滲透，“工具理性”在人類歷史是那個異軍突起并取得全面勝利。人們在認同科學技術(shù)帶來的高度物質(zhì)文明的同時，也逐漸失去了生活的意義，從而陷入了無家可歸的一片茫然。正是在這樣一種時代背景下，海德格爾開始全面反思現(xiàn)代性，追問生存之意義本真。而這反思的切入口便是“此在”這一概念的提出與解釋。海德格爾把現(xiàn)實的社會生活引入哲學視域，突出強調(diào)“此在”在現(xiàn)實生活中的“在此”（人的在場性），通過對“死亡”的“畏”，實現(xiàn)對時間的重新領(lǐng)悟，通過反思“工具理性”的顛覆性勝利，實現(xiàn)生活態(tài)度的逆轉(zhuǎn)，從而達到本真的生活。

海德格爾強調(diào)的“此在”的“人”雖然跳脫了理念抽象和生物機體抽象籬笆，但他所講的“人”是抹平了現(xiàn)實生活差距的“具體的人”。在資本主義時期現(xiàn)實的個人的差別是極度明顯、殘酷的。而海德格爾在分析“此在”時沒有突出這種差別反而抹平的這種差別，這恰恰又是重歸另一種“抽象”。在此基礎(chǔ)上，海德格爾對存在意義的追問，體現(xiàn)出其深刻的哲學沉思和美好的文化理想，但僅僅只是停留在文化批判層面，其理論指向遠遠沒有達到社會現(xiàn)實生活的真正解放。

馬克思歷史辯證法具有從客觀現(xiàn)實出發(fā)的客體向度和從主體出發(fā)的主體向度。這雙重向度在特定的社會歷史中體現(xiàn)出“是”與“應(yīng)當”的統(tǒng)一。也正是因為堅持這雙重向度并且追求兩者在現(xiàn)實歷史中的辨證統(tǒng)一，才讓馬克思哲學兼具批判與重建維度，成為社會批判理論，也才可能實現(xiàn)馬克思哲學的最終現(xiàn)實指向——人的自由而全面的發(fā)展和全人類的解放。與馬克思哲學雙重向度相比，海德格爾對“此在”的解釋以及對現(xiàn)代性的批判，已然割裂了雙重向度，實際上是把馬克思歷史辯證法中的主體向度推向了一個新的理論境界。在這個意義上，我們可以看出，海德格爾對“此在”的解釋生發(fā)了文化批判理論，而馬克思以“現(xiàn)實的個人”為邏輯起點，生發(fā)的是科學的社會批判理論。海德格爾與馬克思都探索“人”，理論邏輯運轉(zhuǎn)也極具相似性，然而由于生活時代背景的差別，使得兩位哲學家在理論的現(xiàn)實指向上發(fā)生了質(zhì)的區(qū)別，看到這種差別也才能澄清學界對兩者理論的誤釋。由“此在”為起點，海德格爾的哲學全面反思西方現(xiàn)代文明，生發(fā)了后現(xiàn)代思潮理論，并對當代哲學、歷史學、社會學等諸多學科形成了重要影響，同時也為馬克思主義哲學研究提供了一個富有參照價值的當代視野。

參考文獻：

[1]（德）海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節(jié)，譯.北京：三聯(lián)書店，1999.

[2]鄧曉臻.海德格爾的“此在”范疇[J].安徽大學學報（哲學社會科學版），2008，(5).

[3]盛新娣.馬克思“現(xiàn)實的個人”的思想及其當代價值[J].探索（理論探討），2003，(3) .

[4](德)伽達墨爾.哲學解釋學[M].夏鎮(zhèn)平，宋建平譯.上海譯文出版社，1994.

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