儒家文化精神對現(xiàn)代社會的啟迪

陳曉軍

摘要：儒家文化是中國文化的重要組成部分，其和諧意識、人本意識、憂患意識、道德意識、法制意識和力行意識對中國社會乃至民族精神有著深遠的影響，更與當今和諧社會、以人為本、德法治國、開拓創(chuàng)新等時代主旋律一脈相承。開掘并宏揚這些文化傳統(tǒng)對今天的社會主義文化建設具有重要的啟迪意義和借鑒價值。

關鍵詞：儒家文化；和諧；價值

中圖分類號：B222文獻標識碼：A文章編號：1009—9107(2009)05—0101—03

在春秋戰(zhàn)國時代，孔子創(chuàng)立的儒學被稱之為“顯學”。漢代，董仲舒提出的“罷黜百家，獨尊儒術”，使得儒學取得了“國家意識”的合法身份。在漫長的歷史發(fā)展中，儒學對中國社會之民族性格和民族精神的形成產生了巨大而深遠的影響。可以說，儒家文化是中國文化最重要的組成部分。儒家文化的某些合理成分在今天仍然具有重要的時代價值。

一、和諧意識與和諧社會

儒家文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧兩層意思。關于天人關系的和諧，儒家提倡“天人合一”?？鬃又鲝堅⑻斓烙谌说乐校谌说赖慕y(tǒng)一性中體現(xiàn)天道的統(tǒng)一性。因此，他既講“天知人”，把天擬人化、道德化；又講“人知天”，強調人在天命面前不是被動的。孟子把天和人的心性聯(lián)系起來，主張“盡心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性為中介將天和人溝通并統(tǒng)一起來。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”，“中庸”也稱“中和”、“中行”、“中道”，即“和而不同”與“過猶不及”。所謂“和而不同”，說的是對一件事情有否有可，該肯定的肯定，該否定的否定，和諧又不千篇一律，不同而又不互相沖突，和諧以共生共榮，不同以相輔相成。所謂“過猶不及”，說的是凡事都有一個界限和尺度，達不到或超過這個界限和尺度都達不到預期的效果。“和而不同”與“過猶不及”的實質是強調矛盾的統(tǒng)一與均衡，強調通過對事物度的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人、人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。

從人與自然之間的和諧、人與人之間的和諧這兩個層面來理解和諧社會，“和諧”應是尊重自然規(guī)律、經(jīng)濟規(guī)律、社會規(guī)律的必然結果，是可持續(xù)發(fā)展的客觀要求。和諧社會也是一種有層次的和諧，其核心是人與人之間關系的和諧，即人與人的和睦相處，平等相待，協(xié)調地生活在社會大家庭之中。其前提是社會的政治、經(jīng)濟和文化協(xié)調發(fā)展。其基礎是必須有一個穩(wěn)定平衡的生態(tài)環(huán)境?？梢哉f，今天的和諧社會是對儒家和諧意識的繼承和發(fā)揚。

二、人本意識與以人為本

所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，承認人的生命存在的意義和主體獨立自覺的價值。儒家強調個體主體的作用與價值，主張個體主體的獨立性與主動性。孔子說“為仁由己”，仁的境界的實現(xiàn)要靠自己的努力；又說“己欲立立人，己欲達達人”，認為“立人”、“達人”要以“立己”、“達己”為前提。還說“仁者愛人”，所謂“愛人”，就是尊重人，同情人，把人當人看，用現(xiàn)在的話說，就是以人為本。孟子說“道惟在自得”，求道沒有別的途徑，全靠自身的修行和體悟。這都是對人的個體的獨立性和主動性的肯定。正是在這樣的意義上，儒家強調“人貴物賤”，認為人類有著不同于其他事物的高明高貴之處，具有其他事物無法比擬的價值；強調“民為邦本?，認為人民是構成國家政治的基礎，只有基礎牢固，國家的安寧才有保障，國家的發(fā)展才有可能；強調“民貴君輕”，認為人民是第一位的，天下之得失取決于民心之向背。

儒家的人本意識突出人的主體性，主張把人當人來看待，提倡重視民意，與民同樂，這是尊重人性尊重人的體現(xiàn)，也是古代民主思想的萌芽。今天，堅持以人為本的執(zhí)政理念，把實現(xiàn)好、維護好和發(fā)展好最廣大人民的根本利益，促進人的全面發(fā)展，作為一切工作的根本出發(fā)點和落腳點；真正做到權為民所用、情為民所系、利為民所謀等等，這些時代命題無疑也是對儒家人本意識的繼承和深化。

三、憂患意識與責任感、使命感

憂患意識是指人們從憂患境遇的困擾中體驗到人性的尊嚴和偉大及其人之為人的意義和價值，并進而以自身內在的生命力去突破困境、超越憂患的心態(tài)。儒家文化所體現(xiàn)的憂患意識也正是他們通過對憂患境遇的深刻體驗而孕育出來的宏揚人性尊嚴和人生價值、提升主體人格和精神境界的特殊心態(tài)。它包涵悲天憫人和承擔責任兩層意義。孔孟之所憂所患絕非所謂感性物質生活的匱乏和個體生存發(fā)展上的困苦，而主要是內在精神生活的缺憾和人類群體生存發(fā)展上的困苦，絕非一己之功利得失，而主要是人類群體之幸福和理想的實現(xiàn)。所以當現(xiàn)實的困苦纏繞個人與眾生之際，當天人合一的境界和人我和諧的秩序被打破之時，孔孟自然在自己的內心深處產生一種深沉的同情之心，孟子稱之為“不忍人之心”、“惻隱之心”。承擔責任是在悲天憫人的基礎上所引發(fā)的自我關懷和群體關懷。自我關懷表現(xiàn) 為謀求主體道德生命的提升；群體關懷表現(xiàn)為謀求江山社稷的長治久安，正如《易傳》所說：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！北鞈懭说耐樾暮统袚嗬У呢熑胃卸吖餐瑯嫵闪巳寮覒n患意識的有機內涵。

儒家的憂患意識對歷代仁人志士胸懷天下、奮發(fā)進取，為理想而不懈追求的傳統(tǒng)產生了十分積極的影響。即便在今天，人們仍可以從中得到許多有益的啟示。我們要實現(xiàn)中華民族的偉大復興，尤其需要有孔孟儒家那樣強烈而深沉的憂患意識和歷史使命感、責任感。

四、道德意識與德法同構

與道家崇尚自然的傳統(tǒng)不同，儒家的傳統(tǒng)是崇尚道德。儒家充分意識到道德對于社會和人生的重要性。道德構成人們人格評價的直接依據(jù)。一個人如果沒有崇高的道德，即使貴為王侯，也得不到萬民敬重；反之，有了崇高道德，即使窮困潦倒，也能得到萬民稱頌而名垂千古。道德還是人們安身立命的行為準則。儒家認為仁義之心是人之生命的根本，失去仁義之心也就等于喪失生命之根本。因此，他們強調做事要從仁義出發(fā)，不仁之事不做，不義之財不取，哪怕與人相處也要有所選擇，要與有仁義之心即有道德的人相處。道德構成文化教育的中心內容。儒家重視教育，但他們所論教育主要不是知識教育，而是倫理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通過道德教化以造就志士仁人的理想人格。道德也是國家興衰存亡的重要標志。一個國家的興衰存亡，與 這個國家上至國君、下至百姓的道德狀況、道德水準有著非常緊密的聯(lián)系，仁義存則存，仁義亡則亡。

儒家學人荀子把“隆禮重法”看成治國的根本，倡導“禮儀”與“法度”并舉，“教化”與“刑罰”兼施，這對今天以法治國與以德治國的治國理念有著深刻的啟迪。

五、力行意識與實踐品格

在儒家看來，和諧境界的實現(xiàn)，人本精神的高揚，憂患境域的擺脫，道德素養(yǎng)的提升，沒有一個能

夠離開人們投身現(xiàn)實、奮發(fā)進取的努力和作為。因此，儒家大多強調身體力行，儒家人物大多是力行主義者?？鬃釉疲骸笆慷鴳丫樱蛔阋詾槭恳病?。意思是說，作為有理想有抱負的知識分子，當有無窮責任、無窮事業(yè)，當走向社會、服務于社會，否則，貪圖安逸，飽食終日，無所用心，就是“士”的恥辱，就不配當一個知識分子?！洞髮W》在強調“修身齊家”的同時，緊接著便講“治國平天下”，認為這兩方面都很重要，不可偏廢，所以儒家反對空談，反對坐而論道，特別強調實踐的重要性。《易傳》亦云：“天行 健，君子以自強不息?！币笕藗內バХ绿斓剡\行的剛健風格，去直面現(xiàn)實，去改造自我和改造社會，而不畏任何艱難險阻；要求人們鍥而不舍，知難而進，奮發(fā)進取，依靠主體的力量，通過主體的實踐，完善自我，改進社會。

從中國歷史來看，儒家文化所體現(xiàn)的務實傾向和剛健自強精神，對于中國歷代優(yōu)秀知識分子和仁人志士的愛國主義傳統(tǒng)、追求真理的傳統(tǒng)、與邪惡勢力作斗爭的傳統(tǒng)的形成，都起了積極的推動和促進作用。而這種種優(yōu)良傳統(tǒng)在今天顯然并沒有過時，仍有賴于我們進一步去發(fā)揚光大。我們有理由從儒家的力行主張中獲得有益的啟示：在全面建設小康社會的偉大實踐中，要做勇于實踐的時代先鋒。

結論

儒家文化是中國文化的重要組成部分，其和諧意識、人本意識、憂患意識、道德意識、法制意識和力行意識對中國社會乃至民族精神有著深遠的影響，更與當今和諧社會、以人為本、德法治國、建設創(chuàng)新型國家等時代主旋律一脈相承。與其說是傳統(tǒng)文化契合了時代特點，不如說是時代發(fā)展借鑒了傳統(tǒng)文化。從這個意義說，開掘并宏揚這些文化傳統(tǒng)對今天的社會主義文化建設和唱響時代主旋律具有重要的啟迪意義和借鑒價值。

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