蘇聯(lián)的庸俗社會學(xué)批判及其現(xiàn)代意義

馬龍閃

內(nèi)容摘要庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)是由于將馬克思列寧主義關(guān)于階級和階級斗爭的理論簡單化和公式化。從而對有關(guān)思想體系、社會意識形態(tài)現(xiàn)象，以階級制約性原理作出的一種片面性和簡單化的解釋。庸俗社會學(xué)也是扭曲和修正馬克思主義的重要思潮之一，它在國際社會主義運(yùn)動(dòng)中有著源遠(yuǎn)流長的歷史。蘇聯(lián)在上世紀(jì)20年代末到30年代中期所進(jìn)行的庸俗社會學(xué)批判，是深入貫徹1925年俄共(布)文藝政策決議、捍衛(wèi)馬克思主義唯物史觀的重要理論斗爭。但這一斗爭因受到干擾而具有不徹底性，影響了理論是非的厘清，因而長期以來不僅給蘇聯(lián)國內(nèi)。也給國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)。給其他社會主義國家的思想理論和意識形態(tài)帶來了消極影響。

關(guān)鍵詞庸俗社會學(xué)批判庸俗社會學(xué)派唯物史觀人類文明價(jià)值

在馬克思主義發(fā)展史上，庸俗社會學(xué)是扭曲和修正馬克思主義的重要思潮之一。蘇聯(lián)從上世紀(jì)20年代末到30年代中期所進(jìn)行的庸俗社會學(xué)批判，是有力打擊這一思潮，捍衛(wèi)馬克思主義唯物史觀的重要理論斗爭。過去，我國學(xué)術(shù)界對這次理論斗爭沒有予以足夠的關(guān)注和研究。對在思想理論上克服這一傾向和思潮，除文藝?yán)碚摻缱隽艘欢ㄅχ?，在其他學(xué)術(shù)領(lǐng)域很少關(guān)注同它的斗爭。蘇聯(lián)進(jìn)行的庸俗社會學(xué)批判已經(jīng)過去了半個(gè)多世紀(jì)，今天重溫這一理論爭論，了解其發(fā)生緣起、脈絡(luò)線索和重要意義，對我們了解馬克思主義發(fā)展的歷史，準(zhǔn)確領(lǐng)會、正確運(yùn)用唯物史觀將不無裨益。

十月革命后蘇維埃國家負(fù)責(zé)文化教育的重要領(lǐng)導(dǎo)人之一、第一任教育人民委員、著名的馬克思主義文藝?yán)碚摷冶R那察爾斯基，在貫徹由他本人和布哈林主持起草的俄共(布)中央1925年6月18日《關(guān)于黨在文學(xué)方面的政策》決議過程中，曾同以著名文藝學(xué)家、莫斯科大學(xué)教授，彼列維爾澤夫?yàn)榇淼挠顾咨鐣W(xué)派發(fā)生一系列沖突。大家知道，上述決議的制定是為解決蘇聯(lián)1923-1925年的文藝政策大辯論而引發(fā)的。這次文藝政策大辯論，主要是以“拉普”(“俄羅斯無產(chǎn)階級作家協(xié)會”的簡稱)的前身“崗位派”為一方，以大型社會政治和文藝刊物《紅色處女地》雜志主編沃隆斯基為另一方，圍繞著黨有沒有文藝政策和應(yīng)有什么樣的文藝政策而展開的?！皪徫慌伞闭J(rèn)為，俄共(布)黨還沒有自己的文藝政策，他們這個(gè)自稱為“無產(chǎn)階級作家”的黨員作家組織的綱領(lǐng)，應(yīng)該成為黨的文藝綱領(lǐng)，他們這個(gè)組織的政策應(yīng)該成為黨的文藝政策。沃隆斯基作為老布爾什維克批評家，作為被列寧委任主辦《紅色處女地》的負(fù)責(zé)人，20年代初蘇俄文壇的實(shí)際組織者，為了維護(hù)黨的文藝政策，責(zé)無旁貸地同“崗位派”對壘，展開了一場論戰(zhàn)。

論戰(zhàn)的中心是黨應(yīng)該有什么樣的文藝政策?！皪徫慌伞迸c“無產(chǎn)階級文化派”有著共同的“無產(chǎn)階級文化”基因，主張?jiān)谕耆宄芭f文化”的基地上建立“無產(chǎn)階級文化”。他們都倡導(dǎo)“集體主義”藝術(shù)，主張生產(chǎn)和藝術(shù)相融合，都以“無產(chǎn)階級先鋒隊(duì)”自居，企圖在文化藝術(shù)界以自己的組織取代俄共的地位?！皪徫慌伞边€混淆文學(xué)與政治的界限，要求文學(xué)直接為政治服務(wù)，用文學(xué)作品去圖解政治原理；主張“在文化領(lǐng)域進(jìn)行像在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域和政治領(lǐng)域進(jìn)行過的革命那樣”，用類乎暴力奪權(quán)的方式，取得他們一派的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。“崗位派”和日后的“拉普”比“無產(chǎn)階級文化派”更加注重文藝戰(zhàn)線的階級斗爭，主張?jiān)谖乃嚩窢幹幸肮覉?jiān)決地投入了戰(zhàn)斗，要不吝惜火藥和力量，摸索到敵人就直接射擊。作戰(zhàn)就要像在戰(zhàn)爭中一樣!聲音要粗暴，行動(dòng)要嚴(yán)厲，戰(zhàn)斗要無情，不要吝惜彈藥，俘虜是多余的”。這段話，對“崗位派”思想斗爭的方針作了淋漓盡致的表述。他們對待來自舊時(shí)代的“同路人”作家就是按照這一方針，無情斗爭、殘酷打擊的，而對所謂“無產(chǎn)階級作家”，則處處袒護(hù)，實(shí)行宗派主義的文藝政策。

沃隆斯基為了維護(hù)黨的文藝路線和政策，以《紅色處女地》為陣地，團(tuán)結(jié)了一大批“同路人”作家，針對“崗位派”的極“左”文藝方針進(jìn)行了反擊。他作為當(dāng)時(shí)文壇“高爾基學(xué)派”的代表，基本正確地闡述了黨的文藝?yán)碚摵驼摺５皪徫慌伞边m時(shí)利用當(dāng)時(shí)反對托洛茨基的政治形勢，對沃隆斯基大肆反撲，攪亂了文藝陣線，混淆了黨的文藝政策，迫使黨不得不成立中央文學(xué)委員會，討論并解決黨的文藝政策問題，制訂了1925年黨的文藝政策決議。

然而，在貫徹黨的這個(gè)文藝政策決議，主要在糾正、批評“崗位派”一“拉普”錯(cuò)誤的過程中，卻遇到了以B.φ.彼列維爾澤夫?yàn)榇淼挠顾咨鐣W(xué)派的阻攔和干撓。

我們知道，庸俗社會學(xué)實(shí)際上為“無產(chǎn)階級文化派”和“拉普”的極“左”文化路線提供了理論根據(jù)。1920～1922年列寧親自領(lǐng)導(dǎo)同“無產(chǎn)階級文化派”的斗爭，基本消除了波格丹諾夫的思想政治影響，隨之，他所宣揚(yáng)的庸俗社會學(xué)理論也部分地失去了市場；這樣，在20年代中后期貫徹黨的文藝政策決議、糾正“拉普”錯(cuò)誤的過程中，蘇聯(lián)庸俗社會學(xué)派的另一翼——以B.M.弗里奇和B.φ.中，彼列維爾澤夫?yàn)榇淼挠顾咨鐣W(xué)學(xué)派，就成了橫亙在文藝界面前的一大障礙。

B.M.弗里奇和B.φ.彼列維爾澤夫是老黨員學(xué)者，十月革命前就走上文壇，出版了一系列文藝學(xué)著作。他們一向被標(biāo)榜為馬克思主義的權(quán)威學(xué)者，所以在當(dāng)時(shí)人們的馬克思主義理論水平普遍不高的情況下，頗迷惑了一大批人。實(shí)際上他們當(dāng)時(shí)所宣揚(yáng)的文藝學(xué)理論，充斥著不折不扣的庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)。他們的主要觀點(diǎn)如下：

1文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展“直接依賴于經(jīng)濟(jì)形態(tài)，直接依賴于生產(chǎn)方式”，否定文藝與經(jīng)濟(jì)之間存在著一系列中間環(huán)節(jié)。

2“社會階級的制約性”使藝術(shù)家“命中注定”只能屬于自己本階級，“不可能超越自己而站在另一種意識形態(tài)立場上”。

3藝術(shù)形象是“社會階級的等價(jià)物”，作家所創(chuàng)作的形象不可能超越其階級屬性而含有真、善、美的客觀真理和價(jià)值趨向。

4文藝風(fēng)格作為藝術(shù)方法的綜合，為“社會階級制約性”所決定，它適應(yīng)于一定的社會形態(tài)，隨著社會形態(tài)的更替而更替。

5文學(xué)史是風(fēng)格更替的歷史，藝術(shù)中風(fēng)格的斗爭反映著階級斗爭。

從這些主要觀點(diǎn)不難看出，以B.M.弗里奇和B.φ.彼列維爾澤夫?yàn)榇淼挠顾咨鐣W(xué)派，觀察文藝現(xiàn)象有兩個(gè)最根本的出發(fā)點(diǎn)：一是把文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展直接從屬于經(jīng)濟(jì)形態(tài)和生產(chǎn)方式；二是將幾乎所有文藝現(xiàn)象，包括作家世界觀、作品及其內(nèi)容、形象、風(fēng)格，等等，都直接從作家的階級出身引申出來，把“階級制約性”看成是決定性因素。這樣，在庸俗社會學(xué)派看來，文藝作品反映的所有方方面面，從創(chuàng)作者本身到作品的內(nèi)容，從人物形象到藝術(shù)風(fēng)格，從風(fēng)格到語言，等等，無一不充滿著該作家所屬階級的階級性內(nèi)容，所有一切都不可能容納除此之外的任何東西(當(dāng)然，也包括通常被稱作普遍人性的內(nèi)容)。這樣，他們就把文藝的階級性問題簡單化和絕對化，因此得出了錯(cuò)誤的結(jié)論：仿佛過去時(shí)代作家創(chuàng)作的，只能是資產(chǎn)階級和一切剝削階級的藝術(shù)，不可能為無產(chǎn)階級利用和繼承；無產(chǎn)階級的藝術(shù)也只能由無產(chǎn)階級出身的作家自己創(chuàng)造，

來自舊時(shí)代的出身剝削階級的“同路人”作家，不可能為無產(chǎn)階級服務(wù)，也不可能為無產(chǎn)階級所利用。

這樣，庸俗社會學(xué)就把馬克思主義方法簡單化，特別把馬克思主義關(guān)于階級制約性的觀點(diǎn)簡單化、庸俗化、絕對化了。這樣的理論和它所導(dǎo)致的方針政策，就同黨的路線方針相抵觸，特別在1925年的《決議》發(fā)生了沖突。盧那察爾斯基作為國家文化教育的主要領(lǐng)導(dǎo)人之一，作為決議的主要起草者和堅(jiān)決維護(hù)者，自然站在庸俗社會學(xué)派的對立面，同B.φ.彼列維爾澤夫等人展開了論爭。

大約在1926年或者是1927年，在一次國家學(xué)術(shù)委員會會議上，當(dāng)討論到有關(guān)中學(xué)文學(xué)教學(xué)特點(diǎn)問題時(shí)，盧那察爾斯基便同彼列維爾澤夫發(fā)生了“沖突”。在1928年1月(不是像在《科學(xué)百科全書》中說的那樣，是在1929年1月)召開的俄羅斯語言文學(xué)教師代表會議上，雙方再次發(fā)生了論爭。彼列維爾澤夫及其弟子們?yōu)榫S護(hù)他們的觀點(diǎn)，在1928年采取了一系列行動(dòng)。首先，他們共同發(fā)行了第一個(gè)《文藝等》文集，在發(fā)行文集的同時(shí)，還在同輿論界的多次見面會中發(fā)表了他們的理論綱領(lǐng)。而此前不久，在高校教師的一個(gè)莫斯科會議上，彼列維爾澤夫還以學(xué)術(shù)報(bào)告的形式，總結(jié)性地全面闡述了他的思想。此外，他還在另一場合向聽眾講解，藝術(shù)形象的階級制約性是通過什么機(jī)理，怎樣具體發(fā)生作用的。這一系列舉動(dòng)表明，彼列維爾澤夫是一個(gè)積極、活躍并帶有進(jìn)攻性特點(diǎn)的學(xué)者，他利用當(dāng)時(shí)在輿論界的名氣和權(quán)威地位，在其堅(jiān)持的觀點(diǎn)上是不肯絲毫讓步的。

在這種情況下，面臨維護(hù)1925年《決議》的重大原則問題，盧那察爾斯基在1928年4月30日至5月8日召開的第一次“瓦普”代表大會上，針對彼列維爾澤夫庸俗社會學(xué)派的錯(cuò)誤，做了題為《關(guān)于馬克思主義批評的狀況和任務(wù)》的報(bào)告，拉開了批判庸俗社會學(xué)的序幕。

盧那察爾斯基從分析蘇聯(lián)當(dāng)時(shí)的階級和階級斗爭狀況出發(fā)，全面闡述了馬克思主義文藝批評的地位、使命、特點(diǎn)和具體任務(wù)。他首先強(qiáng)調(diào)，馬克思主義的批評應(yīng)該堅(jiān)持“馬克思和列寧的科學(xué)社會學(xué)精神”；他特別使用“科學(xué)社會學(xué)”一語，就針鋒相對地同“庸俗社會學(xué)”劃清了界限。接著，他指出了馬克思主義批評家應(yīng)該進(jìn)行怎樣的“科學(xué)社會學(xué)”分析。他說，馬克思主義認(rèn)為，“社會生活是一個(gè)各個(gè)部分相互依存的有機(jī)統(tǒng)一的整體，而在其中起著決定作用的，是物質(zhì)的、最帶規(guī)律性的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，首先是勞動(dòng)的形態(tài)。在廣泛考察某個(gè)時(shí)代時(shí)，馬克思主義批評家應(yīng)該努力給整個(gè)社會發(fā)展提供一幅完整的圖景。”

但是，他又引用、概述普列漢諾夫的話說，“當(dāng)問題涉及到某一個(gè)別作家或作品的情況時(shí)，倒沒有必要一定要去考察根本的經(jīng)濟(jì)條件，因?yàn)檫@里特別凸顯出了一個(gè)恒常起作用的原則……這就是藝術(shù)作品只是在非常微不足道的程度上直接依賴于該社會的生產(chǎn)方式。而且它們依存于生產(chǎn)方式是經(jīng)過其他中介環(huán)節(jié)而發(fā)生作用的，這就是社會階級結(jié)構(gòu)和在階級利益基礎(chǔ)上產(chǎn)生的階級心理。文學(xué)作品總是自覺不自覺地反映著該作家作為表現(xiàn)者的那個(gè)階級的心理，或者像常有的情況那樣，也總是自覺不自覺地反映著其他各階級對作家影響而生發(fā)出來的某些復(fù)雜成分——這也是必須予以關(guān)注并進(jìn)行分析的。”顯而易見，盧那察爾斯基在這里針對的是庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)，并對它一一進(jìn)行駁斥：庸俗社會學(xué)認(rèn)為文學(xué)發(fā)展“直接依賴于經(jīng)濟(jì)形態(tài)”，盧那察爾斯基則提出了“中間環(huán)節(jié)”論；庸俗社會學(xué)把一切文學(xué)現(xiàn)象都?xì)w結(jié)為“社會階級制約性”，盧那察爾斯基則做了具體的辯證的分析，沒有把作家及其作品釘死在該作家出身的階級機(jī)體上，而是看到了藝術(shù)階級性所表現(xiàn)出來的無限多樣性和復(fù)雜性。這正是俄共(布)中央在1925年決議中所指出的重要原理：“一般藝術(shù)的階級性，尤其是文學(xué)的階級性，其表現(xiàn)形式較之——比方說在政治方面是更加無限地多種多樣?！?/p>

盧那察爾斯基針對庸俗社會學(xué)派分析一切文學(xué)現(xiàn)象都從經(jīng)濟(jì)形態(tài)和“社會階級制約性”出發(fā)的庸俗機(jī)械論觀點(diǎn)，提出分析作家及其作品要從作品所反映的具體現(xiàn)實(shí)內(nèi)容出發(fā)，并據(jù)此提出了評價(jià)作品內(nèi)容和形式的標(biāo)準(zhǔn)問題。他反對藝術(shù)風(fēng)格的“階級制約性”觀點(diǎn)，認(rèn)為“絕不能否認(rèn)研究文學(xué)形式的獨(dú)立任務(wù)”：“事實(shí)上，作品的形式不僅是由該作品的內(nèi)容決定的，而且是由若干其他因素決定的”。在這里，他自然是指文學(xué)形式(包括風(fēng)格)所具有的相對獨(dú)立的發(fā)展規(guī)律。

盧那察爾斯基對庸俗社會學(xué)所固有的一種方法論十分不滿，就是把文藝學(xué)的任務(wù)僅僅歸結(jié)為確定文學(xué)作品的社會根源，僅僅歸結(jié)為去說明它屬于什么樣的階級派別以及階級發(fā)展?fàn)顩r。他認(rèn)為，“考察一部文學(xué)作品，我們必須從這一觀點(diǎn)出發(fā)，看它隱含著什么樣的道德和社會動(dòng)機(jī)，它教育人們些什么，它的導(dǎo)向是什么……它在其產(chǎn)生的那個(gè)時(shí)刻具有什么地位，以及為什么它直到今天還富有生命力，而在何種意義上它是有生命力的……而如果這是類乎像《戰(zhàn)爭與和平》或者普希金那樣的生命力，那它會帶給我們一些什么：善還是惡，而這是什么意義上的善，表現(xiàn)在何處，又是什么意義的惡，其表現(xiàn)何在?”盧那察爾斯基在批評實(shí)踐中，就是這樣考察文學(xué)作品的。他不僅考察作家和作品的社會階級特質(zhì)，還考察其形象性格的個(gè)性特征；不僅考察作家作品所處特定時(shí)代、特定社會的內(nèi)容，而且考察他們在各個(gè)時(shí)代、各個(gè)階級人們中間富有生命力的內(nèi)容，即人類所共同珍視的真、善、美的價(jià)值。所以，盧那察爾斯基對待各個(gè)時(shí)代的藝術(shù)作品，不是簡單的否定和禁止，而是極其慎重地加以對待。

盧那察爾斯基在這個(gè)報(bào)告中，批判的鋒芒直指庸俗社會學(xué)派的整個(gè)理論綱領(lǐng)。這個(gè)報(bào)告在“瓦普”大會上甫一發(fā)表，接著立即于同年6月在其機(jī)關(guān)刊物《文學(xué)崗位》和《新世界》兩家大型刊物上刊載，這樣，這位教育人民委員，正像他本人所說的，便在“并非聽命于任何人的”情況下，倡導(dǎo)并發(fā)起了同庸俗社會學(xué)及其代表人物的這場理論斗爭。

對庸俗社會學(xué)的批判，是在1929-1930年全面展開的。在1929年初舉行的一次蘇聯(lián)語文專家會議上，蘇聯(lián)文化界的另一重量級人物波梁斯基，也加入了同彼列維爾澤夫庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)的論爭。接著，在《真理報(bào)》等中央報(bào)刊上相繼展開了這一批判，與此同時(shí)，在共產(chǎn)主義學(xué)院語文系舉行的專門討論會上，也發(fā)生了同這一庸俗社會學(xué)學(xué)派的爭論。第一階段批判的高潮從1929年一直持續(xù)到整個(gè)1930年。

中間經(jīng)過1931年大體一年左右的間歇，從1932年起，蘇聯(lián)文藝界再次展開了對庸俗社會學(xué)的批判。這一階段的批判一直延續(xù)到1936年。如果按階段劃分，這是繼1928-1930年第一階段論爭之后進(jìn)行的第二階段的批判。正是在這個(gè)階段，先前方向基本正確的學(xué)術(shù)批判被擴(kuò)大到政治領(lǐng)域，變成了一場政治斗爭，開始著眼于上綱上線，以政治論罪，而忽略了理論是非本身的厘清和劃分。因而這場庸俗社會學(xué)批判雖持續(xù)數(shù)年之久，但理論是非并未徹底弄清，所以留下了影響深遠(yuǎn)的后遺癥。這種后遺癥不僅在上世紀(jì)80年代的蘇聯(lián)，就是在各個(gè)社會主義國家和整

個(gè)國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中，在各個(gè)時(shí)期都在理論和意識形態(tài)上程度不同地表現(xiàn)出來。

以上就是從20年代末到30年代中期，蘇聯(lián)庸俗社會學(xué)批判的概況。

蘇聯(lián)進(jìn)行的這場庸俗社會學(xué)批判，已經(jīng)過去了七八十年，那么，當(dāng)代應(yīng)當(dāng)對它如何認(rèn)知并做出正確評價(jià)呢?

這場批判在蘇聯(lián)上世紀(jì)20年代末至50年代初的無數(shù)社會政治斗爭和思想文化批判中，應(yīng)該說是罕有的、極具積極意義的思想論辯和理論斗爭之一。之所以這樣說，不僅是因?yàn)檫@次批判所指向的庸俗社會學(xué)在俄國有著源遠(yuǎn)流長的歷史，而且它在當(dāng)時(shí)的蘇聯(lián)幾乎是一種占據(jù)主流地位的錯(cuò)誤理論思潮。

我們知道，庸俗社會學(xué)是同小資產(chǎn)階級民主派思想情緒的影響緊密聯(lián)系在一塊的。這股有著廣大社會基礎(chǔ)的思想勢力，早就通過巴枯寧和涅恰耶夫的無政府主義，形成對唯物主義歷史觀的粗暴歪曲。由此，產(chǎn)生了巴枯寧對文化的急進(jìn)主義批判，他是把文化作為同有產(chǎn)階級生活方式相聯(lián)系的貴族習(xí)氣加以痛斥的，他在當(dāng)年的言談，大有毀滅文化的氣焰。此外，特卡喬夫在1860年代下半期所寫的文章，也把經(jīng)濟(jì)唯物主義與本瑟姆的功利主義相結(jié)合，構(gòu)成了對馬克思、恩格斯方法的拙劣模仿。這些民粹主義代表人物的思想理論，對后來都有相當(dāng)影響。

庸俗社會學(xué)發(fā)展史上的一個(gè)重要史實(shí)，是實(shí)證主義觀點(diǎn)在國際社會民主主義文獻(xiàn)中的傳播。馬克思和恩格斯的思想遺產(chǎn)在很大程度上受到實(shí)證主義的影響，有時(shí)也受到新康德主義成分的侵蝕。一個(gè)應(yīng)當(dāng)注意的事實(shí)是，就連常常同庸俗化保持距離的普列漢諾夫，在其著作中也能窺見19世紀(jì)資產(chǎn)階級社會學(xué)影響的蛛絲馬跡。由此就產(chǎn)生了他對文化史的片面理解，往往將文化史了解為由社會決定的帶有必然性的一系列心理精神狀態(tài)，而這種必然性就像蘋果樹要結(jié)蘋果，梨樹要結(jié)梨子一樣，往往被說成仿佛是命中注定的、帶有某種宿命論的色彩。

普列漢諾夫的片面性，表現(xiàn)在把科學(xué)的文藝批評的任務(wù)僅僅限定為從發(fā)生學(xué)、起源學(xué)方面去研究藝術(shù)現(xiàn)象，而不允許在文學(xué)中用通常標(biāo)準(zhǔn)的方法進(jìn)行藝術(shù)批評。按照盧那察爾斯基的說法就是，普列漢諾夫力圖“千方百計(jì)強(qiáng)調(diào)馬克思主義獨(dú)有的客觀主義，因此導(dǎo)致他對馬克思主義的另一方面，即主觀意志的創(chuàng)造性方面注意不夠”。在這一點(diǎn)上，普列漢諾夫同蘇聯(lián)庸俗社會學(xué)派的代表人物B.φ.彼列維爾澤夫有著共同之處。

在俄國社會主義運(yùn)動(dòng)中，極“左”的庸俗社會學(xué)思潮主要由波格丹諾夫?yàn)槭椎摹扒斑M(jìn)派”集團(tuán)所代表。依附于波格丹諾夫一派的，是一批歷史學(xué)家和評論家，他們就是M.波克羅夫斯基、B.M.弗里奇和B.舒利亞季科夫等人。他們對宣傳馬克思主義雖然曾起過較大作用，但并不總是帶正面的、積極的影響。

十月革命以后，馬克思主義作為獲得統(tǒng)治地位的世界觀，在蘇聯(lián)成了居于支配地位的意識形態(tài)。它得到的迅速而廣泛傳播，以及部分舊知識分子對它無奈的適應(yīng)和服從，進(jìn)一步庸俗化了馬克思主義，使庸俗社會學(xué)變成了一種群眾性的、給社會主義文化造成嚴(yán)重危險(xiǎn)的現(xiàn)象。在波格丹諾夫?qū)W派的推動(dòng)下，以“無產(chǎn)階級文化派”為代表的極“左”文化思潮，在文化建設(shè)方面濫用階級和階級斗爭觀念，達(dá)到了特別有害的地步。庸俗社會學(xué)采取荒唐可笑的形式，造成了巨大的破壞性后果。它鼓吹打倒所有剝削階級出身的文化人，擯棄所有文化遺產(chǎn)，取消過去的學(xué)校，把過去官方的歷史學(xué)公式完全顛倒過來。這樣一來，偽皇第米特里成了當(dāng)年那個(gè)時(shí)代革命力量的代表，而具有進(jìn)步意義的彼得的改革，反而遭到了粗暴的否定；十二月黨人非但不是捍衛(wèi)人民利益的英雄，反倒成了地主兼糧食貿(mào)易商的代言人。在庸俗社會學(xué)派看來，普希金和托爾斯泰的遺產(chǎn)都喪失了藝術(shù)價(jià)值，前者不過是資產(chǎn)階級貴族化的思想家，后者無非是與高等貴族沆瀣一氣的中等貴族的代表；在這些作家的作品里，是沒有什么人類共同的珍貴藝術(shù)價(jià)值可言的。后來，“拉普”又接過“無產(chǎn)階級文化派”的某些極“左”觀點(diǎn)，進(jìn)一步以變化了的詞句宣揚(yáng)庸俗社會學(xué)理論。在20-30年代，庸俗社會學(xué)為擯棄文化遺產(chǎn)，為各種極“左”運(yùn)動(dòng)，提供了理論根據(jù)和輿論環(huán)境。這種極“左”的思想形態(tài)，把所有一切都涂抹上了階級色彩，從宣傳消滅過去時(shí)代的音樂，到把藝術(shù)融入生產(chǎn)、和生活的理論(“列夫”的主張)，各種論調(diào)往往五花八門，離奇古怪。

從上面不難看出，蘇聯(lián)的庸俗社會學(xué)來自兩個(gè)方面，一是由普列漢諾夫思想的片面性所引起的消極后果，造成其追隨者進(jìn)一步將其發(fā)揮、放大，而導(dǎo)致庸俗社會學(xué)傾向；一是由波格丹諾夫受到阿芬那留斯和彼得楚爾特⑦社會學(xué)的影響，而給社會主義運(yùn)動(dòng)帶來的庸俗社會學(xué)。應(yīng)該說后一方面是蘇聯(lián)庸俗社會學(xué)的主要來源和主要傾向。

莫斯科大學(xué)教授B.M.弗里奇和B.φ.彼列維爾澤夫可以說匯合并承襲了這兩股源流。蘇聯(lián)上世紀(jì)20年代有一系列頗有名氣的文學(xué)史專家，比如П.Н.薩庫林和П.C.柯根等學(xué)者，就接受了他們的思想觀點(diǎn)。以B.M.弗里奇和B.φ.彼列維爾澤夫?yàn)榇淼挠顾咨鐣W(xué)派，培養(yǎng)出了一大批志趣相同的有才華的學(xué)者，這使他們的理論在蘇聯(lián)理論界和文藝界深深地扎下了根，以致使1928-1930年的庸俗社會學(xué)批判并未能鏟除庸俗社會學(xué)的影響。這種影響在蘇聯(lián)思想理論界一直保持了數(shù)十年，以致在蘇聯(lián)學(xué)校教育傳統(tǒng)中存在最久，一直延續(xù)到上世紀(jì)80年代。

庸俗社會學(xué)思潮在上世紀(jì)20年代最盛行時(shí)，實(shí)際上幾乎成了蘇聯(lián)文藝學(xué)和所有人文社會科學(xué)的主流思潮。當(dāng)時(shí)，從“無產(chǎn)階級文化派”到“拉普”，從彼列維爾澤夫?qū)W派到“列夫”，從史學(xué)到哲學(xué)領(lǐng)域的一些重要代表人物，都具有濃厚的庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)。正是這個(gè)原因，盧那察爾斯基和布哈林為堅(jiān)持馬克思列寧主義，為貫徹列寧的文化思想和政策，在主持起草俄共(布)中央1925年6月18日《關(guān)于黨在文學(xué)方面的政策》決議時(shí)，特別載入了反對庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)的理論原則?！稕Q議》反對有關(guān)文藝階級性的簡單化觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)文藝與政治關(guān)系的無限多樣性復(fù)雜性特點(diǎn)。據(jù)此，盧那察爾斯基倡導(dǎo)并發(fā)起了同庸俗社會學(xué)的思想論辯和理論斗爭。

這一理論斗爭，在馬克思主義發(fā)展史上是對庸俗社會學(xué)最集中、最有成效的一次打擊，它對蘇聯(lián)思想文化的發(fā)展具有重要的積極意義。它在一定程度上大滅了庸俗社會學(xué)派的氣焰，阻止了庸俗社會學(xué)的進(jìn)一步蔓延，促進(jìn)了馬克思主義唯物史觀的發(fā)展。由于這一斗爭主要是在蘇聯(lián)文藝學(xué)領(lǐng)域進(jìn)行的，所以在文藝?yán)碚摵臀乃嚺u方面取得了明顯的成效和進(jìn)展。

然而，這次理論批判的進(jìn)程也經(jīng)歷了曲折。在爭論的第一階段(1928～1930)，進(jìn)展是順利的。盧那察爾斯基把論爭嚴(yán)格限制在學(xué)術(shù)范圍，允許論敵答辯，沒有影響他們繼續(xù)發(fā)表文章和著作的權(quán)利。這一正確方針使斗爭避免了擴(kuò)大化，把重點(diǎn)放在了分清理論是非上，因而取得了比較顯著的效果。

但是，在批判的第二階段(1932～1936)，形勢發(fā)生了變化。理論斗爭為蘇聯(lián)最高領(lǐng)導(dǎo)人所利用，被用來打擊政敵、改寫黨史、樹立個(gè)人崇拜的目的，這樣就把原本的學(xué)

術(shù)論爭擴(kuò)大化，扭曲成了政治批判，因而走上了忽視厘清理論是非的錯(cuò)誤方向，在很大程度上影響到了對庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)的清算。這造成對理論是非厘清得很不徹底(特別是在文藝學(xué)以外的領(lǐng)域)，為日后留下了隱患。

蘇聯(lián)對庸俗社會學(xué)清算的不徹底性，突出表現(xiàn)在語言學(xué)領(lǐng)域。在30年代的蘇聯(lián)，語言學(xué)家馬爾把原本沒有階級性的人類交際工具——語言，宣布為屬于上層建筑范疇，大肆宣揚(yáng)其階級性特征，這使庸俗社會學(xué)在語言學(xué)領(lǐng)域仍然大肆泛濫。此外，在蘇聯(lián)學(xué)校教育中，這個(gè)時(shí)期還把階級性特征擴(kuò)大到物理、化學(xué)等自然知識課程領(lǐng)域，賦予自然科學(xué)以階級性。語言學(xué)的上述情況一直持續(xù)到50年代初，而學(xué)校教育中的庸俗社會學(xué)傾向，則一直延續(xù)到80年代。

學(xué)校教育存在這種傾向是毫不奇怪的，因?yàn)橐悦锥?、尤金為代表的蘇聯(lián)哲學(xué)界，一直宣揚(yáng)自然科學(xué)的階級性，直到40年代末還把生物遺傳學(xué)、相對論和量子力學(xué)等，宣布為“資產(chǎn)階級偽科學(xué)”。蘇聯(lián)對庸俗社會學(xué)批判的不徹底性，不僅長期給蘇聯(lián)國內(nèi)帶來消極后果，也直接影響到國際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)，給其他社會主義國家的思想理論和意識形態(tài)造成嚴(yán)重?fù)p害，這也包括中國在改革開放以前的時(shí)期，即上世紀(jì)50～70年代。

應(yīng)該看到，中國在改革開放前盡管相繼展開了一波又一波的政治思想和文藝批判運(yùn)動(dòng)，但從來沒有作為—個(gè)專項(xiàng)任務(wù)，對庸俗社會學(xué)進(jìn)行過批判和清算。這與當(dāng)時(shí)的領(lǐng)導(dǎo)^在解放后一向忌諱反“左”的指導(dǎo)思想，是緊密聯(lián)系在一起的。沒有批判和清算庸俗社會學(xué)，一個(gè)必然的后果，就是出現(xiàn)了庸俗社會學(xué)思潮的抬頭和泛濫。實(shí)際上，從新中國開啟的第一場思想批判運(yùn)動(dòng)——對電影《武訓(xùn)傳》的批判，直到“文革”的爆發(fā)，都帶有濃厚的庸俗社會學(xué)色彩。

上述的情況，給我國思想理論界提出了一個(gè)重要課題，就是要重新認(rèn)識庸俗社會學(xué)及其危害，重新了解蘇聯(lián)在上世紀(jì)20-30年代進(jìn)行的庸俗社會學(xué)批判及其積極意義，了解它的不徹底性及其嚴(yán)重后果，并從中引出必要的歷史教訓(xùn)來。

這樣，就需要重新回過頭來，再仔細(xì)看看，什么是庸俗社會學(xué)，怎樣給它做一個(gè)簡要的理論概括，以便使人們對它有一個(gè)更好的把握。所謂庸俗社會學(xué)，按照蘇聯(lián)著名馬克思主義文藝學(xué)家M.利弗希茨所做的概括，它“主要是在史學(xué)、藝術(shù)批評、文藝?yán)碚摵推渌鐣庾R形態(tài)方面，對馬克思主義方法所做的_種教條式的簡單化的理解。更廣義些說，庸俗社會學(xué)就是可造成對馬克思主義理論財(cái)富的真正侵害，并導(dǎo)致錯(cuò)誤政治結(jié)論的一種對馬克思主義的抽象理解；按照列寧的說法，它是對馬克思主義的一種漫畫化”。

在馬克恩主義的文獻(xiàn)中，庸俗社會學(xué)就是把社會意識形態(tài)，特別是把有關(guān)哲學(xué)、文學(xué)和藝術(shù)的思想形態(tài)，只是作為一定階級利益的表現(xiàn)，作為經(jīng)濟(jì)和技術(shù)作用于一定階級利益的直接后果，進(jìn)行簡單化的、直觀的解釋?；蛘甙凑铡短K聯(lián)哲學(xué)百科全書》的說法，庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)就是由于把馬克思列寧主義關(guān)于階級和階級斗爭的理論簡單化和公式化，因而把有關(guān)思想體系、社會意識形態(tài)的現(xiàn)象，將其階級制約性的原理往往做出片面的、簡單化的解釋。持庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)的人，由于對階級和階級斗爭作簡單化、公式化、絕對化的理解，往往把社會階級看作是某種孤立的、封閉的、自律的，具有一成不變的特征的東西。他們不是站在反映論的立場從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，從所有的社會階級斗爭條件，從其整個(gè)聯(lián)系中引出思想現(xiàn)象，而是把這些現(xiàn)象的內(nèi)容僅僅歸結(jié)為“階級利益”的表現(xiàn)，歸結(jié)為“階級”的心理和“階級”的思想意識。庸俗社會學(xué)的基本特征，是否定客觀真理和絕對真理，它不僅是在認(rèn)識論的意義上，而且是在倫理學(xué)和美學(xué)真理的意義上，即在否定真、善、美的意義上，否定客觀真理和絕對真理。

根據(jù)馬克思主義關(guān)于階級和階級斗爭的理論，無疑應(yīng)該對社會現(xiàn)象堅(jiān)持階級分析，但應(yīng)該按照現(xiàn)實(shí)的本來面貌，實(shí)事求是地、辯證地進(jìn)行階級分析，而不是戴上“有色的階級眼鏡”，把所有的一切，萬事萬物都涂上階級的色彩，把原本沒有階級性、原本沒有階級色彩的東西也涂上階級色彩。正像庸俗社會學(xué)者、蘇聯(lián)語言學(xué)家馬爾那樣，把原本沒有階級性的各階級、全社會都使用的交際工具——語言，涂上階級性色彩；像蘇聯(lián)持庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)的哲學(xué)家米丁、尤金那樣，將本來沒有階級性的自然科學(xué)——物理、化學(xué)，穿上階級的衣衫?；蛘呦裼顾咨鐣W(xué)派的文藝學(xué)家那樣，否定藝術(shù)大師作品的珍貴而客觀的藝術(shù)價(jià)值，而把狹隘的階級性“帽子”扣在他們頭上，正像他們對待普希金、果戈理和托爾斯泰等等這些偉大藝術(shù)家的做法那樣。

在庸俗社會學(xué)代表人物那里，代替真理位置的是集體的經(jīng)驗(yàn)或階級的意識，實(shí)際上他們在認(rèn)識論上是主觀主義的，只不過他們是從個(gè)性主體轉(zhuǎn)變到了階級主體。庸俗社會學(xué)像現(xiàn)代西方大多數(shù)哲學(xué)思潮一樣，滲透著極端的能動(dòng)論。歷史主體的非理性的自我表述，在庸俗社會學(xué)體系里，就變成了階級的自我表現(xiàn)。不言而喻，這種主觀主義往往掩飾在黨性的詞句之下，實(shí)際上是對共產(chǎn)主義黨性的一種歪曲。

一般的庸俗社會學(xué)也很講階級斗爭，但它的階級斗爭概念并不是馬克思主義的，而是資產(chǎn)階級的。它更接近于尼采筆下的強(qiáng)者與弱者的廝殺爭斗，更接近于資產(chǎn)階級學(xué)者所描寫的資產(chǎn)階級政客的某種類乎獸性的搏殺。庸俗社會學(xué)把階級斗爭變成了各種自私自利的社會勢力為爭奪一塊面包，為爭奪一塊土地而進(jìn)行的種族廝殺，這本身就不是對待各個(gè)時(shí)代基本階級矛盾的態(tài)度。

庸俗社會學(xué)的代表人物，往往表現(xiàn)出一種小資產(chǎn)階級的幼稚狂熱性，正像M.利弗希茨所說，“這種狂熱性在一定程度上是對一切舊事物進(jìn)行自發(fā)性反抗的不可避免的結(jié)果，是對所有深刻社會變革所固有的對舊事物的革命否定的夸大。這種幼稚的狂熱性，也表現(xiàn)出了群眾文化水平的低下和知識界馬克思主義修養(yǎng)的不足，他們還不能對世界文化中的復(fù)雜現(xiàn)象做出科學(xué)的解釋和真正符合共產(chǎn)主義黨性的評價(jià)。”

把這種庸俗社會學(xué)觀點(diǎn)運(yùn)用在文學(xué)藝術(shù)中，就是以簡單化、公式化的方法冒充馬克思主義，用以解釋作家的藝術(shù)創(chuàng)作和各種文藝現(xiàn)象。文藝創(chuàng)作被看作直接地、直觀地、沒有任何中間環(huán)節(jié)地決定于經(jīng)濟(jì)，每一個(gè)作家都一勞永逸地被其階級本質(zhì)所決定，好像要永遠(yuǎn)被牢牢固定在自己階級的屬性上，在所有的作品中注定是只能描寫自己，只能表現(xiàn)自己本階級和社會集團(tuán)。20年代蘇聯(lián)文藝學(xué)中庸俗社會學(xué)的代表人物B.φ.彼列維爾澤夫，就是用這種理論解釋作家及其藝術(shù)創(chuàng)作的，所以遭到了盧那察爾斯基理所當(dāng)然的、有說服力的駁斥。

庸俗社會學(xué)注意的焦點(diǎn)，不是分析藝術(shù)作品本身及其所體現(xiàn)的客觀藝術(shù)價(jià)值；它的主要興趣是集中于受體對藝術(shù)作品的接受和理解上。在庸俗社會學(xué)看來，藝術(shù)作品只不過是一種簡單的預(yù)設(shè)的象形符號，其意義是以接受者為轉(zhuǎn)移的一個(gè)可變量；每個(gè)時(shí)代、每種社會、每個(gè)階級，都會把自己獨(dú)特的意涵灌注進(jìn)受體閱讀的字里行間。一切藝術(shù)作品和其他精神文化現(xiàn)象，其存在狀況無非有兩種：或者是，它們都有其本身客觀的核心內(nèi)容，而受體在千變?nèi)f

化的感受和理解中，仍然基本保持其核心內(nèi)容不變(因?yàn)樗鼈円钥陀^的現(xiàn)實(shí)形象為基礎(chǔ))；或者是，社會科學(xué)喪失了衡量真理的任何標(biāo)準(zhǔn)，無法區(qū)分比如藝術(shù)真實(shí)和其他假象，就連對一些寫手們制作的贗品，低俗的讀物或者文牘主義的連篇空話，也無法對它們的真?zhèn)渭右詤^(qū)分。在庸俗社會學(xué)活躍的社會環(huán)境中，藝術(shù)作品和精神文化現(xiàn)象只能處于后一種生存狀態(tài)。

從庸俗社會學(xué)產(chǎn)生、發(fā)展的歷史看，它源于兩方面，一是扎根于社會民主主義運(yùn)動(dòng)內(nèi)部，由追隨馬克思主義的一部分小資產(chǎn)階級民主勢力利用人民群眾的文化落后狀況，把馬克思主義庸俗化造成的；二是由資產(chǎn)階級社會學(xué)與馬克思主義的互動(dòng)影響所形成。由于馬克思主義日益深入人心，影響了資產(chǎn)階級社會學(xué)；而同時(shí)，資產(chǎn)階級社會學(xué)也影響了一些接受馬克思主義的人。這樣，受到馬克思主義影響的資產(chǎn)階級社會學(xué)，又返回到了被庸俗化了的馬克思主義文獻(xiàn)里。于是，就造成了像M.利弗希茨所說的情形，“在這個(gè)圣水盤里得到新的洗禮之后，那種被錯(cuò)誤觀點(diǎn)雜質(zhì)所損害的同樣的思想，又重新回到馬克思主義的文獻(xiàn)中來，這就是庸俗社會學(xué)奠基的過程?！?/p>

庸俗社會學(xué)在理論上危害極大，它貌似革命，貌似堅(jiān)持馬克思主義的方法，實(shí)際上是在歪曲馬克思主義，把唯物史觀關(guān)于社會意識的觀點(diǎn)庸俗化、絕對化、教條化。庸俗社會學(xué)的嚴(yán)重后果是，它拒絕整個(gè)歷史文化基礎(chǔ)所賴以存在的客觀真理，導(dǎo)致對社會意識的嚴(yán)重侵害。在實(shí)踐中，它否定一切文化遺產(chǎn)和思想傳統(tǒng)，把人類共同的精神。文化財(cái)富統(tǒng)統(tǒng)貼上階級的標(biāo)簽，全盤加以否定。一位學(xué)者有一個(gè)很好的比喻，他把庸俗社會學(xué)比喻為知識分子的“鴉片”，如果讓知識界沾上這個(gè)癮，就會把整個(gè)人類精神文化的寶庫掏空，把它變成一片荒漠，變成一個(gè)廢穴?！拔幕蟾锩辈痪蜕涎萘诉@一幕可怕的悲劇嗎?

按照庸俗社會學(xué)的說辭，知識分子和文化人都是一勞永逸地被其階級本質(zhì)所決定的，好像永遠(yuǎn)要被釘死在自己出身的階級上。按照這樣的邏輯，知識分子就是不可改造、不可再教育的，這是同馬克思主義、同黨的政策直接相抵觸的，也是對黨與知識分子關(guān)系的一種挑撥，是對黨的知識分子政策的破壞。

在認(rèn)識論上，庸俗社會學(xué)陷入主觀主義而否定客觀真理，否定人類共同的真、善、美的價(jià)值趨向，這就把世界文化史和人類文明史變成了一部只有被批判、被唾棄的歷史。如果講歷史虛無主義，這也是歷史虛無主義一種最危險(xiǎn)的表現(xiàn)。

既然庸俗社會學(xué)有其深遠(yuǎn)的歷史淵源，有深刻的社會影響，又有巨大的危害性，我們就應(yīng)該加強(qiáng)對這一理論及其傾向的研究，為堅(jiān)持馬克思主義的正確方向，同庸俗社會學(xué)做堅(jiān)持不懈的斗爭。在當(dāng)前馬克思主義偉大工程的建設(shè)中，需要注意糾正兩方面的理論傾向，一是糾正從右的方面對馬克思主義唯物史觀的歪曲和修正；二是糾正從“左”的方面，即庸俗社會學(xué)方面對馬克思主義唯物史觀的扭曲。離開了同這兩種理論傾向的斗爭，堅(jiān)持馬克思主義的正確方向，就會變成一句空話。