淺議馬克思主義的大眾化

趙　慧

摘要:馬克思主義是科學(xué)的世界觀和方法論,是關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展最一般規(guī)律的學(xué)說,是無產(chǎn)階級和廣大勞動人民認(rèn)識世界的銳利思想武器。馬克思主義只有被廣大人民群眾所理解、所掌握,才能轉(zhuǎn)化為強(qiáng)大的物質(zhì)力量,在實(shí)踐中發(fā)揮應(yīng)有的作用。馬克思主義理論大眾化是馬克思主義的本質(zhì)屬性,是馬克思主義中國化進(jìn)程中的一項新任務(wù)。

關(guān)鍵詞:馬克思主義大眾化;必要性;關(guān)系

中圖分類號:A81文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)13—0025—02

馬克思主義作為中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想和行動指南,經(jīng)過中國共產(chǎn)黨幾代人的不懈努力,已經(jīng)發(fā)展成為一個嚴(yán)密的理論體系,包括馬克思主義經(jīng)典作家的思想和以毛澤東思想及中國特色社會主義理論體系為內(nèi)容的中國化的馬克思主義兩大部分[1]。馬克思主義具有獨(dú)特的理論魅力和氣質(zhì)秉賦,具有科學(xué)性、實(shí)踐性、革命性、階級性,這就使得它不僅能成為中國共產(chǎn)黨人的指導(dǎo)思想和基本信仰,而且也能凝聚和統(tǒng)一中國最廣大人民群眾的意志和行動,也就是說馬克思主義有著從黨的意識形態(tài)的層次上升到社會意識形態(tài)高度的潛力。

一、馬克思主義大眾化的內(nèi)涵

20世紀(jì)三四十年代,艾思奇因其《大眾哲學(xué)》開了馬克思主義大眾化之先河,對馬克思主義的宣傳和普及做出了不可磨滅的貢獻(xiàn),十七大正式提出了“馬克思主義大眾化”[2]這一概念,雖然歷史上曾有意識或無意識地踐行過馬克思主義大眾化,但是把“馬克思主義大眾化”這一概念上升到黨政治文獻(xiàn)的高度還是第一次。關(guān)于“大眾化”的解釋,《現(xiàn)代漢語詞典》指出,“大眾化”即“變得跟廣大群眾一致,適合廣大群眾需要?！薄掇o?！分赋?“大眾化”就是“群眾化”[3]。關(guān)于“馬克思主義大眾化”的內(nèi)涵,目前黨內(nèi)、理論界、學(xué)術(shù)界還沒有一個統(tǒng)一的觀點(diǎn)。筆者綜合一些文本,把馬克思主義大眾化暫時定義為:馬克思主義大眾化是指把馬克思主義與廣大人民群眾的日常生活實(shí)踐結(jié)合起來,與大眾文化結(jié)合起來,同時吸收各國優(yōu)秀文明成果,不斷賦予當(dāng)代中國馬克思主義鮮明的實(shí)踐特色、民族特色、時代特色,形成適應(yīng)廣大人民群眾需要的具有時代特點(diǎn)的馬克思主義[4]。簡要地講,馬克思主義大眾化就是指通過宣傳教育和理論普及,使馬克思主義由抽象的理論轉(zhuǎn)化為具體的實(shí)踐指南、由執(zhí)政黨的指導(dǎo)思想轉(zhuǎn)化為人民群眾理解和認(rèn)同的思想信念的過程,亦即是使適合群眾需要的馬克思主義走進(jìn)人們的生活實(shí)踐。

二、馬克思主義大眾化的必要性

首先,馬克思主義的大眾化是由馬克思主義理論自身的特點(diǎn)所決定的。眾所周知,馬克思主義是現(xiàn)代無產(chǎn)階級思想的科學(xué)體系,它博大精深,涵蓋了社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事、歷史和人類社會發(fā)展與自然界的關(guān)系等諸多領(lǐng)域和各個方面,是極其深刻和豐富的,是一個嚴(yán)密的理論體系。這就決定了它理論上的抽象性、表述上的深奧性、理解上的困難性。

其次,馬克思主義的大眾化是由當(dāng)今的國內(nèi)外形勢所決定的。從國際上看,經(jīng)濟(jì)上全球化、政治上多極化、文化上多元化,在這一大的背景下,各種思想文化相互激蕩,“除馬克思主義以外,還有西方以科學(xué)主義、人本主義為代表的資產(chǎn)階級思想、基于中國傳統(tǒng)文化的新儒家學(xué)說和中國現(xiàn)實(shí)的中國學(xué)、也不乏沉寂之后又沉渣泛起的中國封建殘余思想和西方享樂主義和拜金主義等腐朽思想?！盵5]加之西方敵對勢力對我國實(shí)施的“西化”、“分化”戰(zhàn)略,使得某些信仰不甚堅定的人們對馬克思主義的信仰產(chǎn)生了懷疑甚至搖擺,作為我國主流意識形態(tài)的當(dāng)代中國馬克思主義的主導(dǎo)地位和指導(dǎo)作用也受到了前所未有的挑戰(zhàn),在某種意義上出現(xiàn)了認(rèn)同危機(jī)。而 “蘇聯(lián)解體”、 “東歐劇變”已經(jīng)以血淋淋的歷史教訓(xùn)告訴我們:西方“和平演變”戰(zhàn)略之所以能獲得成功,一定程度上就在于“蘇東”國家信仰的不堅定。這表明了在特定的歷史情況下,有時思想文化的作用要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于軍事、政治等其它因素的作用。

從國內(nèi)來看,新中國成立以來,我國經(jīng)濟(jì)上取得了突飛猛進(jìn)的進(jìn)步,特別是改革開放以來,逐步建立了社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制,使得國家的綜合國力和人民的生活水平顯著提高,政治上建立了社會主義民主政治制度,實(shí)現(xiàn)了人民的當(dāng)家作主,但在思想文化上取得的進(jìn)步卻相對不足,以至于近年來社會上出現(xiàn)了一定范圍一定程度的 “信仰危機(jī)”。如何解決人的信仰問題?客觀地說,西方國家比我們做得到位,因?yàn)樗麄兗扔凶约旱娜松叛觥诮?又有自己的社會信仰——國家的意識形態(tài),而我們雖然思想宣傳信仰馬克思主義,但卻不乏有喊口號講空話之嫌,因?yàn)閺V大人民群眾對馬克思主義并不真正理解,更勿談將馬克思主義內(nèi)化為他們的信仰了。正是因?yàn)樗麄儫o法真正地理解馬克思主義,所以他們寄希望于算命、占卜來填補(bǔ)自己空虛的精神世界也就不難理解了。“法輪功”事件已經(jīng)提醒我們,馬克思主義不去占領(lǐng)大眾文化的陣地,就會有其它的文化去占領(lǐng)它。

再次,馬克思主義的大眾化是由理論指導(dǎo)實(shí)踐的作用所決定的。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出,“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量。”[6] 一種理論要想成為人民的武器,必須讓人們學(xué)會運(yùn)用它并能從中得以實(shí)惠。

三、馬克思主義大眾化與中國化、精英化、通俗化的關(guān)系

1.馬克思主義大眾化與馬克思主義中國化的關(guān)系。馬克思主義中國化是指馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合,形成具有中國特性、中國風(fēng)格和中國氣派的中國化的馬克思主義理論,這彰顯了基于實(shí)踐、民族和時代特色的理論發(fā)展;馬克思主義大眾化則是指將馬克思主義基本原理由理論的抽象概括轉(zhuǎn)化為理論的具體生動、由被少數(shù)人理解和掌握轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄋ滓锥閺V大群眾所理解和掌握的過程,這凸顯的是理論深入人心的接受認(rèn)同[7]。

首先,兩者隸屬范疇不同:從某種意義上來講,馬克思主義中國化隸屬于歷史的范疇,因?yàn)轳R克思主義的中國化是一個和中國革命、建設(shè)和改革開放相結(jié)合的歷史過程;而馬克思主義大眾化卻是一個理論為群眾所理解、接受并最終內(nèi)化為自身信仰的社會過程,所以馬克思主義大眾化隸屬于社會的范疇。

其次,兩者目的不同:馬克思主義中國化的目的是繼承和發(fā)展馬克思主義,使馬克思主義和中國的具體實(shí)際相結(jié)合,以期達(dá)到指導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革開放的實(shí)踐;而馬克思主義大眾化的目的則是使馬克思主義成為人們的人生信仰和政治信仰,以期達(dá)到用其治理和管理國家的目的。

再次,馬克思主義中國化與馬克思主義大眾化,二者既相區(qū)別又有聯(lián)系。前者是后者的前提和基礎(chǔ),后者是前者的目的和必要環(huán)節(jié):馬克思主義中國化是馬克思主義大眾化的前提條件,因?yàn)橹挥旭R克思主義中國化了才能易于人們對馬克思主義的理解掌握,才能更好的促進(jìn)馬克思主義的大眾化;而馬克思主義中國化又要求馬克思主義的大眾化,因?yàn)橹挥旭R克思主義大眾化才能鞏固馬克思主義中國化的理論成果,也才能進(jìn)一步推動馬克思主義中國化的發(fā)展。

2.馬克思主義大眾化與馬克思主義精英化的關(guān)系。一是把馬克思主義理論等同于官學(xué):即從政的必須學(xué),入黨的必須學(xué),很多人學(xué)習(xí)馬克思主義也僅僅是為了從政入黨,馬克思主義隨之成了入黨、升遷的“通行證”,也有人更狹隘地認(rèn)為馬克思主義是領(lǐng)導(dǎo)干部“打官腔”、“說官話”的材料;是領(lǐng)導(dǎo)干部做報告、發(fā)表演說時“引經(jīng)據(jù)典”的材料;是領(lǐng)導(dǎo)干部平步青云的“尚方寶劍”。于是,馬克思主義被這些所謂的“精英”給封閉乃至壟斷起來,馬克思主義被大多數(shù)人的“束之高閣”,造成了馬克思主義愈來愈“曲高和寡”,愈來愈和廣大人民群眾的日常生活、社會實(shí)踐相脫節(jié)。 二是把馬克思主義看作理論工作者的專利:馬克思和恩格斯自始至終堅決反對純粹的“經(jīng)院哲學(xué)”,認(rèn)為“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界。”[6]而無論馬克思主義還是當(dāng)代中國化的馬克思主義在進(jìn)入研究機(jī)構(gòu)之后,研究者往往闡述、解釋多于闡發(fā)、創(chuàng)新,過分的強(qiáng)調(diào)理論而忽視和人們密切相關(guān)的實(shí)踐,使人們認(rèn)為馬克思主義是一門晦澀難懂且與老百姓關(guān)系不大的一門純學(xué)術(shù)性理論,是用來被理論學(xué)者做學(xué)術(shù)研究的一門高深學(xué)問,而普通人則是無法企及的,所以廣大人民群眾是讀不懂也沒必要讀懂的。三是把馬克思主義理解為大學(xué)生、研究生在校接受教育的一門學(xué)科:由于馬克思主義只被送進(jìn)了課本和課堂,而未被滲透到人們的頭腦和社會實(shí)踐,馬克思主義還只是“象牙塔”內(nèi)的學(xué)問,所以人們認(rèn)為馬克思主義同其它高校專業(yè)課一樣,是專門為大學(xué)生、研究生所開設(shè)的課程,也只有這一層次和更高層次的人才具有相應(yīng)的能力去理解和掌握,而廣大人民群眾是不具備這一能力和條件的。

3.馬克思主義大眾化與馬克思主義通俗化的關(guān)系。列寧曾說過:“最高限度的馬克思主義—最高限度的通俗和簡單明了”[8]。我們不能把馬克思主義通俗化簡單地等同于馬克思主義大眾化:馬克思主義通俗化是把馬克思主義晦澀難懂,理論性較強(qiáng)的精英語言轉(zhuǎn)化為通俗易懂,能被廣大人民群眾接受的大眾語言,將抽象深奧的概念轉(zhuǎn)化為具體生動,老百姓喜聞樂見的口語的過程。而馬克思主義大眾化則是在馬克思主義通俗化的基礎(chǔ)上的進(jìn)一步發(fā)展,是以通俗化為前提向縱深方面的進(jìn)一步延伸。

馬克思主義大眾化雖然要求理論表述上的通俗化,但是我們決不能把通俗化等同于簡單化、膚淺化和庸俗化,更不能把大眾化和庸俗化混為一談,而是要在保持馬克思主義基本原理、基本觀點(diǎn)的前提下,將其轉(zhuǎn)化為廣大群眾喜聞樂見的鮮活語言,達(dá)到簡明扼要、通俗易懂,使人們讀得懂、記得住、用得著。

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