關(guān)于馬克思異化思想和盧卡奇物化理論的比較

陽桂紅　劉大欣

[摘要]在消解異化的征途上，馬克思遵循的是“生產(chǎn)的邏輯”，訴諸的是生產(chǎn)勞動；而盧卡奇遵循的是“觀念的邏輯”，訴諸的是階級意識，二者各有側(cè)重點又各有其合理性。馬克思的異化思想仍然是我們打開分析資本主義社會基本經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和人的存在狀態(tài)之門的一把鑰匙。要真正克服異化，走向人類解放，就必須把馬克思和盧卡奇的思想整合起來，或許這就是馬克思的并化思想和盧卡奇的物化理論給我們的最好啟示。

[關(guān)鍵詞]馬克思；異化；盧卡奇；物化

[中圖分類號]B089.1

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1008—1763(2009)03—0123—04

“異化”或“物化”理論問題作為思想史上的一個重要范疇，仍然是當(dāng)代哲學(xué)界的熱點問題之一。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會的進(jìn)步，現(xiàn)代人不僅仍未擺脫異化或物化的生存境況，反而愈演愈烈。探尋和對比馬克思異化思想與盧卡奇物化理論，就成了深入了解和分析現(xiàn)時代人的異化或物化不可或缺的一個維度。

馬克思在研究了一般商品生產(chǎn)的異化問題之后，在其《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中，深刻而完整地闡述了“異化勞動理論”，揭示了資本主義社會存在的一種普遍現(xiàn)象。但在當(dāng)時由于種種原因，手稿并未發(fā)表，直到1932年手稿才得以公開問世。然而，早在1923年，盧卡奇把自己過去幾年寫成的八篇文章結(jié)集，出版了他的扛鼎之作《歷史與階級意識》，不謀而合地指出了資本主義社會的這種普遍存在的現(xiàn)象，并把它稱之為“物化”，這樣沉寂近一個世紀(jì)的異化問題被重新提出。

一馬克思異化與盧卡奇物化的理論分向

首先，異化與物化概念的差異。馬克思異化思想與盧卡奇物化理論的最大不同就在于兩者在對概念理解上的差異。馬克思在《手稿》中，通過對異化勞動的剖析來揭示資本主義制度的實質(zhì)。他認(rèn)為，勞動即自由自覺的活動是人的類本質(zhì)，由于私有制的出現(xiàn)，使人的類本質(zhì)發(fā)生異化。馬克思的“異化”是指原本屬于人的東西或人活動的結(jié)果，在人的對象化活動過程中，取得了獨立性，并反過來成為制約人、統(tǒng)治人的力量。在對異化勞動做了基本規(guī)定以后，馬克思進(jìn)而從四個方面闡述了在資本主義社會中異化勞動的基本特征：第一，勞動者和他的勞動產(chǎn)品相異化；第二，勞動者和勞動活動本身相異化；第三，勞動者和自己的類本質(zhì)相異化；第四，人同人相異化。

正如馬克思有意識地把異化勞動現(xiàn)象放到資本主義社會條件下加以探討一樣，盧卡奇也把物化現(xiàn)象同資本主義商品生產(chǎn)緊密結(jié)合起來，在其著作《歷史與階級意識》中，盧卡奇使用最多的是“物化”而不是“異化”，但在內(nèi)容上又和馬克思的“異化”概念有異曲同工之處，盧卡奇是以“物化”這一名詞來表述“異化”概念的。

物化，本義是指使某種抽象的東西呈現(xiàn)為具體的物的形式。盧卡奇的“物化”理論直接來源于馬克思《資本論》第1卷中對商品及商品拜物教的分析，由此得出了其物化概念的定義：“人自身的活動，他自己的勞動變成了客觀的、不以自己的意志為轉(zhuǎn)移的某種東西，變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西。”在盧卡奇看來，這種勞動物化現(xiàn)象在資本主義社會具有以下四個方面的特性：第一，物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象；第二，在資本主義社會，商品生產(chǎn)活動和人與人的關(guān)系“物化”；第三，資本主義社會生活被分解為一塊塊碎片，失去其整體性；第四，資本主義物化是一個長期的社會歷史現(xiàn)象。

孫伯鍨先生在其著作《盧卡奇和馬克思》中指出，“馬克思并沒有把異化和物化混為一談。他認(rèn)為物化有兩種：一種是對象化的物化，一種是異化的物化。作為對象化的物化，不僅不是對人的否定，而且是對人的肯定，只有異化的物化，才在某種意義上是對人的否定?！痹凇妒指濉分?，馬克思嚴(yán)格區(qū)分了勞動的對象化和異化。既然如此，那對象化又是怎么轉(zhuǎn)化為異化的呢?在馬克思看來，在對象化的活動中就蘊(yùn)涵著異化的可能性。人不斷地使自己的本質(zhì)力量對象化的過程中，一方面為自己創(chuàng)造了一個屬人的對象世界，直觀自身，確證自身；另一方面，當(dāng)它發(fā)展到一個極端時就會走向它的反面，進(jìn)而排斥、疏遠(yuǎn)甚至與人相背離，否定人的本質(zhì)力量，這時對象化就表現(xiàn)為異化。當(dāng)然異化只是一種可能性，只有在一定的社會歷史條件下，當(dāng)客體對象反過來控制主體時。對象化才表現(xiàn)為異化，并非所有的對象化都是異化?？梢?，在馬克思那里，對象化是人類永恒的范疇，而異化則是一個歷史范疇。但盧卡奇的物化概念卻是將對象化和異化等同起來，沒有對異化、物化以及對象化進(jìn)行嚴(yán)格的界定，而把對象性活動與異化在同一意義上使用了。

其次，對異化、物化產(chǎn)生根源認(rèn)識上的差異。馬克思在《手稿》中就深刻地揭示了“異化”的存在境遇，探討了勞動異化產(chǎn)生的根源，并將其和私有財產(chǎn)聯(lián)系起來。馬克思明確指出：“與其說私有財產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因，還不如說它是外化勞動的結(jié)果，正如神原先不是人類理性迷誤的原因，而是人類理性迷誤的結(jié)果一樣，以后這種關(guān)系就變成相互作用的關(guān)系?！痹谶@里，馬克思一方面說明了異化勞動是私有財產(chǎn)的根源，私有財產(chǎn)是異化勞動的必然結(jié)果；另一方面又說明了私有財產(chǎn)的存在改變了勞動的性質(zhì)，加深了勞動的異化。在以后異化勞動的發(fā)展中，二者的關(guān)系又變?yōu)橄嗷プ饔玫年P(guān)系。在此，異化勞動與私有財產(chǎn)的關(guān)系似乎存在著循環(huán)論證的嫌疑，異化勞動的根源問題似乎也并沒有厘清。于是，緊接著在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思把異化的直接原因歸結(jié)為社會分工，并把私有制看作是實現(xiàn)異化的條件。馬克思指出：“個人過去和現(xiàn)在始終是由自己出發(fā)的。他們的關(guān)系就是他們實際生活過程的關(guān)系。那么，他們的關(guān)系對他們而獨立化，他們自己生活的力量成為反對他們的強(qiáng)大力量，這是怎樣產(chǎn)生的呢?一句話：分工。分工的程度取決于當(dāng)時生產(chǎn)力的發(fā)展?！痹谏鐣a(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了社會分工。社會分工的固定化，一方面進(jìn)一步提高了社會生產(chǎn)力，增加了社會財富，促進(jìn)了社會發(fā)展；另一方面卻把個人限制在固定和有限的范圍內(nèi)，導(dǎo)致人的本質(zhì)的異化。馬克思還闡述了分工與私有制之間的關(guān)系。馬克思指出：“分工和私有制是兩個同義語，講的是同一件事情，一個是就活動而言，另一個是就活動的產(chǎn)品而言?！狈止な菑纳a(chǎn)力的角度來闡明異化的根源，而私有制則是從生產(chǎn)關(guān)系的角度闡明異化的根源。

而盧卡奇認(rèn)為，物化是資本主義商品社會的必然現(xiàn)象，物化的根源在于資本主義發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)。在資本主義社會，商品化成為了一種普遍的社會現(xiàn)象，商品在社會中無時無刻不起著支配作用。于是在商品交換中就再也看不到個人的性質(zhì)，人的關(guān)系被商品的物的關(guān)系完全掩蓋和吞沒了，這時物化現(xiàn)象就產(chǎn)生了?！吧唐方Y(jié)構(gòu)的本質(zhì)常常被人們所指出，它的基礎(chǔ)在于人與人的關(guān)系具有物的性質(zhì)，并從而獲得一種虛幻的客觀性，一種看來是嚴(yán)格的、合理的、包括一切的，以至掩蓋了它的根本的本質(zhì)——人與人之間的關(guān)系的每一痕跡的自由性。”

最后，揚(yáng)棄異化的途徑和方式上的差異。馬克思在《手稿》中就異化的產(chǎn)生和揚(yáng)棄指出：“自我異化的揚(yáng)棄和自我異化走的是同一條道路?！彼J(rèn)為，真正揚(yáng)棄異化需三條途徑：

其一，必須消滅資本主義私有制，使勞動者直接占有生產(chǎn)資料，支配自己的勞動產(chǎn)品。因為私有制造成勞動者的勞動產(chǎn)品和勞動者相分離，勞動者的勞動和自身內(nèi)在的需要也就直接分離了，從而使人的勞動成為異化勞動。因此，馬克思常把私有制的消滅與異化勞動的揚(yáng)棄看作同一過程；其二，異化的揚(yáng)棄還必須通過無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭來實現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，工人生產(chǎn)的產(chǎn)品不是自然而然地敵對于工人，而是通過資本家的私人占有實現(xiàn)的，而資本家自身存在的條件就是資本主義私有制關(guān)系。因此，無產(chǎn)階級必須用物質(zhì)手段來推翻私有制，這種手段的最高形式就是無產(chǎn)階級的暴力革命；其三，異化的徹底揚(yáng)棄必須以生產(chǎn)力的高度發(fā)展為前提。在克服異化的問題上，馬克思更多的是訴諸于社會生產(chǎn)實踐，克服異化依賴于大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，消滅社會分工，直至實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。

與此不同，關(guān)于揚(yáng)棄物化的途徑，盧卡奇則寄希望于無產(chǎn)階級自身，盧卡奇認(rèn)為，資產(chǎn)階級由于其自身的局限性，不可能發(fā)現(xiàn)歷史活動中的同一的主體和客體，而無產(chǎn)階級既是歷史的主體，又是歷史的客體。作為主體，它是歷史的創(chuàng)造者；作為客體，它是歷史的產(chǎn)物。所以克服和消除物化現(xiàn)象的力量就在于無產(chǎn)階級自身。首先，要進(jìn)行意識形態(tài)斗爭，從觀念上瓦解“商品拜物教”，這就有賴于無產(chǎn)階級自我意識的成熟。一旦無產(chǎn)階級意識到了自己在社會歷史中的地位和使命，理解了歷史發(fā)展的“內(nèi)在意義”，就獲得了自我意識，商品拜物教便開始土崩瓦解。自我意識就是“革命過程本身”。其次，要加強(qiáng)無產(chǎn)階級的組織建設(shè)，建立工人委員會。工人委員會的存在和發(fā)展，是無產(chǎn)階級階級意識形成的標(biāo)志。這實際上就是主張無產(chǎn)階級通過工人委員會從政治上和經(jīng)濟(jì)上來克服資本主義的物化。最后，要通過實踐，即通過無產(chǎn)階級對社會生活形式的實際改造，徹底消除物化?！盁o產(chǎn)階級本身也只有當(dāng)它真正面向?qū)嵺`時，它才能克服物化。”盧卡奇強(qiáng)調(diào)，克服物化意識，就必須運(yùn)用總體性的思想，認(rèn)識整個資本主義社會的內(nèi)在矛盾，透過物化現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)人本身。但是，這種克服物化意識的途徑，并不是一種簡單的思想運(yùn)動，而是要通過實踐。這就不僅需要與資產(chǎn)階級斗爭，而且還需要進(jìn)行無產(chǎn)階級與自身斗爭，即對自身的錯誤進(jìn)行批評和反思，以抵制資產(chǎn)階級的腐蝕與影響。在這里，盧卡奇沒有明確地把消除物化的問題與消滅私有制聯(lián)系起來。這是一個重大缺陷。但是盧卡奇看到了資本主義社會物化現(xiàn)象的普遍性和嚴(yán)重性，因而估計到克服物化意識的艱巨性，把克服物化意識看作一個充滿斗爭的漫長實踐過程，所以那種認(rèn)為盧卡奇把物化問題的解決僅僅歸結(jié)到思想方面的看法是有偏頗的。

二馬克思異化與盧卡奇物化理論分向的原因辨析

首先，二者所處背景的差異。馬克思關(guān)于異化的思想先是受到了黑格爾的影響，批判地吸收了黑格爾在批判國民經(jīng)濟(jì)學(xué)時所用的以唯心主義方式表達(dá)出來的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系。后來又受到英法經(jīng)濟(jì)學(xué)家對現(xiàn)實利益關(guān)系的經(jīng)濟(jì)學(xué)分析的影響。在轉(zhuǎn)向費(fèi)爾巴哈以后，又受到了費(fèi)爾巴哈人本主義的唯物主義的影響，以市民社會為切入點，形成其異化勞動理論。更在后來把實踐范疇引入歷史觀，從社會本身尋找異化的根源，并在《德意志意識形態(tài)》等著作中形成了其著名的唯物史觀。另外，就馬克思所處的大時代背景來看，馬克思寫作《手稿》的時代，是自由資本主義時期，盡管資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展十分迅速，但此時科學(xué)技術(shù)對生產(chǎn)力的統(tǒng)治地位還未形成。階級矛盾對立尖銳突出，無產(chǎn)階級的革命性是不成問題的，無產(chǎn)階級喪失階級意識的問題還不明顯。因此馬克思的異化學(xué)說的內(nèi)在邏輯是從勞動產(chǎn)品異化到勞動異化，再到人本質(zhì)的異化和人與人關(guān)系的異化，并未深入到資本主義的政治和文化，也并未涉及異化對人心靈的統(tǒng)治。但是，也不能因此否定馬克思異化學(xué)說的價值。因為馬克思把異化勞動的揚(yáng)棄與變革私有制聯(lián)系了起來，為剩余價值學(xué)說、唯物史觀和科學(xué)社會主義的創(chuàng)立開辟了道路。

盧卡奇思想深受胡塞爾、李凱爾特、文德爾班等著名哲學(xué)家，特別是社會學(xué)家韋伯和生命哲學(xué)家狄爾泰以及文化哲學(xué)家西美爾的影響，帶有明顯的黑格爾主義傾向。盧卡奇指出，資本主義的合理化就是物化。盧卡奇參考了馬克思的《資本論》中的商品拜物教的思想，產(chǎn)生了其物化理論。他認(rèn)為物化是一個歷史范疇，是資本主義社會特有的現(xiàn)象，根源于資本主義發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)。之后，盧卡奇又在韋伯關(guān)于工具理性的批判、胡塞爾關(guān)于科學(xué)危機(jī)的分析等理論的影響下。進(jìn)一步揭示了資本主義社會中物化意識的形成。為克服物化意識，他又力圖恢復(fù)“總體性原則”，并在此基礎(chǔ)上認(rèn)識到無產(chǎn)階級階級意識覺醒和形成的重要性。就所處的大時代背景而論，盧卡奇與馬克思也有明顯差異。盧卡奇生活的時代已經(jīng)過渡到帝國主義階段，這個階段出現(xiàn)了新的特點：即社會和生產(chǎn)組織的高度理性化和合理化，以及資本主義社會生產(chǎn)力的極大發(fā)展；科學(xué)技術(shù)不但在生產(chǎn)中得到廣泛應(yīng)用，而且滲透到社會各個領(lǐng)域，使人類的生產(chǎn)生活方式都發(fā)生了根本性的變化。另一方面，當(dāng)時的無產(chǎn)階級革命在世界范圍內(nèi)的發(fā)展極不平衡：無產(chǎn)階級革命在資本主義發(fā)展相對落后的蘇聯(lián)取得了輝煌勝利，而西歐各國工人運(yùn)動卻遭到了慘痛失敗。于是他苦苦思索西歐各國工人運(yùn)動失敗的原因。以及如何擺脫資本主義危機(jī)和戰(zhàn)爭等問題。盧卡奇認(rèn)為，十月革命以后，世界無產(chǎn)階級革命的客觀條件實際上已經(jīng)成熟，而西歐各國無產(chǎn)階級革命之所以失敗，主要是無產(chǎn)階級主觀條件不具備，即無產(chǎn)階級沒有成熟的階級意識。造成這種狀況的原因有二：一是資本主義物化導(dǎo)致了資本主義社會科學(xué)和意識形態(tài)的物化，使無產(chǎn)階級的階級意識淪為“物化意識”，從而消磨了無產(chǎn)階級原有的革命意識；二是在第二國際某些理論家那里，馬克思主義被“庸俗化”和“科學(xué)化”了，從而降低了人的主體性，把人視為消極無為的客體。對于盧卡奇來說，這兩點原因?qū)嵸|(zhì)上是一個問題的兩個方面：資本主義物化扼殺了無產(chǎn)階級的自我意識，而第二國際的“庸俗馬克思主義”則不能提供克服資本主義物化的理論和方法。所以，盧卡奇認(rèn)為克服資本主義的物化，必須訴諸無產(chǎn)階級的自我意識，因此他把異化問題當(dāng)作馬克思主義的核心問題，強(qiáng)調(diào)作為實踐主體的人及其意識在歷史活動中的能動作用，是有著深深的時代背景的。

其次，兩者在理論起點、具體闡述路徑以及批判維度和重點上的分歧。在理論起點上，馬克思是以“勞動”為起點的實踐哲學(xué)，通過考察資本主義經(jīng)濟(jì)事實和人類社會發(fā)展的歷史過程來揭示異化勞動的根源，認(rèn)為異化現(xiàn)象是人類的本質(zhì)力量發(fā)展到一定階段上的產(chǎn)物；而盧卡奇是以“商品生產(chǎn)”為起點來闡述物化理論的，他認(rèn)為物化是資本主義社會特有的普遍現(xiàn)象，這是由資本主義社會的經(jīng)濟(jì)運(yùn)作形式——商品生產(chǎn)所決定的。在具體闡述路徑上，馬克思從經(jīng)濟(jì)因素

和社會因素兩個方面研究了異化勞動的四種表現(xiàn)，把勞動活動的異化歸結(jié)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，以及人與人之間關(guān)系的異化，從而形成了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級兩大階級之間的對抗；而盧卡奇則是從主客體對立關(guān)系的角度表述物化的，因此不可避免地把人和物、思維和存在、自由和必然形而上學(xué)地絕對對立起來，把獨立于人的物質(zhì)存在和物質(zhì)規(guī)律視為是與人相異化的，是人的自由的界限和限制，從而導(dǎo)致了把“異化”、“物化”、“對象化”等同的致命錯誤，以及過分強(qiáng)調(diào)主體的作用，夸大了意識的能動性的后果。在批判維度和重點上，馬克思從歷史發(fā)展、社會進(jìn)步，特別是從物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和進(jìn)步方面進(jìn)行科學(xué)分析，沒有泛泛地批判貨幣和商品，而是集中地批判資本。批判重點指向奴役、壓迫和經(jīng)濟(jì)上的榨??；而盧卡奇始終從人道主義的價值批判入手，重視道德倫理理念，重視純粹的自我意識，批判的重點則是人的獨立的主體地位和自由意志的喪失。

三馬克思異化與盧卡奇物化的理論交叉點及啟示

首先，異化與物化的理論交叉點。從表層解析，兩者的理論都與資本主義商品拜物教相聯(lián)系，感受到了物的世界的壓力。馬克思的商品拜物教理論主要是指發(fā)達(dá)商品結(jié)構(gòu)所具有的。以物的關(guān)系掩蓋人的關(guān)系的本性。盧卡奇思想中的“物化”直接依據(jù)了馬克思在《資本論》中關(guān)于商品拜物教的分析，他認(rèn)為，商品拜物教是物化現(xiàn)象的集中表現(xiàn)，它使商品結(jié)構(gòu)中物的關(guān)系掩蓋了人的關(guān)系(人的關(guān)系變成了物的關(guān)系)，從而得出了其“物化”的定義。同時，馬克思和盧卡奇都承認(rèn)，人通過勞動，在為社會創(chuàng)造財富的同時。創(chuàng)造了一個具有客觀性的物的世界，它按照自身的規(guī)律運(yùn)行，并在與人的對立中逐漸壯大起來。盡管兩者的理論在表述上不一樣，但都可以概括成兩個方面：即“物的異化”和“人的異化”。馬克思異化勞動的四個基本特征中，實際上內(nèi)含著兩層含義：勞動者和他的勞動產(chǎn)品相異化是“物的異化”。勞動活動本身，類本質(zhì)的異化以及人同人相異化是“人的異化”。與此相對應(yīng)，不難看出盧卡奇“物化”思想中的客觀方面正好與馬克思異化勞動中的“物的異化”相一致。而主觀方面與馬克思異化勞動中的“人的異化”也相吻合。正是在這個意義上兩者走向了統(tǒng)一。

更深入地剖析，我們不難發(fā)現(xiàn)，其實盧卡奇和馬克思在考察物化、異化產(chǎn)生根源的問題上，都是從社會生產(chǎn)方式的角度切入的。盧卡奇認(rèn)為資本主義商品生產(chǎn)導(dǎo)致大量的商品堆積。因而人與人之間的關(guān)系被物與物之間的關(guān)系的虛幻形式所掩飾；而馬克思并沒有只停留在商品上，而是從人類發(fā)展史和生產(chǎn)方式這種更廣闊的視野，來探討異化產(chǎn)生的根源問題，并著重論述了在資本主義條件下工人勞動的異化。可以說，兩者一個是從橫向，而另一個則是從縱向來解讀異化(物化)的根源性的，兩者殊途同歸。而這種角度上的一致也必然導(dǎo)致了兩種理論在本質(zhì)精神上的趨同，都致力于批判現(xiàn)代人的生存困境，恢復(fù)人的自由自覺的和創(chuàng)造性的實踐本質(zhì)。而這也在兩者對待異化(物化)揚(yáng)棄結(jié)果不約而同的態(tài)度上得到體現(xiàn)。在克服異化的征途上，馬克思始終把異化(物化)僅僅看作是人類歷史長河中的一種現(xiàn)象，一個過程。是必然會被揚(yáng)棄和消解的。而盧卡奇在后來的探索中也發(fā)現(xiàn)，異化表現(xiàn)為歷史過程中的辯證的對抗性，使發(fā)生在社會歷史中的不可避免的對抗性矛盾，貫穿于社會發(fā)展的過程中。隨著社會的進(jìn)步，一種新的異化形式必然代替舊的異化形式。而作為一種歷史現(xiàn)象的異化，也必然能在歷史的演進(jìn)中根本克服，從而放棄了原有的物化是資本主義社會特有現(xiàn)象的認(rèn)識，在對待異化(物化)揚(yáng)棄的結(jié)果上再一次與馬克思趨同。

其次，辯證地看待盧卡奇物化理論。盧卡奇把物化理論同現(xiàn)代社會的理性化進(jìn)程結(jié)合起來加以考察，確立了不同于馬克思異化理論的批判主題一對技術(shù)理性等異己的文化力量的批判，拓展了異化理論的批判領(lǐng)域，把對異化的理解推廣到人的心靈之中，并以此作為武器來批判資本主義社會。通過社會文化力量對人的主體性消解的分析，揭示了發(fā)達(dá)工業(yè)社會由于技術(shù)理性的發(fā)展，導(dǎo)致人的主體性文化困境。同馬克思相比，盧卡奇更加注重從人的活動方式本身，即從文化層面來展示物化結(jié)構(gòu)和物化現(xiàn)象的負(fù)面效應(yīng)。而這一切正是基于同馬克思一致的觀點，以人及人的發(fā)展為根本出發(fā)點來考察異化(物化)現(xiàn)象的，是對馬克思“人的根本就是人本身”的命題做出的詳盡地闡釋。馬克思認(rèn)為，人的根本是人本身的存在或人之存在的本體。人存在著，“但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進(jìn)行的發(fā)展過程中的人。”“在現(xiàn)實世界中，個人有許多需要”，“他們的需要即他們的本性”。盧卡奇也認(rèn)識到作為任何人類社會中的個人存在，他的需要永遠(yuǎn)處于匱乏和不滿足狀態(tài)、處于不斷變化發(fā)展和豐富狀態(tài)。而滿足需要或人性的過程就是有意識的自覺的社會性活動的過程。因此盧卡奇在談?wù)撈洹拔锘崩碚摰臅r候，始終是在圍繞著人的根本是什么來闡述，始終含有意味濃郁的馬克思的話語。盧卡奇直接引用馬克思“人的根本就是人本身”的命題，同他考察分析資本主義生產(chǎn)合理化和分工所導(dǎo)致的物化后果相關(guān)照。由此揭示物化的社會范圍，以及物化形成的歷史和社會根源。辯明了主客體及其關(guān)系，并發(fā)掘出歷史與階級意識的范疇內(nèi)涵，以確立無產(chǎn)階級的歷史主體地位，對資本主義的物化現(xiàn)象進(jìn)行了全面的剖析和批判，從揭露物化現(xiàn)象進(jìn)展到全面批判物化意識。這為現(xiàn)實社會的人以及人的發(fā)展，恢復(fù)人與人的關(guān)系，達(dá)到主體與客體、理論與實踐的統(tǒng)一，以實現(xiàn)無產(chǎn)階級和全人類的解放指明了光明的道路。綜上所述，盧卡奇的物化理論從基本思路和總體精神上來說，不但不是對馬克思異化的背離，反而是在一種沒有簡單重復(fù)馬克思思路的前提下。對其異化思想的積極發(fā)展和有力論證。

當(dāng)然，盧卡奇物化理論也存在著許多理論缺陷，對物化概念的表述并不十分明確，把異化與物化、對象化等同起來，尤其是當(dāng)他企圖通過總體性方法來獲得一種理論和意識，并用這種“理論和意識”來喚醒無產(chǎn)階級時，他過分夸大了意識的功能。忽視了革命的客觀歷史條件，表現(xiàn)出較強(qiáng)的唯意志主義傾向。但是深入分析其理論的內(nèi)在理念，我們會發(fā)現(xiàn)它與馬克思的思想實質(zhì)上是一種同中有異、異中趨同的關(guān)系。

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