[內(nèi)容摘要]本文試圖從陽明“理障”說的提出入手,探究陽明學(xué)術(shù)自“龍場悟道”之后如何從“格物窮理”的為學(xué)工夫中突破出來、創(chuàng)立“致良知”說的內(nèi)在邏輯進路。在此基礎(chǔ)之上,深入揭示陽明“理障”說對“理”本體的破除、“良知”本體的挺立所帶來的問題。
[關(guān)鍵詞]理障;致良知;心理合一。
[作者簡介]傅濟鋒,南京大學(xué)哲學(xué)系博士后,中國哲學(xué)博士,主要從事中國明清哲學(xué)研究。
一、“理障”說的提出及其含義
“理障”說是陽明為學(xué)過程中一個重要的問題和轉(zhuǎn)折點。正德十五年(1520),陽明以“理障”說終結(jié)“格物窮理”“心、理二分”的為學(xué)工夫,始倡“致良知”之“知行合一”的為學(xué)宗旨。
據(jù)考,“理障”說是陽明在正德十五年與陳九川的答問中首次提到?!秱髁?xí)錄下》卷二三載:“(九川)庚辰往虔州,再見先生,問:‘近來功夫雖若稍知頭腦,然難尋個穩(wěn)當(dāng)快樂處。先生曰:‘爾卻去心上尋個天理,此正所謂理障。此間有個訣竅。曰:‘請問如何?曰:‘只是致知。曰:‘如何致?曰:‘爾那一點良知,是爾自家的準(zhǔn)則。爾意念著處,他是便知是,非便知非,更瞞他一些不得。爾只不要欺他,實實落落依著他做去,善便存,惡便去。他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂。此便是格物的真決,致知的實功。若不靠著這些真機,如何去格物?我亦近年體貼出來如此分明,初猶疑只依他恐有不足,精細(xì)看無些小欠闕。”據(jù)其《年譜》記載,這一年,陽明四十九歲奉敕巡撫江西。期間,其學(xué)問工夫發(fā)生重大突破,主要是“良知”說的開悟與闡發(fā)。此一點,陳來先生曾論及謂:“庚辰辛巳(1520-1521)致良知宗旨的提出,標(biāo)志著陽明學(xué)問進入了一個新的境界,才真正構(gòu)成了一個與誠意格物不同的階段?!边@一點學(xué)界歷來關(guān)注較多而且沒有大的疑義。1520年陽明開悟“良知”說,次年“始揭致良知之教”,這是一個過程,《陽明年譜》中有明確記錄。正德十五年九月,陽明自贛州返回南昌,曾有書信給鄒守益:“自到省城,政務(wù)紛錯,不復(fù)有相講習(xí)如虔中者。雖自己舵柄不敢放手,而灘流悍急,須杖有力如吾謙之者持篙而來,庶能相助更上一灘耳?!痹侥暾?,又與鄒守益書云:“近來信得致良知三字,真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡,今自多事以來,只此良知無不具足。譬之操舟得舵,平瀾淺灘,無不如意,雖遇顛風(fēng)逆浪,舵柄在手,可免沒溺之患矣?!薄赌曜V》謂陽明歷經(jīng)宸濠、忠、泰之變后,益信良知真足以忘患難、出生死,所謂考三王、建天地、質(zhì)鬼神、俟后圣,無弗同者。由此足見陽明“良知”覺悟早在辛已年之前。
細(xì)讀此段語錄,可見陽明深究的問題乃是“格物致知”的“真訣”與“實功”。陽明明確指示:“若不靠著這些真機,如何去格物?”而他也是花了若干年的“體貼”才有所覺悟——這就是“理障”之為非、“良知”之為是。“良知”說的開悟與闡發(fā),固然開啟了陽明后期學(xué)術(shù)思想的格局。但是自“龍場悟道”以來,陽明學(xué)術(shù)又是如何一步一步發(fā)展過來的呢?要明了這一問題,就需要注意陽明提出的“理障”說了。這也就是陽明以破除“理障”來揭示“良知”的邏輯進路。
“理障”一語與“事障”對稱,原本是佛教用語,意思是指因執(zhí)于理而障礙了正知,《圓覺經(jīng)·法藏碎金錄》:“人道之門須用止觀二法,何以故?夫理障礙正知見。事障續(xù)諸生死。非大觀之法,安能除理障,非大止之法安能除事障?!币链ㄔ汀皢栣屖侠碚现f”云:“釋氏有此說,謂既明此理,而又執(zhí)持是理,故為障。此錯看了理字也。天下只有一個理,既明此理,夫復(fù)何障?若以理為障。則是己與理為二。”陽明此處借“理障”批評陳九川去心上尋“天理”是執(zhí)著于“理”,阻礙了為學(xué)工夫的落實,乃是“理障”。
考察正德十五年前后陽明學(xué)術(shù)思想的脈絡(luò),不難發(fā)現(xiàn)陽明借用佛教“理障”一語批評學(xué)者為學(xué)執(zhí)著于“天理”,由此對宋儒“格物窮理”的為學(xué)工夫論做一終結(jié)。此時陽明之所以能夠終結(jié)“格物窮理”的工夫論,乃是因為他已經(jīng)開悟出為學(xué)工夫的新境界,那就是“致良知”說了??梢姡袄碚稀闭f提出的同時,也為“良知”說的提出開啟了邏輯門徑。這也就是“理障”說的含義之所在——破除舊的“格物窮理”工夫論,創(chuàng)立新的“致良知”說。
二、“理障”說提出的內(nèi)在邏輯
如果說陽明“良知”說的提出是一個過程,那么“理障”說的提出就是從“格物窮理”“心上尋理”到“致吾心之良知天理于事事物物”的中間環(huán)節(jié),這是“理障”說提出的內(nèi)在邏輯。
陽明“理障”說直接破除了執(zhí)著于窮究“天理”的“格物窮理”的為學(xué)工夫論,根本原因在于他對朱學(xué)“格物窮理”所造成的“心、理二分”問題以及由此造成學(xué)術(shù)不明、世道衰落等后果的反思與批判。陽明曾言:“今偏舉格物而謂之窮理,此所以專以窮理屬知,而謂格物未常有行,非惟不得格物之旨,并窮理之義而失之矣。此后世析知行為先后兩截,日以支離決裂,而圣學(xué)益以殘晦者,其端實始于此?!彼稳鍨閷W(xué)首倡“格物窮理”,是要為天下人倫、政事之綱常倫理確定形上的道德本體——“理”。然而,“理”本體作為外在于人“心”的超越的規(guī)范,強加于人“心”卻存在著隨氣質(zhì)而異化的可能,這也就無法切實保障本善之“天命之性”的落實?!靶摹迸c“理”的懸隔電就成為程朱之后儒學(xué)面臨的最大問題。至于象山盡管提出“心即理”的命題,以此來統(tǒng)攝、消解二者的分離,卻仍未跳脫出宋儒以“理”為“心”之本體的格套,只能“心”上作“切己自反”的易簡工夫,致使“天下皆說先生是禪學(xué)”。故可知,不論是程朱“性即理”‘太極即理”,還是象山“心即理”,都是以“理”為形上本體。惟有到陽明歷經(jīng)磨難方才悟出“良知”本體。當(dāng)然在此之前,陽明還是經(jīng)歷二十余年的“格物窮理”工夫,
陽明一生為學(xué)幾經(jīng)變化,可劃分為“即物窮理”“心上尋理”(或者說“身心之學(xué)”)和“致良知”三個階段,以三十七歲“龍場悟道”、四十九歲“庚辰在贛”為分界。
“即物窮理”階段始自陽明十八歲之后至三十七歲前。當(dāng)年陽明途徑廣信拜謁婁諒,得聞宋儒格物之學(xué)并深契之,遂身體力行,遍求讀考亭之書,先后兩番格竹,俱不得其理,雖然察覺到物理與人心終若判而為二,但仍未覺悟其是非,而且在不得其門而人時,反而沉潛功名、玩味佛老。直至三十四歲,方逐漸覺悟當(dāng)時學(xué)者沉溺詞章記誦而不知先儒身心之學(xué),于是倡言身心之學(xué)為圣賢綱領(lǐng),漸漸懷疑、否定朱學(xué)的權(quán)威,其為學(xué)宗旨從此開始與程朱之學(xué)立異。這一階段,陽明抱定圣賢之志,篤信程朱“即物窮理”工夫,勤力實踐,幾經(jīng)挫折、身心俱損后無功而返,千回百轉(zhuǎn)中逐漸覺悟到宋儒“即物窮理”的弊端,為學(xué)工夫也轉(zhuǎn)而向內(nèi)了。這就逐漸開始了第二階段“身心之學(xué)”階段。
“心上尋理”階段是以三十七歲“龍場悟道”為起點至陽明四十九歲止。正德三年陽明三十七歲謫居貴州龍場驛,“大悟格物
致知之旨……始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也”。開悟宋儒于“即物窮理”對象性的錯誤,主張轉(zhuǎn)而向內(nèi)“心”求索“天理”,即所謂“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也”。陽明因此批評朱子所謂格物在即物而窮其理,認(rèn)為即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者,是以吾心而求理于事事物物之中,是析心與理為二。認(rèn)為如此為學(xué)會使學(xué)者在入門之際困于格物一段工夫而徘徊悱惻、不得要領(lǐng)。
應(yīng)該說,“龍場悟道”是陽明對朱子“格物窮理”為學(xué)工夫的否定,隨后通過“心上尋理”的工夫論轉(zhuǎn)向和“心性本體”的呈現(xiàn)逐步完成了為學(xué)方向的轉(zhuǎn)向。但也應(yīng)該看到,陽明此一階段并未根本否定“理”本體,而是在沿襲宋儒理學(xué)立場基礎(chǔ)上,提出以“心”“性”尋“理”的主張。錢明先生有見于此,就曾指出,陽明“龍場悟道”是對朱子“格物窮理”的工夫論意義的否定,并未對其本體論意義未做深思,而只是將“天理”直接轉(zhuǎn)移至“心”中,直至“宸濠忠泰之變”后方才有“致良知”說。其實這期間,陽明雖仍囿于宋儒“理”本體論的格套,但他逐步涉人“工夫本體”的問題,并明確提出了“心體”“性體”這些與宋儒不同的心學(xué)范疇。陽明謂“心體”乃是指“良知”之“性”而言,謂“性體”乃指“良知”之“性”所依循的“天理”,如他所言:“心之體,性也;性即理也?!薄靶闹w,性也;性之原,天也?!薄傲贾?。心之本體,即前所謂恒照者也?!崩畛匈F先生認(rèn)為,就儒學(xué)方面看,“性”之體即是“理”,“理”便是仁、義、禮、智。
由此,陽明為學(xué)者指明為學(xué)門徑,說“欲為圣人,必須廓清心體,使纖塵不留,真性始見,方有操持涵養(yǎng)之地?!蹦槌觥爸泻弦弧闭f。指示學(xué)者為學(xué)向自家心性上“自求本體”克服宋儒“即物窮理”支離決裂的弊病。
正德十五年庚辰陽明四十九歲,提出了“良知”說。其為學(xué)進入“致良知”階段。也正是在這一年,陽明以“理障”說終結(jié)了其為學(xué)執(zhí)著于“理”本體的階段。此一點,陳九川記錄的與陽明的對話,可佐證:“九川曰:‘亦為宋儒從知解上人,認(rèn)識神為性體,故聞見日益,障道益日深耳。今先生拈出良知二字,此古今人人真面目,更復(fù)奚疑?先生日:‘然!譬之人有冒別姓墳?zāi)篂樽婺拐?,何以為?只得開塘將子孫滴血,真?zhèn)螣o可逃矣。我此良知二字,使千古圣圣相傳一點滴骨血也。又日:‘某于此良知之說,從百死千難中得來,不得已與人一口說盡。只恐學(xué)者得之容易,把作一種光景玩弄,不實落用功,負(fù)此知耳。先生自南都以來,凡示學(xué)者,皆令存天理去人欲以為本。有問所謂,則令自求之,未嘗指天理為何如也……今經(jīng)變后,始有良知之說。”
陽明平生學(xué)術(shù)與事功互為表里,以“心理合一”“知行合一”教人發(fā)明本心“良知”,掃蕩心中之賊寇。闡發(fā)出與宋儒“格物窮理”迥異的“致知格物”說,主張“致吾心之良知于事事物物”而“事事物物皆得其理”。后來高攀龍批評陽明“致良知”說謂:“談良知者,致知不在格物,故虛靈之用多為情識,而非天則之自然,去至善遠矣。吾輩格物,格至善也,以善為宗,不以知為宗也。故‘致知在格物一語,而儒、禪判矣?!笔獠恢柮鳌八^致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂天理也。致吾心之天理于事事物物,則事事物物皆得其理。故日:致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也。是合心與理而為一者也”。陽明不唯強調(diào)“心理合一”,更強調(diào)“知行合一”,謂“知之真切篤實處,即是行;行之明覺精察處,即是知,知行工夫本不可離”。錢穆先生語為“即心即理,即知即行,易簡直捷,無他道也”??梢?,陽明如此突出的是“吾心之良知”的本體地位。因為“格物”在陽明那里被闡釋為“以心正物”,“格”為“正”,“物”乃“事”??梢?,陽明“致良知”說根本宗旨在于以至善之“良知”格去人心之“惡”、端正人心之“善”。這才是其為學(xué)的宗旨。對此,任文利曾指出說,“龍場悟道”可以說是王陽明確立其作為“為己之學(xué)”的心學(xué)精神方向的重要發(fā)端,而“致良知”宗旨的發(fā)明則標(biāo)志著王陽明心學(xué)的精神實質(zhì)的真正確立?!袄碚稀闭f的提出,可視為陽明“良知”說從宋儒為學(xué)格套中掙脫出來的最后的束縛!
三、“理障”說的意義與存在的問題
“理”范疇在程朱儒學(xué)中具有本體地位。程朱理學(xué)欲以“存天理、滅人欲”秩序規(guī)范世道人心,理論上構(gòu)建起形而上的超越本體“理”,作為現(xiàn)實生活的合理性基礎(chǔ)。然而,隨著中晚明社會政治、經(jīng)濟、社會發(fā)生深刻的危機,社會禮教倫常秩序也隨之出現(xiàn)極大的變局,理學(xué)的理論根基地位也就不可避免地遭遇到來自各方面的懷疑與否定。陽明學(xué)說的發(fā)生與發(fā)展,就很好地演繹了理學(xué)在這一時期的發(fā)展過程。但是,我們要清楚的是,陽明抬升“吾心之良知”的地位,“心性”自由與獨立地位也隨之確立。隨之而來的問題就是,以什么來收束“心性”呢?“理”已經(jīng)作為外在強制力量從學(xué)理上被否定了。制度層面的“禮”制在現(xiàn)實變遷的沖擊之下不斷地退出原有的領(lǐng)地。這電就致使我們從歷史文獻記載中隨處可見“人心蕩弛”“世風(fēng)頹靡”等詞語,社會風(fēng)俗的變亂反映的是人們道德精神生活的價值失范,更重要的是,這種價值失范直接引起是非、善惡觀念的混亂,落實到具體的社會實踐生活中,就造成人們對于學(xué)術(shù)、政事、道德、倫理等等層面的秩序混亂。
陽明以“理障”說終結(jié)宋儒“格物窮理”的為學(xué)工夫,力倡向“心體上用功”,于人心中體認(rèn)“天理”,遂提出“致良知”說,以“心、理合一”教人“求理于心”方為“知行合一”,欲以此克服宋儒“心、理二分”“知行兩截”的矛盾,確實為為學(xué)者開啟了簡易直接的法門。這是“理障”說意義之所在。
然而,陽明“理障”說破除“天理”對于人心的拘束,“心上體認(rèn)工夫”卻使得后學(xué)末流偏離根本超脫“天理”之外。當(dāng)時顧東橋就曾擔(dān)憂“恐立說太高,用功太捷,后生師傅。影響謬誤,未免墜于佛氏明心見性、定慧頓悟之機,無怪聞?wù)咭娨伞?。陽明卻言:“某于此良知之說,從百死千難中得來,不得已與人一口說盡。只恐學(xué)者得之容易,把作一種光景玩弄,不實落用功,負(fù)此知耳,”陽明“天泉證道”時所言,其“致良知”乃“接利根人的”“利根之人直接從本源上悟人”。陽明似乎對后學(xué)從“無善無惡心之體”處流于蕩越,無所收束,早有預(yù)見了,說這是“失了心之本體”。因此,陽明明確他的立言宗旨,強調(diào)“心即理”“心理是一個”,說:“諸君要識得我立言宗旨,我如今說個心即理是如何?只為世人分心與理為二故,便有許多病痛。如五伯攘夷,狄尊周室,都是一個私心,便不當(dāng)理。人卻說他做得當(dāng)理。只心有未純,往往悅慕其所為,要來外面做得好看,卻與心全不相干。分心與理為二,其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理,要使知心理是一個,便來心上做工夫,不去襲義于義,便是王道之真。此我立言宗旨?!标柮饕髮W(xué)者“知心理是一個,便來心上做工夫,不去襲義于義”,恰說明他突出“心上工夫”并不否定“理”。從陽明心學(xué)理論中,我們可以看到,從本體而論,陽明以“良知”為“心”之本體,謂之“心體”;而“良知”之所依據(jù)乃“天理”,謂之“性體”。
陽明為克服宋儒“心、理二分”的弊端,提出“心即理”,欲在為學(xué)工夫上“合心、理為一”,并以“良知”涵攝二者,以“致良知”“格物”“正心”,即其所言“所謂致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物。則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也。事事物物皆得其理者,格物也。是合心與理而為一者也”。陽明強調(diào)在“心”與“物”之間周旋,而形上之本體層面的“良知”“天理”皆高高在上,寂然不動,故“性無不善,故知無不良,良知即未發(fā)之中。即是廓然大公,寂然不動之本體”。由此而提出“有善有惡是意之動,知善知惡的是良知,為善去惡是格物”為學(xué)宗旨。但是,陽明后學(xué)末流由“無善無惡心之體”跳脫出“天理”拘限,造成一時風(fēng)氣激蕩而終歸于空疏無用,這與陽明學(xué)“理障”說遺留的問題不無關(guān)系。后來學(xué)者如東林等對此有諸多批評。