“馬克思主義中國化”的兩種解釋模式評(píng)析

李建勇

[摘要]“相結(jié)合”和“涵化”是解讀“馬克思主義中國化”內(nèi)涵的兩種常見解釋模式?！跋嘟Y(jié)合”模式有著權(quán)威的理論論據(jù)和廣泛的認(rèn)可度，能夠比較好地揭示“馬克思主義中國化”的要素、結(jié)構(gòu)和方法；“涵化”模式從文化的角度來看待“馬克思主義中國化”，能夠揭示其文化意義。但兩種模式也各有不足。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義中國化；解釋模式；涵化；相結(jié)合

[中圖分類號(hào)]A81[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1002-7408(2009)03-0004-04

什么是“馬克思主義中國化”?這個(gè)看似平常的問題其實(shí)有著諸多不同的解釋?？偨Y(jié)起來，這些解釋又大致可以歸為兩類：“相結(jié)合”的解釋模式與“涵化”的解釋模式。這兩種解釋模式對(duì)于正確理解“馬克思主義中國化”的科學(xué)內(nèi)涵都有幫助，其中前一個(gè)解釋模式因?yàn)橛薪?jīng)典理論作為依據(jù)并獲得了來自政治及理論兩個(gè)層面權(quán)威的認(rèn)可，更具影響。然而，兩種解釋模式都各有其不足，并不能完全表達(dá)“馬克思主義中國化”豐富的政治、文化內(nèi)涵。筆者在此提出這樣的問題并作嘗試性的論證，以求教于學(xué)界同仁。

一、“相結(jié)合”的解釋模式

所謂“相結(jié)合”，意為“馬克思主義中國化”就是把“馬克思主義”與“中國實(shí)際”相結(jié)合。這種解釋模式在毛澤東及其他黨的領(lǐng)導(dǎo)人的論著、黨的文獻(xiàn)中可以找到眾多的理論依據(jù)，比如，毛澤東1961年在中共八屆九中全會(huì)上明確地說過(這是現(xiàn)在可以查證到的毛澤東最后一次談“馬克思主義中國化”)：“……馬列主義中國化……無非是把馬克思主義、列寧主義的普遍真理和中國革命的實(shí)際相結(jié)合……各國具體的歷史、具體的傳統(tǒng)、具體的文化都不同，應(yīng)該區(qū)別對(duì)待，應(yīng)該允許把馬克思列寧主義具體化，也就是說把馬克思列寧主義的普遍真理和本國革命的具體實(shí)踐相結(jié)合?！闭?yàn)橛袡?quán)威依據(jù)，也因?yàn)槠淇茖W(xué)性，它為人們所廣泛接受，成為一種經(jīng)典解釋模式。事實(shí)上，毛澤東本人也更多的是用“相結(jié)合”的表述而非“中國化”的表述作為中國共產(chǎn)黨正確對(duì)待馬克思主義和外國經(jīng)驗(yàn)的標(biāo)準(zhǔn)用語的。

筆者認(rèn)為，用“相結(jié)合”的模式來解讀“馬克思主義中國化”的優(yōu)點(diǎn)在于它有利于人們清楚地把握馬克思主義中國化的構(gòu)成要素、結(jié)構(gòu)和方法。具體來講，主要表現(xiàn)在：

1、可把握性和動(dòng)態(tài)性。首先。按照這種解釋模式，顯然，要推進(jìn)馬克思主義中國化，就應(yīng)該在三個(gè)方面做足功夫：一是要深入全面地研究馬克思主義，提高理論水平；二是要深入全面地認(rèn)識(shí)“中國實(shí)際”；三是要在“結(jié)合”上下功夫，結(jié)合的方法要科學(xué)，進(jìn)行“相結(jié)合”的主體素質(zhì)要提高。而從邏輯與歷史相統(tǒng)一的觀點(diǎn)來看，黨在推進(jìn)馬克思主義中國化過程中所取得的經(jīng)驗(yàn)、獲得的教訓(xùn)正是表現(xiàn)在這幾個(gè)方面；其次，“結(jié)合”一語的動(dòng)態(tài)性表明，“馬克思主義”與“中國實(shí)際”的“相結(jié)合”必然會(huì)是一個(gè)過程。這一過程，是對(duì)于“馬克思主義”、“中國實(shí)際”的認(rèn)知所必然會(huì)經(jīng)歷的一個(gè)由粗淺到深入、由片面到全面的過程，是一個(gè)在“相結(jié)合”問題上不斷的試驗(yàn)糾偏的探索過程。這樣一來，馬克思主義中國化過程中所經(jīng)歷的曲折歷史，在邏輯和歷史相統(tǒng)一的層面也可得到科學(xué)的合理的解釋。

2、開放性，或者說有一定的彈性空間。這一點(diǎn)突出表現(xiàn)在對(duì)于“中國實(shí)際”的認(rèn)知上?，F(xiàn)在，一些學(xué)者認(rèn)為，既有的“馬克思主義中國化”主要是突出了“民族化”問題，隨著中國化的馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)的發(fā)展，需要以“馬克思主義當(dāng)代化”、“馬克思主義時(shí)代化”的概念作為“馬克思主義中國化”的補(bǔ)充。對(duì)此，有學(xué)者提出，“馬克思主義中國化”這一科學(xué)命題已經(jīng)包括了馬克思主義“當(dāng)代化”或“時(shí)代化”的要求，這樣做是不必要的。理由是我們所講的“中國”，不僅是一個(gè)空間概念，而且是一個(gè)與時(shí)間相聯(lián)系的空間概念。如我們經(jīng)常講的“中國革命”、“中國改革開放”等提法中的“中國”，就是包含著豐富時(shí)間內(nèi)容的空間概念。“馬克思主義中國化”當(dāng)中已經(jīng)內(nèi)在地包括了或體現(xiàn)了馬克思主義當(dāng)代化或時(shí)代化的要求。這個(gè)認(rèn)識(shí)實(shí)際就是對(duì)于“中國實(shí)際”的一種富有彈性的解釋。從中國化的馬克思主義的發(fā)展來看，這個(gè)新見解也是可以成立的：在有關(guān)歷史文獻(xiàn)中，對(duì)于馬克思主義要結(jié)合的對(duì)象“中國實(shí)際”有“中國革命(和建設(shè))的實(shí)際”、“中國歷史”、“中國文化”等多種解釋，這自然是很科學(xué)的。但是，也應(yīng)當(dāng)看到，無論是毛澤東思想還是中國特色社會(huì)主義理論體系，其形成都不單純是“馬克思主義”與“中國本土資源”結(jié)合的產(chǎn)物，比如，毛澤東的新民主主義理論提出的一個(gè)重要前提就是要把世界看成一個(gè)整體，把中國革命看作是世界革命的一部分，鄧小平理論、“三個(gè)代表”重要思想也表現(xiàn)出恢宏的世界視野和強(qiáng)烈的時(shí)代感，國外發(fā)展理論的有益成果則是科學(xué)發(fā)展觀形成的重要理論來源之。這樣一來，這里的“中國實(shí)際”便需要同時(shí)也可以解釋為“中國的‘內(nèi)部實(shí)際與‘外部實(shí)際之統(tǒng)一”、“歷史傳統(tǒng)與時(shí)代特征相統(tǒng)一”、“傳承中國民族文化與吸收人類一切優(yōu)秀文明成果之統(tǒng)一”，等等?！跋嘟Y(jié)合”模式的這種“開放性”有利于拓展“馬克思主義”結(jié)合的對(duì)象性資源。有利于豐富和發(fā)展馬克思主義。

3、嚴(yán)謹(jǐn)性，或者說更少爭(zhēng)議性?！榜R克思主義中國化”的提法目前引起的一個(gè)爭(zhēng)議是：在毛澤東那里，“馬克思主義中國化”命題中的“馬克思主義”明確指的是“馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論”，即要“中國化”的“馬克思主義”指的是產(chǎn)生于“西方”、不屬于中國的“馬克思列寧主義”。但在今天“中國化的馬克思主義”已經(jīng)形成系列成果的情況下，有學(xué)者從“正名”的角度提出“馬克思主義中國化這種提法本身就把馬克思主義的時(shí)代性和地域性給限制住了”，“……馬克思主義中已包括中國化的馬克思主義內(nèi)容了，若再將其中國化豈不就犯了同義反復(fù)的錯(cuò)誤了嗎!”雖然我們不必拘泥于形式，因?yàn)轳R克思主義中國化作為一種實(shí)踐要求和作為一個(gè)理論命題。在其本質(zhì)上說的是應(yīng)當(dāng)用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)、方法研究中國的現(xiàn)實(shí)問題。并實(shí)現(xiàn)馬克思主義的實(shí)踐創(chuàng)新和理論創(chuàng)新。但從概念表述上來看，這的確是一個(gè)不大不小的問題，畢竟在邏輯上講“中國化的馬克思主義”還要再“中國化”是矛盾的。而“相結(jié)合”的表述則不會(huì)有這樣的問題：“經(jīng)典馬克思主義”固然需要與中國實(shí)際相結(jié)合，“中國化的馬克思主義”也不能例外，而在實(shí)際上，僅從一般原則上講，又有誰能夠否定哪一種科學(xué)理論不需要與實(shí)際相結(jié)合呢?

另一方面應(yīng)看到，正因?yàn)椤跋嘟Y(jié)合”的模式的開放性，站在不同立場(chǎng)、持不同觀點(diǎn)的人們也會(huì)因此對(duì)馬克思主義中國化作出不同的解釋。比如，李澤厚提出，毛澤東的哲學(xué)思想是馬克思主義理論結(jié)合中國實(shí)際(革命戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)際和傳統(tǒng)實(shí)用理性的實(shí)際、兵家辯證法的傳統(tǒng))的成果和產(chǎn)物，也即是馬克思主義的中國化；他還認(rèn)為，中國革命進(jìn)程中“……馬克思主義的理論主要是指辯證唯物論、黨的組織理論、無產(chǎn)階級(jí)在民主革命中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)等基本思想理論，這里所指出的是中國革命的實(shí)踐，主要是以農(nóng)民為主體，以農(nóng)村為革命根據(jù)地的武裝斗爭(zhēng)即農(nóng)民革命戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)踐。毛澤東思想的確是把

二者結(jié)合起來了?！边@種理解顯然是一種有別于一般傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)和解釋。李澤厚的論述中所反映的問題，涉及如何認(rèn)識(shí)馬克思主義在中國化過程中的具體形態(tài)?如何認(rèn)識(shí)“中國實(shí)際”?如何認(rèn)識(shí)“相結(jié)合”的產(chǎn)物?等等，從學(xué)術(shù)研究的角度來看，無疑是有價(jià)值的，值得深入研究。但是，按照黨的思想路線和毛澤東等黨的領(lǐng)袖的有關(guān)論述，中國共產(chǎn)黨理論中所說的“相結(jié)合”的邏輯應(yīng)該是“一切從實(shí)際出發(fā)，理論聯(lián)系實(shí)際，在實(shí)踐中檢驗(yàn)和發(fā)展真理”，“相結(jié)合”的理論成果“中國化的馬克思主義”是“被實(shí)踐檢驗(yàn)和證明了的正確的理論成果和經(jīng)驗(yàn)總結(jié)”，即“相結(jié)合”的積極成果才能被稱為“中國化的馬克思主義”。正如毛澤東所說：“中國共產(chǎn)黨人只有在他們善于應(yīng)用馬克思列寧主義的立場(chǎng)觀點(diǎn)和方法，善于應(yīng)用列寧斯大林關(guān)于中國革命的學(xué)說，進(jìn)一步地從中國的歷史實(shí)際和革命實(shí)際的認(rèn)真研究中，在各方面作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造，才叫做理論和實(shí)際相聯(lián)系”。“馬克思主義中國化”、“相結(jié)合”在黨的理論中都具有很強(qiáng)的黨性原則，絕不是一些學(xué)術(shù)討論中的中性概念。這是我們應(yīng)當(dāng)注意的。

此外，還有學(xué)者提出：“馬克思主義中國化”是在語言上更加簡(jiǎn)潔通俗的表述，“相結(jié)合”則是在常理上更加精確細(xì)致的表述，兩種表述的含義是完全一致的，兩個(gè)概念是等值的。筆者基本認(rèn)同這種論斷，因?yàn)闊o論是“中國化”還是“相結(jié)合”，都是中國共產(chǎn)黨堅(jiān)持獨(dú)立自主的政治立場(chǎng)、實(shí)事求是的科學(xué)態(tài)度，創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義的用語。但亦應(yīng)注意到，“馬克思主義中國化”命題具有某些特定的政治、文化意義，這些并不是“相結(jié)合”的表述所可以傳達(dá)的?？贾T歷史可知。1938年毛澤東之所以提出“馬克思主義中國化”命題，除了馬克思主義理論界所強(qiáng)調(diào)的反對(duì)教條主義、謀求獨(dú)立自主、黨內(nèi)斗爭(zhēng)等為大家所熟悉的原因之外，從文化思想上來講，是順應(yīng)了抗戰(zhàn)時(shí)期中共文化民族性意識(shí)的覺醒，其概念表述(即“中國化”一詞的應(yīng)用)則受到了新啟蒙運(yùn)動(dòng)者陳伯達(dá)、艾思奇的直接啟發(fā)。而從“馬克思主義中國化”提出之后來自文化和政治兩個(gè)層面的反應(yīng)來看，張申府曾稱許毛澤東提出的“馬克思主義中國化”反映了思想界的進(jìn)步潮流，“不但是對(duì)的，而且值得歡喜贊嘆”，“更可以象征出來中國最近思想見解上的一大進(jìn)步”。毛澤東的話，“意思與新啟蒙運(yùn)動(dòng)的一個(gè)要求完全相同”。因?yàn)椤靶聠⒚蛇\(yùn)動(dòng)很可以說就是民族主義的科學(xué)，民主的思想文化運(yùn)動(dòng)”。在政治層面，共產(chǎn)國際、蘇共和斯大林并不認(rèn)可“馬克思主義中國化”的提法，建國之后在壓力之下，編輯《毛澤東選集》時(shí)毛澤東還親筆把“馬克思主義中國化”改成了“使馬克思主義在中國具體化”?！皬乃勾罅植唤邮堋R克思主義中國化提法，而可以接受‘使馬克思主義在中國具體化提法這一事實(shí)來看，說明斯大林認(rèn)為‘兩種提法有根本區(qū)別。在他看來，前者有狹隘民族主義之嫌，后者才不違背馬克思主義，同無產(chǎn)階級(jí)國際主義能一致起來?！边@些例子說明，毛澤東“馬克思主義中國化”命題具有的特定的政治及文化內(nèi)涵，“相結(jié)合”或其它的表述在特定的歷史語境下并不能完全替代“中國化”的表述。

二、“涵化”的解釋模式

所謂“涵化”，指的是當(dāng)一個(gè)文化客體與一個(gè)文化主體發(fā)生接觸時(shí)必然會(huì)產(chǎn)生沖突、撞擊，此后，雙方的文化結(jié)構(gòu)都不能維持原有狀態(tài)。主客體文化間出現(xiàn)了一個(gè)邊界模糊、交叉滲透的無秩狀態(tài)。最后，就在無秩狀態(tài)中，經(jīng)由文化自新者的創(chuàng)導(dǎo)、全社會(huì)有意識(shí)和無意識(shí)的調(diào)整，一種非此非彼、即此即彼的新文化被綜合出來。一個(gè)完整的“涵化”過程應(yīng)具備文化傳播、文化融合和文化新生三個(gè)過程。

“涵化”在文化發(fā)展史上是一種常見的現(xiàn)象。在中國歷史上，從三代人文之初到漢唐盛世，中國文化綜合了各地區(qū)各民族的文化，形成了一個(gè)綿延不絕、逐漸壯闊的結(jié)構(gòu)體系。而春秋戰(zhàn)國時(shí)期的百家爭(zhēng)鳴，則表征著一個(gè)以儒家學(xué)說為主體的新文化的孕育過程。印度佛教傳人中國與中國社會(huì)固有文化交接后，便發(fā)生了“涵化”，唐代行三教并重，佛教被禪化、玄學(xué)化、道教化，最后，在宋明時(shí)期便綜合出一種儒佛道兼容的理學(xué)。在近代，洪秀全的拜上帝教也可以看作是外來的基督教義與中國傳統(tǒng)文化發(fā)生“涵化”所產(chǎn)生的一種比較粗陋的產(chǎn)物。按照李澤厚的評(píng)價(jià)，洪秀全和“太平天國”表現(xiàn)了近代中國人為了生存是勇于吸收、接受外來的異己思想，同時(shí)又將它改造為服務(wù)于自己需要的事物，即很善于“中國化”的。而在世界社會(huì)主義發(fā)展史上，那些佛教社會(huì)主義、伊斯蘭教社會(huì)主義、村社社會(huì)主義等流派，也可以視為是社會(huì)主義思想與特定的宗教或傳統(tǒng)發(fā)生“涵化”的產(chǎn)物。

“涵化”亦是一種在理解“馬克思主義中國化”問題時(shí)常見的解讀模式。有學(xué)者提出，所謂馬克思主義中國化，包括了馬克思主義傳播的中國化、運(yùn)用的中國化和創(chuàng)新的中國化三個(gè)層面；亦有學(xué)者認(rèn)為馬克思主義中國化是馬克思主義民族化、中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化和中國實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的馬克思主義理論化的有機(jī)統(tǒng)一。還有學(xué)者提出：馬克思主義在中國的傳播有一個(gè)與中國文化日趨結(jié)合，漸次融于中國具體的革命實(shí)際以至最終化為中國社會(huì)新型意識(shí)形態(tài)的過程。這種新型的意識(shí)形態(tài)就是中國化的馬克思主義，這個(gè)過程就是馬克思主義的中國化。這些認(rèn)識(shí)實(shí)際上就是一種(或包括了)“涵化”觀的解釋模式。此外，理論界并不乏用佛教中國化、基督教中國化來類比馬克思主義中國化、為馬克思主義中國化尋求歷史文化依據(jù)、以論證馬克思主義中國化必然性、可能性的著作。比如，有學(xué)者用佛教的“中國化”與“還原化”作為“外在的歷史旁證”，來說明馬克思主義哲學(xué)中國化的機(jī)制問題，理由是佛教和馬克思主義哲學(xué)對(duì)于中國來說都是一種外來文化，它們的“中國化”是“相似的文化現(xiàn)象”。論證馬克思主義與中國民族文化關(guān)系之類的文章更是數(shù)不勝數(shù)。類似馬克思主義內(nèi)容被賦予中國民族形式(也就是恩格斯所說的馬克思主義穿起本民族的服裝)、從中國文化中吸取營養(yǎng)豐富、發(fā)展馬克思主義內(nèi)容，以及中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在內(nèi)容上有“契合”之處的觀點(diǎn)亦是屢見不鮮。現(xiàn)在，理論界一般都認(rèn)為，馬克思主義中國化是過程，中國化的馬克思主義是結(jié)果。僅從文化及理論淵源來講，中國化的馬克思主義是可以看成是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物。最常舉出的一個(gè)具體例證是毛澤東提出的“實(shí)事求是”。大家都認(rèn)為，這是毛澤東將中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分融會(huì)到了馬克思主義理論體系之中并賦予了其嶄新的時(shí)代內(nèi)涵，使其成為馬克思主義的世界觀、方法論和黨的思想路線的精確概括。正如鄧小平指出：“馬克思、恩格斯創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義的思想路線，毛澤東同志用中國語言概括為‘實(shí)事求是四個(gè)大字?！痹谶@里，可以比較清楚地看出，黨的理論中言說的“實(shí)事求是”實(shí)際上是文化“涵化”的產(chǎn)物。

“涵化”的解釋模式可以從“馬克思主義中國化”提出者毛澤東那里尋找到許多理論依據(jù)。在這里僅列舉一二：其一、據(jù)1954年起擔(dān)任毛澤東國際問題秘書12年之久的林克介紹。

毛澤東曾“三番五次”在他面前贊嘆創(chuàng)立了南宗禪的六代禪宗慧能。林克認(rèn)為，毛澤東這是在把慧能的“佛教中國化”、大眾化與他所倡導(dǎo)的馬克思主義中國化、大眾化相類比。因?yàn)榛勰馨淹鈦淼淖诮讨袊?，使之符合中國國情，為大眾所接受。所有這些都與毛澤東一生追求變革、把馬克思主義原理同中國革命實(shí)踐相結(jié)合的性格、思想、行為，有許多相通之處。這雖然主要是林克的推論，但很可以說明問題；其二、毛澤東在1956年《同音樂工作者的談話》中，以其特有的幽默風(fēng)格談?wù)撐幕瘑栴}說：“不中不西的東西也可以搞一點(diǎn)”；“中國的和外國的，兩邊都要學(xué)好。半瓶醋是不行的，要使兩個(gè)半瓶醋變成兩個(gè)一瓶醋”，“非驢非馬也可以。騾子就是非驢非馬。驢馬結(jié)合是會(huì)改變形象的，不會(huì)完全不變。中國的面貌，無論是政治、經(jīng)濟(jì)、文化都不應(yīng)該是舊的，都應(yīng)該改變，但中國的特點(diǎn)要保存。應(yīng)該是在中國的基礎(chǔ)上面，吸取外國的東西。應(yīng)該交配起來，有機(jī)地結(jié)合?！薄皯?yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)外國的長(zhǎng)處，來整理中國的，創(chuàng)造出中國自己的、有獨(dú)特的民族風(fēng)格的東西。”毛澤東這些形象的論述無疑可以視為是一種文化的“涵化”觀；其三、1965年美國記者斯諾曾問毛澤東：西方人常爭(zhēng)論你在中國做的一切對(duì)馬克思主義到底有沒有獨(dú)創(chuàng)的貢獻(xiàn)。毛澤東笑答：兩千多年前，莊子寫了一本闡發(fā)老子道家的書，叫《莊子》，后來人們就爭(zhēng)論《莊子》的意義。毛澤東用典型的中國式語言回答了一個(gè)有關(guān)馬克思主義中國化的問題，散發(fā)出濃重的文化氣息，從一個(gè)側(cè)面表明了他的“毛澤東思想”是中“西”文化“涵化”之產(chǎn)物，頗耐人尋味。眾所周知，毛澤東是一位有著濃重文人氣質(zhì)的政治家、革命家，也許可以認(rèn)為，正是因?yàn)樗麄€(gè)體性格的復(fù)雜性，決定了對(duì)于毛澤東而言，“馬克思主義中國化”是一個(gè)“復(fù)合話語體系”不僅是一個(gè)政治命題，還是一個(gè)文化命題。

“涵化”解釋模式的特色在于：馬克思主義對(duì)于中國人來說，畢竟是一種客體文化，與中國固有的傳統(tǒng)文化相碰撞時(shí)，自然不能例外于“涵化”這一人類文化交流發(fā)展的客觀規(guī)律，發(fā)生“涵化”、產(chǎn)生新生的文化便是不可避免的。事實(shí)上，僅從文化的角度來看，正是在馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相斥相納、相反相成的“涵化”過程中，中國化的馬克思主義才漸次發(fā)展著。如此，馬克思主義中國化的必然性便可得到文化上的支撐依據(jù)，馬克思主義中國化也可確立其文化意義。然而，馬克思主義中國化畢竟不是一種單純的文化現(xiàn)象，如果僅從文化的角度來描述“馬克思主義中國化”，只能涵蓋問題的一個(gè)側(cè)面，其解釋是不全面和不周延的。此外，“涵化”模式只能說明“新文化”的產(chǎn)生，卻難以對(duì)“新文化”的屬性及是否具有歷史進(jìn)步性作出判斷。羅榮渠先生曾經(jīng)指出：“中國傳統(tǒng)文化的自足體系的巨大潛在能量以及文化資源之豐富，足以利用‘西學(xué)之新去加固中學(xué)之舊，或者把決然不同的西學(xué)改裝成一種不中不西的東西。中國傳統(tǒng)文化從來都不是被動(dòng)吸收外來文化，而是把外來文化加以‘中國化，納入中國固有的思維模式之中，以保持中國的固有發(fā)展格局與方向。”李澤厚也認(rèn)為：“中國實(shí)用理性不僅善于接收、吸取外來的事物，而且同時(shí)也樂于和易于改換、變易、同化它們，讓一切外來的事物、思想逐漸變成自己的一個(gè)部分，把它們安放在自己原有體系的特定部分上，模糊和銷蝕掉那些與本系統(tǒng)絕對(duì)不能相容的部分、成分、因素，從而使之喪失原意?？傊?，是吸取接收之后加一番改造，使之同化于本系統(tǒng)?！崩纾蕴教靽鵀槔?，洪秀全把搬來的西方基督教在它的“中國化”中變成了“封建化”，“西學(xué)”在“中國化”過程中，被本土的系統(tǒng)所改造和同化，完全失去原意，“西學(xué)”終于成為“中學(xué)”。這些見解和例證表明，如果僅從“涵化”的視角來看待馬克思主義中國化，可能導(dǎo)致人們把“馬克思主義中國化”理解為就是用“中學(xué)”來改造“馬克思主義”。難免會(huì)給諸如“馬克思主義中國化”就是“馬克思主義儒學(xué)化”、“馬克思主義封建化”的論點(diǎn)留下一個(gè)缺口。事實(shí)上，馬克思主義中國化進(jìn)程中，深受中國傳統(tǒng)文化影響的中國人也的確會(huì)發(fā)生對(duì)于馬克思主義的誤讀誤用，很可能會(huì)附加給馬克思主義一些源于表面上相似性的似是而非的東西，使馬克思主義喪失本真或出現(xiàn)某種程度的變形、失真。毛澤東晚年所提出的“階級(jí)斗爭(zhēng)”、“無產(chǎn)階級(jí)專政下繼續(xù)革命”等理論及其實(shí)踐，在很大程度可以視為是用中國傳統(tǒng)文化中的消極因素扭曲了馬克思主義所造成的，完全可以用“涵化”的觀點(diǎn)加以解釋。但很顯然，這些現(xiàn)象、思想并不是黨的理論言說中的“馬克思主義中國化”、“中國化的馬克思主義”，此“中國化”非彼“中國化”。

三、余論

“馬克思主義中國化”無疑是中國共產(chǎn)黨歷史上最富于魅力的命題之一，所以，才能引起無數(shù)學(xué)者“競(jìng)折腰”。本文所討論的“涵化”模式其實(shí)也可以被包括在“相結(jié)合”的模式中，因?yàn)橹袊幕c馬克思主義的相結(jié)合正是“涵化”題中應(yīng)有之義。不過，對(duì)于什么是“馬克思主義中國化”的回答，也許最重要的并不在于找到幾種解釋模式，給出多少種答案，而是實(shí)踐。中國共產(chǎn)黨人所進(jìn)行的波瀾壯闊的革命、建設(shè)實(shí)踐以及在實(shí)踐中所總結(jié)產(chǎn)生的諸多偉大理論成果，理應(yīng)是關(guān)于什么是“馬克思主義中國化”問題的最好答案。在此，重溫馬克思的名言是有必要和有意義的：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”

責(zé)任編輯：黎峰