淺析西藏佛苯之相互影響

仁青卓瑪

摘要:佛教與苯教的關(guān)系較為復(fù)雜,幾百年來藏族學(xué)者對(duì)其認(rèn)識(shí)也不一致。不過我們從兩教的經(jīng)典和教義研究,有一點(diǎn)是可以肯定的,佛教與苯教在雪域高原的長期交往和融合以及殘酷的佛、苯斗爭中,苯教從佛教中吸取了許多有利于自身發(fā)展的積極因素,具有明顯的藏傳佛教特征。佛教又竭力收納苯教的神祇,借用了很多苯教儀式來改變自己的面貌,使自己西藏化,并取得民間的承認(rèn)。

關(guān)鍵詞:佛教 苯教 影響

一、 佛教對(duì)苯教的影響

朗達(dá)瑪滅佛是佛教的黑暗時(shí)期,許多佛教徒的遭遇與苯教在赤松德贊時(shí)的遭遇一樣。此時(shí),佛教的勢力瀕于消亡,僅限于邊遠(yuǎn)地區(qū)的民間流傳,而苯教的基地也在民間。這在客觀上給苯教帶來很多方便,他們可以有恃無恐地大量抄襲佛教經(jīng)典,以彌補(bǔ)自己教義理論上的不足。 從苯教的經(jīng)典來看,共分“九乘”,即九部分。前四部份稱著“因乘”,主要內(nèi)容是講述苯教教法和各種宗教儀軌,如占卜、詛咒、頌贊、祈求、驅(qū)邪等。這部分基本上完整地保存了苯教的基本內(nèi)容。后五部分稱“果乘”,專門講述如何超脫輪回之苦,這部分所講述的內(nèi)容及其講述這些內(nèi)容的經(jīng)典基本上來源于佛教, 是從佛教中的經(jīng)典篡改為苯經(jīng)的。 “如《康勤》是從佛經(jīng)中的《般若十萬頌》改造而來; 《康窮》來源于佛經(jīng)中的《般若二萬五千頌》,《本經(jīng)》來源于《瑜伽師地》,《十萬黑白花龍經(jīng)》來源于《總持五部》……”①

從苯教所供奉的神來看, 有相當(dāng)一部分神來源于佛教,有許多神像也是仿照佛教神祗的形象來塑造的。“即便是作為始祖和供奉主神的丹巴辛饒像,在一些寺廟中也是按釋迦牟尼像仿塑的”②。苯教中的佛、法、僧“三寶”供奉也是從佛教中學(xué)習(xí)而來的, 所不同的是苯教的佛寶是丹巴辛饒;法寶是指丹巴辛饒的苯教經(jīng)典和理論;僧寶是指丹巴辛饒的弟子。

活佛制度是藏傳佛教的基本特征之一。但一些苯教寺廟也相繼將活佛制度引進(jìn)了苯教。如“德格登青寺就是在清初開始設(shè)置活佛, 并追封歷代主寺高僧為本寺活佛”③。但苯教的活佛制與藏傳佛教仍有一定區(qū)別,這主要表現(xiàn)在活佛職位的繼承方式上,苯教顯得比較混亂。如有的寺廟象藏傳佛教一樣,通過轉(zhuǎn)世靈童來繼承;有的寺廟活佛則通過娶妻生子而實(shí)行世襲。有的苯教寺廟還沒有活佛系統(tǒng),寺廟的最高主持為堪布。在苯教中,堪布的襲職方式依然十分混亂,但仍能看出它與藏傳佛教的活佛轉(zhuǎn)世的明顯聯(lián)系。如:有的寺廟堪布采用世襲(堪布不能結(jié)婚,由其侄兒世襲),有的寺廟堪布實(shí)行轉(zhuǎn)世,有的寺廟堪布則通過抽簽襲職,還有的則是由上一任堪布預(yù)先指定等等。

藏傳佛教中有一個(gè)包羅萬象,比所有其他祈禱語更為流行的‘六字真言,即神咒‘嗡嗎呢叭咪吽。法籍日人藏學(xué)家今枝由朗在《敦煌藏文寫本六字真言簡析》的論文中認(rèn)為,六字真言‘嗡嗎呢叭咪吽這一咒語是最古老的《大乘莊嚴(yán)法王經(jīng)》中所闡述的,而《大乘莊嚴(yán)法王經(jīng)》最晚在六、七世紀(jì)間就有了梵文版本。著名的苯教咒語‘嗡嗎吱磨哈薩萊哆代替了佛教中的‘嗡嗎呢叭咪吽,也許就是這樣一種創(chuàng)造。象雄語在苯教中的地位,正如梵語在佛教中一樣具有權(quán)威性和真實(shí)性。 另外,“‘香巴拉是佛教時(shí)輪金剛乘中的一凈土名,即佛陀講授時(shí)輪金剛的地方。由貴種王朝世領(lǐng)其地,該地狀如八瓣蓮花,跟苯教所描繪的俄毛隆仁一模一樣。苯教傳說中的俄毛隆仁占據(jù)世界三分之一,也被描繪成一個(gè)八瓣蓮花形”④。

苯教對(duì)佛教采取一種和解態(tài)度,承認(rèn)苯教與佛教的教義是相同的,承認(rèn)釋迦牟尼是苯祖頓巴先饒的化身,傳授達(dá)摩,并且默認(rèn)佛教的基本理論,諸如無常的觀念、四大皆空的教義。

二、笨教對(duì)佛教的影響

苯教又名雍仲苯波(Bonpo)教,是西藏本土最早出現(xiàn)的一種宗教,其早期信仰是薩滿式的原始信仰,即萬物有靈論,與漢地的巫覡無異,此苯波教即如今為世人所知的黑教。巫覡在一般原始社會(huì)中地位最高,因此在西藏亦不例外,它對(duì)于藏族文化的影響是多方面的、深遠(yuǎn)的。

在漫長的歷史中,苯佛二教既互相排斥,又互相滲透;既互相借鑒,又各自保持本身的信仰和特點(diǎn)。1000多年來,藏傳佛教在廣大藏族地區(qū)居于統(tǒng)治地位,但是苯教的一些宗教儀式、教義和神祗仍然保持著原始的面貌流傳至今,如在信奉苯教的地區(qū),仍可到處看到“念”、“贊”、“巴色”等古老神祗的塑像和卷軸畫,善男信女們?nèi)则\地念誦著這些神祗的禱文。而且有些苯教的宗教儀式也已為佛教糅合、接受,如在今天廣大的佛教地區(qū)看到的“招?！?、“福箭”和“俄博”等儀式都是從古老的苯教儀式中沿襲而來。一些原是苯教信奉的神祗后來也一直為佛教供奉著。

三、佛教與苯教的不同點(diǎn)

苯教與藏傳佛教有一些相似或相同的特征外, 還有許多是不相同,甚至是根本相反的內(nèi)容。

與藏傳佛教相比,苯教中原始宗教的氣息十分濃厚。 如德格登青寺所供奉的神中,除丹巴辛饒、度母佛和蓮花生外,還供有代表天、地、山、石、樹木等自然界精靈化身的各種自然之神?！安刈宓貐^(qū)的高山、湖泊多被尊為神山、神水而給予崇拜。這顯然是原始宗教中自然崇拜的反映。不僅如此,占卜吉兇。詛咒、驅(qū)鬼招魂、跳神治病等巫術(shù),既是苯教僧人的重要宗教活動(dòng),也是苯教徒世俗生活中不可少的內(nèi)容”⑤。

苯教喇嘛作法時(shí)所使用的法鈴也與藏傳佛教各派有一定區(qū)別。苯教法鈴呈扁形,口大,使用時(shí)鈴口朝上搖動(dòng)。藏傳佛教各派使用的法鈴是深口徑,使用時(shí)鈴口朝下?lián)u動(dòng)。

此外,苯教寺廟與農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)的聯(lián)系十分緊密。 苯教寺廟的住寺僧人很少,平時(shí)絕大多數(shù)僧人都回到各自家里,白天在家勞動(dòng), 早晚在家念經(jīng),只留少數(shù)幾人看守寺廟。只有在寺廟開展宗教活動(dòng)時(shí),僧人才回到寺廟,活動(dòng)結(jié)束后,一切又恢復(fù)原樣。這種寓教于農(nóng)(牧)的特點(diǎn)也是藏傳佛教各派所不具有的。

“苯教以‘卍為教符,與藏傳佛教中的‘卐符號(hào)相反,‘卍稱為‘雍中,是苯教的象征 ,具有吉祥、神圣、永恒、堅(jiān)固等含義和驅(qū)邪納祥的功能”⑥。在苯教寺廟、靈塔、經(jīng)書及教徒住房、衣帽等地方,到處可見‘卍符號(hào)。在佛教中的‘卐符號(hào),稱萬字或德字,與苯教符號(hào)相反,但其含義和社會(huì)功能是一致的。

苯教的轉(zhuǎn)經(jīng)方向與藏傳佛教各派的轉(zhuǎn)經(jīng)方向也完全相反。苯教要求教徒轉(zhuǎn)經(jīng)時(shí)按逆時(shí)針方向行走,并且右手轉(zhuǎn)動(dòng)經(jīng)輪, 左手拔動(dòng)經(jīng)筒。藏傳佛教各派正好相反。據(jù)說, 苯教與藏傳佛教各派轉(zhuǎn)經(jīng)的方向都是不能顛倒的,否則“再多轉(zhuǎn)10圈也不靈驗(yàn)”。苯教雖然在學(xué)習(xí)佛教,但并不是照搬佛教,而是根據(jù)苯教利益有選擇地改造和吸收佛教。苯教徒也從不將自己認(rèn)同為佛教。

總之,佛苯是在相互對(duì)立中,彼此相互影響,并吸收對(duì)方的有利成分的。佛教為了在西藏站得住腳,竭力收納苯教的神祇為自己的護(hù)法神,借用了很多苯教儀式來改變自己的面貌,使自己西藏化,并取得民間的承認(rèn)。而淵源于阿里象雄的苯教經(jīng)典又不斷地從佛教中得到補(bǔ)充。這樣,除了擁有專用名詞和術(shù)語外,佛苯之間已沒有明顯區(qū)別了,界線亦愈加模糊。而后期苯教也建立了一些寺院,供僧侶居住和修習(xí)自己的教義。

西藏古代文征主線,是以傳播苯教思想的象雄文明和傳播佛教基本教義的思想而合成的。這兩大文明在以后的發(fā)展史上相互滲透、影響,并趨于一致,糅合發(fā)展成為豐富多彩的宗教文化,成為廣大藏族人民寶貴的精神財(cái)富。了解苯教和佛教在西藏的發(fā)生、發(fā)展和相互影響、相互滲透過程,將大大有助于我們多方面了解藏族燦爛悠久的文化史。特別是對(duì)于研究藏族古代文化、哲學(xué)、歷史、民俗、倫理等課題,無疑是一個(gè)極好的補(bǔ)充。

參考文獻(xiàn):

①察倉·尕藏才旦.《西藏本教 》. 2006年西藏人民出版社出版

②王家鵬主編.《藏傳佛教造像》. 2003年上?？茖W(xué)技術(shù)出版社出版③《藏傳佛教活佛轉(zhuǎn)世制度研究論文集》.2007年中國藏學(xué)研究中心宗教宗教研究所編

④察倉·尕藏才旦.《西藏本教 》. 2006年西藏人民出版社出版

⑤楊學(xué)政 、蕭霽虹 .《苯教文化之旅 — 心靈的火焰》. 2007年四川文藝出版社出版

⑥羅伯特·比爾.《藏傳佛教象征符號(hào)與器物圖解》. 2007年中國藏學(xué)出版社出版