宋儒“天理人欲”觀的局限

曹國洲

“天理人欲”觀是宋代理學家理學體系的重要組成部分，反映了理學家的思想傾向。理學為什么要在客觀物質(zhì)世界之上抽象出一個“天理”，這個“天理”對人世間有什么指導意義，“天理”的指導意義如何與“人欲”結合，從而形成宋代以后中國的道德規(guī)范。本文將試圖從以上幾個方面分析理學家的“天理人欲”觀，從而揭示宋儒的“天理人欲”觀是導致中國沒有近代化思想的重要原因。

在宋代理學家那里，“天理”有以下幾層意思：1、“理”是宇宙、萬物、人事的本原和主宰世界的唯一的存在，即“理”是萬事萬物的依據(jù)，是比“氣”更本質(zhì)的本體。二程認為：“萬物皆只是一個天理”，天理不同于萬物，卻又產(chǎn)生和支配著萬物。這個“理”有其實在性的存在，是值得追求的，在學習中可以學到，只要能夠向圣人學習，因為圣人的行為是符合“理”的。2、“天理”又是封建道德原則及封建等級制度的總稱，“禮”是“天理”在人間的反映，即“理”與“禮”是一致的，人們要追求“理”，那么其行為必須符合“禮”的規(guī)范，這樣就將最高的認識本體與實踐結合起來，從而將人們思想和行動統(tǒng)一起來。儒家向來維護“禮”，從而在政治上體現(xiàn)出一定的保守性，宋儒更是將“儀禮”上升到“理”的高度，從而使理學成為維護封建統(tǒng)治的一種工具，使人們在思想上不得有一點兒異議。3、“天理”也具有事物的自然特性及發(fā)展變化規(guī)律的意思。這里的“理”同道家的“道”意思上是一致的。這種“理”的思想體現(xiàn)了事物歷史和具體的統(tǒng)一。

以上三層意思構成了宋代理學家關于“理”的一個系統(tǒng)的認識。三者互為補充，互相發(fā)揮，使人們對宇宙、萬物和人類社會有一個系統(tǒng)的認識。這種“天理”的觀念有思想進步和合理的一面，也有思想保守的一面，如將“理”作為社會等級制合理的思想依據(jù)。如果我們運用馬克思主義理論分析“理”的概念，那么“理”就是宋代理學家對客觀的萬事萬物的思維抽象?！袄怼敝皇菑目陀^中抽象出來的。宋儒試圖用“理”涵蓋人世間的一切，用“理一分殊”的思想來描述一切不同的事物。事實上，宋儒成功地用“理”這一抽象概念完成了對一切事物的概括，從而使“理”成為統(tǒng)治一切的上帝，人世間的一切道德規(guī)范成了“理”的化身，成為具有“理”的神性的規(guī)范。由理及禮，人們不能再對“禮”有任何異議，人們必須服從于“禮”，這充分說明了理學的保守性。這種思想的保守性成為宋代以后統(tǒng)治中國人的主要精神枷鎖。當然“天理”的觀念也有其合理的一面，“天理”泛指對宇宙、人事的普遍理性的認識，這明顯反映了宋儒在思辨程度上超過了漢、唐。

“天理”的另一面是“人欲”?！叭擞庇矛F(xiàn)代漢語講就是“人的需要、欲望”?！叭擞迸c宋儒的人性論有重要的關系，人性中的善自然是其“天理”的本質(zhì)特征，惡則表現(xiàn)為不合節(jié)度的欲望和情感，二程稱之為“人欲”或“私欲”。人性中善是“天地之性”的表現(xiàn)，惡則是“氣質(zhì)之性”的表現(xiàn)。在“人欲”方面，二程講得比較極端，而張載與朱熹講得比較合理。二程將人的一切欲望都認為是私欲，必須通過克己復禮的功夫，得到與社會“禮”的一致。而朱熹認為有一“天理”，則有一人欲，人欲在某些方面是合理的，但是他仍將“私欲”作為天理的對立面。他認為人必須通過“格物致知”和“克己復禮”才能符合封建社會的禮，在這一點上朱熹與二程是一致的，但是他并沒有否定人的一切欲望，只是把“私欲”作為必須克制的欲望，他區(qū)分合理的欲望和“私欲”的標準是以其是否符合天理，而天理在人間的標準正是有等級的“禮”與“三綱五?！钡牡赖乱?guī)范。所以盡管朱熹在概念中修正了二程教條的說法，但在客觀效果中卻與二程沒有多少區(qū)別，因為他沒有對客觀存在的封建等級制和道德倫理規(guī)范提出多少批評，沒有革命的內(nèi)容，更多的是政治的保守性，所以朱熹的政治觀仍是保守的。朱熹在《四書章句集注·孟子集注》梁惠王章句下講到：“首章至此，大意皆同。蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情所不能無者。然天理人欲，同行異情。行禮而公于天下者，圣賢之所以盡其性也；縱欲而私于一己者，眾人之所以滅其天也。二者之間，不能以發(fā)，而其是非得失之歸，相去遠矣。故孟子因時君之問，而剖析于幾微之際，皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而實密，其事似易而實難。學者以身體之，則有以識其非曲學阿世之言，而知所以克己復禮之端?！痹谶@一段話中，我們發(fā)現(xiàn)朱熹認為“天理”與“人欲”同行異情，即他們有著同樣的邏輯基礎，而有著不同的結果，不同的結果正在于“公于天下”抑或“私于一己”。當然朱熹等人說“人欲”更多地是指貪欲，這也顯示出“天理人欲”觀合理的一面。

綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)理學家的“天理人欲”觀是建立在理學家的人性論之上的，“天理”作為概括人性和宇宙萬物抽象的概念，成為凌駕于一切最高的統(tǒng)治者，它是人間禮法的直接反映，它試圖將人欲直接置于自己的掌控之下。盡管朱熹試圖修正二程比較教條的“人欲”論，但是由于他并沒有對“人欲”的客觀標準——禮提出革命性的觀點，所以他的“人欲”觀念仍是保守的。理學家的“天理人欲”論需要后來人們?nèi)ヅ校院笫喇惗藗冊趯韺W的反動中，批判“天理人欲”觀的思想成為他們最有貢獻的思想。

“人欲”，作為人的欲望，即指在一定社會中人的需要。在一定的社會條件之下，社會必須滿足人們的一定需要，如果人們的欲望、需要在一定程度上得不到滿足，這勢必演化成為一種社會危機。宋儒在對待人的欲望的問題上，提出了“存天理，滅人欲”的口號，即在針對人民的需要方面，不是努力去創(chuàng)造更多的社會財富，使更多人的需要得到滿足，而是在禮的旗幟之下，在本來就極不合理的利益劃分之下，不是追求利益劃分的公平和正義，而是維護這種不平等的利益劃分體制，從思想上讓人民服從這種體制。所以，人的私欲被認為是不合理的，人的欲望必須符合不合理的“公”的體制。正是在這種思路之下，對“天理人欲”觀的批判，就成為中國宋以來知識分子試圖有所突破的思想領域。

在對“天理人欲”觀的修正和批判方面，集中表現(xiàn)在朱熹和明末以來的一大批知識分子身上。如上所述，朱熹對“天理人欲”是一種修正態(tài)度，他不像二程那樣講得那么極端，二程認為只要是“人欲”都必須克制。而朱熹把需要克制的欲望定性在私欲的范圍之內(nèi)。朱熹作為宋代理學的集大成者，他只是為了使理學在論述上更合理，而沒有革命性的觀點。對理學體系作出革命性的突破，對“天理人欲”觀進行集中的批判開始于明末。李贄講：“夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃見，若無私，則無心矣?！?《藏書》卷三十二《德業(yè)儒臣論》)陳確講：“蓋天理皆從人欲中見，人欲正當處，即是理?！?《寄劉伯繩書》)陳確在這里將天理與人欲等同，反對宋儒將天理與人欲對立起來，指出人欲即是天理，這反

映出陳確充分認識到宋儒“天理人欲”觀的局限，在思辨的程度上高出了宋儒。黃宗羲更是肯定了人“自私”與“自利”的天然本性，他說：“有生之初，人各有私也，人各有自利也?！?《明夷待訪錄》)戴震則直接揭露傳統(tǒng)的“天理人欲”觀是“以理殺人”。在明末至清代進步思想家普遍肯定了人私欲和情感的合理性。

從上面的論述中，我們發(fā)現(xiàn)后代的知識分子在對傳統(tǒng)的“天理人欲”觀的認識中，已充分認識到了它的局限，并且給出了否定性的答案，但是為什么這種思想上的否定，沒有形成普遍的社會力量，徹底動搖宋儒“天理人欲”觀的統(tǒng)治地位，從而形成一種新的意識形態(tài)呢?為什么能讓“天理人欲”觀一直統(tǒng)治著傳統(tǒng)的社會呢?除了政治、經(jīng)濟的原因外，造成這一結果的思想原因又是什么呢?

宋儒“天理人欲”觀的局限，已為明末以來的社會異端所揭露，但這并沒有形成全社會的革命。一方面是由于揭露者多為社會上的異端，人數(shù)有限；另一方面是由于中國的思想界進入了一個死胡同。在否定了宋儒的“天理人欲”觀之后，在論證完“人欲”的合理性之后，指出“人欲”即是天理之后，如果按照思想邏輯的發(fā)展順序，接下來應該集中論述“人欲”的內(nèi)容是什么?如何去保障“人欲”的實現(xiàn)；保障“人欲”實現(xiàn)的政權機構又應該是怎樣的。這正是人類近代化過程的必由之路，如同西方一樣，這需要一個從身份到契約的一個建設的過程。但是中國的思想界卻沒有經(jīng)歷這樣一個過程，直到1840年之后，在西方的強勢打擊之下才有所變化。為什么這一思想界的轉變沒有自發(fā)產(chǎn)生，而是在外力的推動下才有所變化呢?

除了中國經(jīng)濟、政治的原因之外，中國傳統(tǒng)文化的思想結構和意識形態(tài)在儒道釋文化之外，沒有新的思想因子是一個主要的原因。中國古代有法家，但是法學卻極其缺乏，私權的思想長期不占社會思想的統(tǒng)治地位，而私權的思想正是傳統(tǒng)向近代轉化的最重要的思想理論。盡管明末清初的思想家找到了宋儒“天理人欲”觀的局限，但他們無法再進一步，這與中國從先秦時代起就沒有系統(tǒng)的法學是分不開的。

明末清初的知識分子在探討“天理人欲”觀的問題上，只能局限于“天理人欲”觀的思想領域探討，不能在分析完“天理人欲”觀之后，深入到政治、經(jīng)濟領域分析問題。應該說，在明末清初的知識分子中，只有黃宗羲等試圖這樣做，但是由于中國文化自身的缺陷，他們也只能隔靴搔癢，從而陷入了一種空想，而不能為未來社會找到一條可以通往理想的道路。