“仁愛”與“兼愛”：兩種不同的和諧文化傳統(tǒng)

朱傳棨

[摘要]儒家的“仁愛”思想與墨家的“兼愛”主張，都是針對春秋戰(zhàn)國時期社會失范而提出的救世方略，其宗旨是實現(xiàn)社會和諧。但儒、墨兩家的和諧思想內(nèi)涵和實質(zhì)是不相同的。儒家以“仁愛”為宗旨的和諧思想是“尚禮和諧”，是以“周禮”規(guī)范的有序和諧，不具有公平正義的思想價值。墨家以“兼愛”為宗旨的和諧思想是“尚義和諧”，是以“義”規(guī)范社會秩序的平等和諧，具有公平正義的思想價值。相比而言，墨家的和諧思想更能貼近現(xiàn)代化建設(shè)的要求。

[關(guān)鍵詞]仁愛；兼愛；尚禮；尚義

[中圖分類號]B224[文獻標識碼]A[文章編號]1671—881X(2009)02—0145—05

在社會嚴重失范的先秦時代，墨家對社會現(xiàn)實給予了積極關(guān)注與思考，特別對“農(nóng)與工肆之人”的生存與發(fā)展，進行了多方面的分析研究，提出了變革現(xiàn)實社會制度的政治理論和變革方略，擬定了以“兼愛”、“非攻”為宗旨的一整套社會和諧的思想主張與基本措施，具有重要歷史意義和現(xiàn)實意義。

一、儒家“仁愛”是“尚禮”和諧，墨家“兼愛”是“尚義”和諧

儒家的“仁愛”思想與墨家的“兼愛”、“非攻”主張，都是針對春秋戰(zhàn)國時代社會失范而提出的救世理論原則與實現(xiàn)社會和諧的宗旨。儒墨兩家的創(chuàng)始人都生活在禮制崩塌、王權(quán)衰敗、諸侯蜂爭的社會大失范的時代，兩家對失范的現(xiàn)實社會都給予了積極關(guān)注和思考，從而各自提出了救世宗旨與治世方略。但是，二者在分析社會失范的原因，救世宗旨所規(guī)定的內(nèi)涵、實質(zhì)和社會要求，以及實施的基本方略等方面，都是不相同的。

首先，儒家與墨家關(guān)于當時發(fā)生社會失范、征戰(zhàn)動亂的原因，存在著完全不同的看法。墨家認為，社會失范的原因是多方面的，主要根源是“以不相愛”也，興天下之利，除天下之害，本是為政者所謀，奈今“國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)”，乃是天下大亂之原，社稷失范之根。儒家則認為，當時社會失范、發(fā)生動亂的原因，在于“周禮”被丟失了，“親親”的禮治被遺棄，就必須導(dǎo)致社會失范、兄弟相爭和諸侯爭霸的局勢。因此，要拯救這種混亂局勢，必須按照以“仁愛”為宗旨的和諧思想，恢復(fù)“親親”政體的禮治秩序，所謂“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。由此表明，儒家救世宗旨的“仁愛”，其準則和根本要求，就是恢復(fù)周禮，按照“禮”的原則治理國家、規(guī)范社會的各種關(guān)系，即實施“仁愛”精神的貴族政治制度?；蛘哒f，恢復(fù)符合周禮的政治制度，以“禮”規(guī)范社會關(guān)系和社會秩序，就能達到社會和諧的目的和要求。儒家倡導(dǎo)的“和為貴”就是以“禮”導(dǎo)出，并引申到以禮來規(guī)范社會、家庭等各個層面的關(guān)系。《論語·述而》篇中的有關(guān)記載就是很好的說明?！笆龆逼獙鬃铀枷氲挠浭鲋姓f：“禮之用，和為貴，先王之道為美?！薄昂汀?、“合”、“中”、“中庸”均為儒家所倡導(dǎo)的理念和行動規(guī)范，都是取意于像“詩”與“樂”那樣的配合成全。在社會、國家、家庭、人與人等諸層面的相互關(guān)系中，應(yīng)該是共生共榮，彼此要融合為一的美滿關(guān)系，而不是相互妒忌，彼此爭斗。事實上，在中華文化傳統(tǒng)中，以“禮”為準則的“和為貴”思想浸透于各種關(guān)系中，并流傳至今。例如用于治世、處世的中庸之道：“中庸之為德也，其至矣乎!所謂中者天下之正道，庸者天下之定理也?！币虼?，做人要以“溫柔敦厚”為準則，治理國家的目標，要實現(xiàn)“中和”的要求，循天之大道，就是能以中和理天下，以中和理天下者，其德大盛也。在《論語·八佾》中，以禮為準則的“中和”精神涵蓋了君臣交往、人際交往、人生修養(yǎng)，乃至國與國之間的關(guān)系，都應(yīng)“和為貴”。由此可見，儒家的和諧思想是缺少平等正義思想價值的“尚禮和諧”，它在中華傳統(tǒng)文化發(fā)展中影響至深。但是，由于其“仁愛”思想受“周禮”所制約，追求以“禮”為準則的“中和”精神，片面強調(diào)“和為貴”等缺陷，在長期的封建等級社會環(huán)境中，原則屈從于權(quán)勢，加之后期儒家在游說和踐行過程中有所扭曲，而造成其負面效應(yīng)：即缺乏競爭意識，抑制個性凸現(xiàn)，乃至產(chǎn)生無原則、無朝氣的平和、沉寂氣氛等弊病。而墨家則不然，墨家的和諧思想是崇尚“義”的，不是無原則的和諧，而是以“義”為準則的和諧，以“義”激發(fā)個性的展現(xiàn)，實現(xiàn)個性自由與平等。

在墨家學(xué)說中，“義”和“兼愛”、“相利”是同樣重要的思想，是其思想體系的重要組成部分。墨子明確指出，“兼愛”，“兼以易別”，“愛無差等”。在《墨子·大取》篇中寫道：“厚不外己，愛無厚薄。”主張“使天下兼相，愛人若愛其身?！痹凇督?jīng)說下》中還說：“仁，愛也。義，利也?！边@就是說“兼愛”和“義”是相通的?！傲x”也是貫穿《墨子》全書的一條主線。在墨子看來，“兼愛”是天之所志，“義”則是天之所欲。“義”是為實現(xiàn)“愛利百姓”的天志服務(wù)的。故強調(diào)：“天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死。欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也?！边@里表明，“義”對人和社會的生命財富、國家社會的安危與發(fā)展，都起著重要的作用。所以，在《貴義》篇的第一句話就強調(diào)指出：“萬事莫貴于義?！蹦映珜?dǎo)的“義”之內(nèi)涵豐富，它涵蓋了社會的多方面、多層次的各種相互關(guān)系。但概括起來看，主要是兩個主要方面：一是要求社會每一個成員都要按照“義”去處事，實現(xiàn)自身應(yīng)承擔的責任和義務(wù)，即“義行”；另一方面，要求為政者按照“義”的理念治理國家，以“義”管理社稷、規(guī)范社會秩序，即“義政”。就“義行”來說，墨家認為按照“義”的原則，不僅可以實行節(jié)葬，而且可以很好地盡到孝道，盡孝與節(jié)葬不相矛盾。所謂“仁也義也，孝子之事”，“若人厚葬久喪”，“則非仁也，非義也，非孝子之事也。”這就是墨子倡導(dǎo)的“義行”的內(nèi)容之一；為政者“愛民”、“利民”，則為“義政”的表現(xiàn)。在墨子看來，為政者實施“義政”是順天志所為。子墨子曰：“義者善政也，何以知義之為善政也。日，天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也?！庇纱丝梢姡液椭C思想的基本特征，就是“尚義”。墨子要求“義行”并不是無原則、無準繩的一團和氣，而是在“義行”時要明法度，為政者得天下之明法以度之，方可實現(xiàn)“義政”，所以，《法儀》中強調(diào)：“天下從事者，不可以無法儀；無法儀而其事能成者無有也。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，亦皆有法?！蹦业倪@種“義行”、“義政”的和諧思想與主張，既強調(diào)了每個人的社會責任和義務(wù)，又為發(fā)展個人權(quán)利提供了激勵動力和開擴的空間。這種“尚義”和諧，就含有平等正義思想價值。這比起儒家“中庸之道”要全面深刻，也不會在其后人傳播和踐行中發(fā)生扭曲，因為墨家強調(diào)了“義”和“法”的緊密結(jié)合。而儒家的“中庸”、“中和”沒有法儀之規(guī)范，片面強調(diào)“和為貴”，加之后人在游說和踐行中的扭曲，“中庸之道”的負面效應(yīng)就不可避免了。

二、構(gòu)成墨家“尚義”和諧思想的主要方面

墨家的“尚義”和諧思想比儒家的“尚禮”和諧思想要全面得多。這從墨子提出的兼愛、非攻、尚賢、

尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂、非命、天志、明鬼等十大主張中，就足以說明。這十大主張既是墨子試圖消除當時的戰(zhàn)爭、饑荒、專制、強執(zhí)弱、富辱貧等不平等現(xiàn)象的原則、方略和舉措，也是建立和諧有序的社會環(huán)境的基本條件。

第一，從《墨子》一書看來，墨家主張建立穩(wěn)定有序的“尚義”和諧社會之首要條件，就是為政者必須牢固樹立愛利百姓的“兼愛”理念，并付諸實施。在墨家看來，社會動亂失范與穩(wěn)定有序的最關(guān)鍵的原因，就在于為政者是否尊奉“兼愛”理念和實踐“兼愛”之宗旨。子墨子曰：“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。”“雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者，亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而已矣……故天下兼相愛則治，交相惡則亂。子墨子日，不可以不勸愛人者此也。”他尖銳指出：“以不相愛生邪?！枪手T侯不相愛，則必野戰(zhàn)；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠?！煜轮耍圆幌鄲?，強必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚，凡天下禍篡怨限，其所以起者，以不相愛生也。”因此，他明確指出，要“以兼相愛交相利之法易之”。按照“兼相愛交相利之法”去做，就可以使“諸侯相愛，則不野戰(zhàn)”，繼而影響和帶動全社會各方面的關(guān)系相愛之，結(jié)果是全社會和諧局面的出現(xiàn)，即“強不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之”。

第二，建立沒有“野戰(zhàn)”、沒有相篡、相賊的和諧世界，為政者還必須奉行舉賢良的“尚賢”宗旨。墨子認為，尚賢是為政之本。“今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲修保而勿失，故不察尚賢為政之本也?！睘楹握f尚賢是為政之本呢?他又說：“自貴且智為政乎愚且賤者則治；自愚賤者為政乎貴且智者則亂。是以知尚賢之為政本也。故古者圣王甚尊尚賢，而任使能?！币虼?，為開創(chuàng)公平競爭的尚賢使能的局面，實現(xiàn)“官無常貴，而民無終賤”的理念，真正做到“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之”的用人原則。在墨家看來，賢能者都是奉“義”舉“義”之人，都是“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)”的人，不具備這些品格的“賢能”之人，是不能人賢良之列的。故《墨子》中專有“尚賢”三篇來闡明這些賢能之人，既是創(chuàng)造和諧社稷的棟梁，又是“國家之珍”的道理。但是，這些“賢能”之人要做到“義行”的要求，必須遵照“尚同”的原則，即在各級職能部門的“賢能”之人，必須把思想統(tǒng)一于上級要求的方針策略，而最高的方略原則就是“天志”，即“愛利百姓”。墨家的“天志”不同于儒家的“天命”，其思想實質(zhì)，是指社會下層勞動者的權(quán)益和意志的反映和外化，沒有儒家“天命”中的神秘成分。因此說，“天志”的根本含義就是“愛利百姓”，不是像某些學(xué)者所理解的“天志”即“天子”的思想。由此可見，“尚賢”以“尚同”為前提，就可以使各級職能部門的賢能之人為事，就有了“愛利百姓”的正確導(dǎo)向。否則，“尚同”就會演變?yōu)楫斦唠S心所欲、獨斷專行的思想專制的舉措。因此，學(xué)界中有學(xué)人把墨家的“尚同”理解為實行思想專制，是不妥的。我們認為，這種理解有些簡單化了，沒有把“尚同”放在墨家整個思想中作理解。“尚同”之“同”就是要求“同”于“天志”，“同”于“愛利百姓”，不是同于任何之同?！吧型敝巴庇衅涮囟ǖ暮x，是一種思想原則，并以這一思想原則所限定、所規(guī)范，既不是獨斷專制的思想要求，也不是為政者隨心所欲的思想壟斷，而是反映社會勞動者根本利益的思想原則，即“天志”。“尚同”就是以“天志”為準則來統(tǒng)一社會的思想和輿論，“天志”是社會思想意識的導(dǎo)向，其核心含義就是“愛利百姓”。所謂“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之”。之所以如此要求，就在于其中是以“天志”為導(dǎo)向，而不會發(fā)生思想專制。因此，“尚賢”與“尚同”是相輔相成，互為前提的。對“尚同”不要孤立地闡釋，要結(jié)合“天志”和“尚賢”去理解“尚同”的思想內(nèi)涵：即愛利百姓的“天志”，不是同于任何某一級的為政者的思想。同時，我們還要表明的是，有學(xué)者以儒家的“君子和而不同，小人同而不和”的思想批評墨家的“尚同”思想，說“和”勝于“同”，并說這是“墨衰儒盛的內(nèi)在原因”。這是難以令人茍同的。首先墨家的“尚同”與儒家的“和而不同”的指向是不同的。“尚同”是墨家實現(xiàn)其治理國家政治革新的思想原則；“和而不同”是儒家處理學(xué)派或個人的思想分歧的思想理論原則。其次，“尚同”內(nèi)涵的本質(zhì)是“天志”，即愛利百姓?！昂投煌钡耐侵笇W(xué)派或個人之具體觀點或見解。因此，不能依據(jù)字面都是“同”而抹殺二者的不同內(nèi)涵。

第三，建立社會穩(wěn)定、社會矛盾與紛爭得以化解的和諧社會，還必須實行強本非攻的方略，以鞏固和諧社會的物質(zhì)基礎(chǔ)和外部環(huán)境。墨家把“節(jié)用”與“強本”結(jié)合起來，強調(diào)重視增加生產(chǎn)、發(fā)展經(jīng)濟的重要性，認為這是國家、社稷發(fā)展的基礎(chǔ)，在發(fā)展經(jīng)濟中又強調(diào)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的優(yōu)先地位。在《墨子·七患》篇中記載：“凡五谷者，民之所仰也，君之所以為養(yǎng)也，故民無仰則君無養(yǎng)，民無食則不可事，故食不可不務(wù)也，地不可不力也，用不可不節(jié)也?！蹦艺J為，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)收成的豐與歉，是關(guān)系到整個社稷的安危和國家興衰的重要基礎(chǔ)。如果農(nóng)業(yè)生產(chǎn)搞不好，發(fā)生歲饉，國家則處于兇饑狀態(tài)，結(jié)果就造成為政者都要削減俸祿，大夫撤去懸掛的樂器而不得悅，學(xué)者不得入學(xué)。從事生產(chǎn)者少，消費者多，倉糧不足，就會發(fā)生饑荒，社會就難以穩(wěn)定，就談不上和諧，因為已窮到了極點，所謂“故兇饑存乎國人，君徹鼎食五分之五，大夫徹縣，士不入學(xué)，君朝之衣不革制，……徹驂騑，涂不蕓，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也”。同時，墨家還強調(diào)人人都要“強力從事”，主張“賴其力者生，不賴其力者不生”的勞動創(chuàng)造財富的高尚風氣，以滿足人民生活的需要，鞏固社會的穩(wěn)定和國家的安寧。

“非攻”是墨子思想的重要組成部分，也是其和諧精神的深刻而突出的體現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國時代，諸侯國之間攻伐兼并戰(zhàn)爭的興起，固然有其必然性。但強欺弱、大攻小的不義征戰(zhàn)不息，是背離“天志”而惡萬民的。墨子堅決反對這種不義之戰(zhàn)，認為戰(zhàn)爭本身是殘酷的，造成人民死亡、田園荒蕪、財物耗盡、社會大亂。這是與墨子倡導(dǎo)的“兼相愛”、“交相利”的根本宗旨相背離的。因此，他提出“非攻”主張。非攻是古代一種和平正義精神，也是兼愛精神在攻伐事件上的表現(xiàn)，是仁與義的表現(xiàn)形式，是對各國諸侯和人民命運的關(guān)懷。因此，他以“非攻”來反對和制止這種掠奪性的戰(zhàn)爭。他以“盜雞”“偷牛馬”為例，說明侵伐他國之不義。他還尖銳指出，為了“貪伐勝之名”，竟然以殺人之大不義，侵占“三里之城，七里之郭”，這是一種“奪民之用，廢民之利”的惡行。他以生動的事例作比喻，說明為什么要“非攻”的理由。在《墨子·非攻下》中，又從理論和實踐兩方面說明攻伐他國的無理和造成的社會惡果。墨子不僅積極倡導(dǎo)“非攻”主張，而且還把這種主張主動地向各國主政者進行游說，要求主政者接受他的主張，反復(fù)宣傳侵

略他國是得不償失的道理。所謂“計其所得，反不如所喪者之多”。他認為，發(fā)動攻伐他國，就是“棄所不足而重所有余”。實際上，墨子批判的“七患”，就是破壞社會穩(wěn)定、產(chǎn)生征戰(zhàn)的七種不和諧的因素和條件。同時還要指出，墨子主張“非攻”，但不廢除“征誅”之戰(zhàn)，要把二者區(qū)別開來，前者是非正義之戰(zhàn)，后者為正義之戰(zhàn)。墨子這種區(qū)分正義和非正義戰(zhàn)爭的觀點，完全是和他倡導(dǎo)的“兼愛”原則相符合的。他認為，為民除害的“征誅”之戰(zhàn)，就是“兼愛”的一種表現(xiàn)。他完全贊同“禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也”的說法。墨子把戰(zhàn)爭區(qū)分為正義的“征誅”和不正義的“攻伐”兩種性質(zhì)，是有進步意義和現(xiàn)實意義的。

三、墨家“尚義”和諧思想優(yōu)于儒家“尚禮”和諧思想

墨家的“尚義”和諧思想是否優(yōu)于“尚禮”和諧思想呢?首先，要認識墨家思想在中國傳統(tǒng)文化中的意義及其對儒家思想的影響。就中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系來說，儒家文化在構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化中的主導(dǎo)性歷史地位以及其主流性的影響，為學(xué)界所共識。但是，曾與儒家并稱“顯學(xué)”的墨家文化也是不能忽視的。從歷史上看，墨家的思想主張雖不為幾千年封建制度所容納，且被抑制為“絕學(xué)”，但墨家文化對儒家文化發(fā)展的影響還是多方面的。墨子的“三表法”不僅對儒家，乃至對整個中國傳統(tǒng)哲學(xué)認識論都有深刻的影響。眾所周知，“名實”問題之辨發(fā)端于先秦時代，是先秦學(xué)求爭鳴的熱點之一。墨家提出實先名后的“名實論”，是與儒家的“正名論”針鋒相對的。儒家“正名論”的名實關(guān)系，主要是著眼于政治，主張以周禮規(guī)定的等級名分來匡正當時社會關(guān)系的失范。若從認識論上說，這是從概念(名)出發(fā)，以概念的內(nèi)涵去規(guī)定和檢驗現(xiàn)實的是非關(guān)系。墨家提出的“實先名后”及其“三表法”思想，從認識論的根本問題出發(fā)，論證了如何正確地認識事物的原則方法。它不僅與儒家的“正名論”鮮明地對立起來，而且對中國傳統(tǒng)哲學(xué)的發(fā)展發(fā)生著長久的影響。正因為墨家提出了以問接經(jīng)驗、直接經(jīng)驗和實際效用(即三表法)相統(tǒng)一的檢驗認識的真理性問題，才會在以后的“名實辨”中產(chǎn)生了荀子的“符驗”、韓非子的“參驗”，直到漢代楊雄的“有驗”和王充的“效驗、證驗”，乃至宋代張子的為感官經(jīng)驗之真的標準“共見共聞”也受其影響。這說明墨家作為一家學(xué)派雖在秦漢之后“中絕”，但它的思想影響并未中斷。也可以說在形式上“中絕”了，其思想影響仍是潛在的。同時也說明，任何學(xué)說和思想觀念，特別是對當時社會產(chǎn)生過重大影響的學(xué)說，一經(jīng)產(chǎn)生不僅有其相對獨立發(fā)展的軌跡，而且還會滲透到整個文化思想發(fā)展中，它不僅要與其共存的其他學(xué)派的思想觀念發(fā)生著相互影響、相互滲透的關(guān)系，而且它還同其前和其后學(xué)派的思想觀念發(fā)生著沿襲與變革、吸收和剔除的相互承繼關(guān)系。依據(jù)這種思維方法，就不難看出墨家思想的興衰歷程的實質(zhì)?？梢哉f，墨家思想的哲學(xué)觀、社會政治觀、倫理觀、價值觀、科學(xué)觀，特別是“兼愛”、“非攻”的和諧觀在中國傳統(tǒng)文化發(fā)展中，是處于“形滅實存”的發(fā)展中的，而且滲透到中國傳統(tǒng)文化主流中。否則難以說明自清代以來，每當中國社會將要發(fā)生、或發(fā)生了變革時期，墨學(xué)研究就大為興起，并產(chǎn)生著實際的效用。如象征墨家科技優(yōu)質(zhì)性的魯班，不僅為當今科技工程界所重視，而且也為幾千年來的百姓民眾所敬仰。社會上一般人可能不知道墨子其人，不了解墨家學(xué)說，但是對墨家集團的優(yōu)秀工肆者魯班就熟知，就像知道歷史上有位圣人孔子一樣，熟知歷史上有一位技巧優(yōu)良的勞動者魯班。

因此，“尚義”和諧思想的現(xiàn)實意義要強于“尚禮”和諧思想。特別是在當今世界多極政治形勢復(fù)雜和不穩(wěn)定，多種文化思想互動，我們國家實行和平發(fā)展的戰(zhàn)略宗旨之際，高揚墨家“兼愛”、“非攻”、“萬事莫貴于義”的和諧思想，其現(xiàn)實意義要勝于儒家以“仁愛”精神為宗旨的“尚禮和諧”。就墨家的“尚義”和諧思想主要內(nèi)涵看，其勝于“尚禮”和諧思想的重要啟迪是：第一，從墨子提出建立和諧社會的出發(fā)點和根本目的看，首要的是為政者必須牢固樹立“愛利百姓”的“兼愛”理念，并付諸實施。而實行“義政”，為政者樹立了“兼愛”理念，就能夠創(chuàng)建公平正義的社會環(huán)境，為激發(fā)社會成員的競爭意識、創(chuàng)新意識奠定了社會基礎(chǔ)。第二，和諧社會一項重要的內(nèi)在要求，就是要有一批善于化解社會矛盾、積極做到政通令行、興天下之利、除天下之害的賢能骨干隊伍，而墨家主張的“尚賢使能”的用人原則，強調(diào)賢能之人既是創(chuàng)造社會進步的棟梁，又是國家富強的主力軍。用現(xiàn)在的話說，國家要擁有大批優(yōu)秀人才，才能使國家永葆富強的國力。第三，墨家主張的和諧社會，不是抽象的理念，而是建立在生產(chǎn)發(fā)展、經(jīng)濟繁榮的物質(zhì)基礎(chǔ)之上的，在這方面，墨家強調(diào)把“節(jié)用”與“強本”結(jié)合起來，把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)放在優(yōu)先地位，這對我們具有極大的現(xiàn)實意義。第四，墨家認為，一個興天下之利、除天下之害的和諧社會，是離不開和平的國際環(huán)境的。所以，墨子提出積極的“非攻”主張，并反復(fù)闡明強不執(zhí)弱、富不辱貧的道理，指出了為擴張國土而發(fā)動戰(zhàn)爭是最大的不“義”，是一種強盜的“惡行”，對社會造成的惡果為“天志”所不容。由此可見，墨家的這些重要啟迪，從“尚禮”和諧思想中是難以得到的。所以說，目前要高揚墨家的“尚義”和諧思想。

(責任編輯涂文遷)