中西語言觀對(duì)比研究

提要：中西語言哲學(xué)觀各不相同，古希臘人對(duì)語言表達(dá)基本上是持肯定看法的，而中國先秦的思想家對(duì)語言表達(dá)則多持懷疑甚至是否定態(tài)度。兩者之間的差異可以追溯到各自哲學(xué)的核心概念——中國的“道”與西方的Logos，Logos可言，而“道”不可言。這正是導(dǎo)致東西方語言觀截然不同的根本原因。

關(guān)鍵詞：語言觀；道；邏各斯

中圖分類號(hào)：B089 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-0100(2009)05-0020-3

1 引言

語言觀也可稱為語言哲學(xué)觀，指對(duì)語言文字的根本看法，從總體的世界觀和方法論派生而來。以洪堡特為代表的語言學(xué)家和哲學(xué)家認(rèn)為，人通過自己的語言來認(rèn)識(shí)世界，由于民族生存環(huán)境以及文化形態(tài)不同，使用不同語言的民族就用不同的方法去認(rèn)識(shí)世界，他們的語言哲學(xué)觀各不相同，或者說，“每一種語言里都包含著一種獨(dú)特的世界觀”(洪堡特1999：72)。

中西語言哲學(xué)觀是中西方在世界觀和認(rèn)識(shí)論等方面的具體表現(xiàn)，都以自己的哲學(xué)和宗教為背景。由于中西方哲學(xué)植根于不同的文化土壤，所以二者在世界觀、認(rèn)識(shí)論等方面各不相同，因此他們的語言觀絕然不同。

總的說來，古希臘人對(duì)語言表達(dá)基本上是持肯定看法的，而中國先秦的思想家對(duì)語言表達(dá)則多持懷疑甚至是否定的態(tài)度。

2 西方的語言觀

美國哲學(xué)家C.S.Peirce說，“沒有語言就沒有思想”(成中英1991：190)。德國若名哲學(xué)家漢斯一喬治·伽達(dá)默爾(Hans-georg Gadamer 1900--2002)則說，“能被理解的存在就是語言”(潘文國1997：28-29)。可見，西方人思維的一個(gè)重要特征是十分重視語言。西方語言觀對(duì)語言的重視主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：

第一，古希臘人將言說和語言理解為“理性”。通過分析語言形式來認(rèn)識(shí)和把握真理，是古希臘哲學(xué)的一個(gè)重要傳統(tǒng)。正如黑格爾所指出，“古希臘人卻重視單純的言辭，重視一句話的單純外理，正如重視事物一樣。如果言辭與事物相對(duì)立，那末言辭要高些；因?yàn)槟菦]有說出來的事物，真正說來，乃是一個(gè)非理性的東西，理性的東西只是作為語言而存在的”(黑格爾1960：168)。

古希臘哲學(xué)家認(rèn)為，理性思維是獲取知識(shí)的前提，而理性思維只有通過語言形式才能存在和進(jìn)行。所以，語言問題就不只是單純的言辭問題了，而是關(guān)系到人是否能夠用理性把握事物的問題。由此可見，語言對(duì)于西方人而言極其重要。

第二，古希臘人相信語言能夠達(dá)到探求真理、說服他人的作用。古希臘城邦的民主制度使雄辯術(shù)成為社會(huì)政治生活中最重要的一門技能，并出現(xiàn)了很多以能言善辯為能事的智者。在古希臘，修辭學(xué)是一門重要的學(xué)科，是一門勸說或說服別人的學(xué)問，最初修辭學(xué)的主要功能在于說服法庭審判官、國會(huì)元老和教堂聽道的民眾，后來成為一門專門的學(xué)科。古希臘的哲學(xué)家，如Socrates(蘇格拉底)，Plato(柏拉圖)，Aristotle(亞里士多德)等，都主張通過辯論和演講達(dá)到說服他者和改造社會(huì)的目的?！疤K格拉底認(rèn)為語言是使人變得文明的動(dòng)力，是人類社會(huì)的基礎(chǔ)，沒有語言，任何睿智洞識(shí)都無法表達(dá)。”(賴明芳郝昕榮2002)因此可以說，古代西方的語言哲學(xué)觀旨在創(chuàng)造和改造世界。

第三，在西方，從古希臘到現(xiàn)代，一直把語言當(dāng)作一門獨(dú)立的學(xué)科進(jìn)行研究，如古希臘的修辭學(xué)關(guān)注如何達(dá)到有效交際的目的，近代西方哲學(xué)的“語言轉(zhuǎn)向”(1inguis-tic tern)重視對(duì)語言的正確使用，認(rèn)為錯(cuò)誤使用語言會(huì)引起思想混亂，從而引起哲學(xué)的混亂。可以說，對(duì)語言的研究貫穿著西方哲學(xué)思想的整個(gè)發(fā)展過程。而在中國，把語言當(dāng)作一門學(xué)科來研究則是近代才開始的。

3 中國的語言觀

與古代西方哲學(xué)家對(duì)語言持積極和肯定的態(tài)度相反，以老莊為代表的中國古代思想家基本上持懷疑甚至否定的態(tài)度。先秦思想家對(duì)語言的否定態(tài)度主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面：

第一，語言不可能完全或充分地表達(dá)人的認(rèn)識(shí)與思想，即所謂“言不盡意”?！独献印返谝徽麻_宗明義地指出，“道可道，非常道；名可名，非常名”。又說，“吾不知其名，字之日道，強(qiáng)為之名日大”。也就是說，用語言描述的道并非“常道”，常道無名，如果一定要用語言來表達(dá)，那就勉為其難了。

語言所能傳達(dá)的僅僅是事物的外在表象，而非事物的內(nèi)在本質(zhì)。莊子說，“可以言論者，物之粗也，可以致意者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”(《莊子·秋水》)；“言之所盡，知之所至，極物而已”(《莊子·則陽》)；“對(duì)于智之所之能知、言之所不能言的東西(道)，言語便失去了效用”(陳立中1997)。

《莊子·天道》篇中講了一則寓言，用以闡明上述“言不盡意”論?；腹x書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公日：“敢問：‘公之所讀者，何言邪?…公曰：“圣人之言也。”日：“圣人在乎?”公日：“已死矣。”日：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!”桓公日：“寡人讀書，輪人安得議乎!有說則可，無說則死!''輪扁日：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫!”

輪扁告訴桓公說他讀的“圣人之言”乃是“古人之糟粕”，因?yàn)槭ト说男囊獠荒芗傺砸詡?。“古之人與其不可傳也，死矣?！?《天道》)古人連同他難以用語言表達(dá)的“意”俱逝而不返。斫輪的道理，其中確有技巧存在，卻無法用語言表達(dá)出來。同樣，對(duì)于“道”，人們也許可以心領(lǐng)神會(huì)，即無法用“形色”加以名狀，用“名聲”加以表述。這不是“言不盡意”嗎?

第二，過多地關(guān)注語言的形式，會(huì)妨礙思想內(nèi)容的表達(dá)。《韓非子》中有一個(gè)故事，很形象地表達(dá)了這一觀點(diǎn)。楚王曾問田鳩：“墨子者，顯學(xué)也。其身體則可，其言多不辯，何也?”田鳩回答：“昔秦伯嫁其女于晉公子，令晉為之飾裝，從衣文之騰七十人。至?xí)x，晉人愛其妾而賤公女，此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也。楚人有賣其珠于鄭者，為木蘭之柜，熏桂椒之樓，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠，鄭人賣其犢而還其珠，此可謂善賣犢矣，未可謂善禽珠也。今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。墨子之說，傳先王之道，論圣人之言以宣告人。若辯其辭，則恐人懷其文，忘其直，以文害用也。此與楚人韌珠，秦伯嫁女同類，故其言多不辯”(《韓非子·外諸說左上》)。意思是，如果過于修飾文辭的話，人們會(huì)留意于文采，或因?yàn)榭粗厝A美的言辭而忘記其內(nèi)在價(jià)值，忽視其本質(zhì)內(nèi)容。同樣，墨子之學(xué)，本是“傳先王之道，論圣人之言”；如果言辭過于修飾，就會(huì)導(dǎo)致“以文害用”，“辭以害意”。很顯然，先秦思想家主張對(duì)語言的運(yùn)用要慎重，以免“懷其文，忘其直”。

第三，反對(duì)爭(zhēng)辯。正因?yàn)橄惹厮枷爰覍?duì)語言多持“言不盡意”、“辭以害意”的否定或懷疑看法，他們普遍輕視言說和語言，反對(duì)“名辯”。由此導(dǎo)致“知者弗言，言者弗知”(《老子》第五十六章)，“知者不言，言者不知”(《莊子·天道》)和“大辯不言”(《莊子·齊物論》。

莊子認(rèn)為，在大千世界中，萬物表面上千差萬別，實(shí)質(zhì)上卻并無區(qū)別，這就是“齊物”。人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根到底也應(yīng)該是齊一的，沒有所謂是非和不同。這就是“齊論”。既然言與不言沒有什么區(qū)別，各種言論也是齊一的，沒有是非界線，那么世俗的各種爭(zhēng)辯又有什么意義呢?只不過是從各自的立場(chǎng)出發(fā)，抱有私心的結(jié)果?！敖袂矣醒杂诖耍恢渑c是類乎?其與是不類乎?類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。”(《莊子·齊物論》)兩個(gè)人辯論的時(shí)候，你說你對(duì)，我說我對(duì)，如果找第三者來判斷是非，他不論站在哪一邊都無法斷定誰是誰非：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我與若不能相知也，則人固受魃暗，吾誰使正之?使同乎若者正之?既與若同矣，惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣，惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣，惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?”(《莊子·齊物論》)。莊子認(rèn)為只有以萬物齊一的自然法則來看待事物，才能達(dá)到是非不爭(zhēng)、天人合一的真人境界。

孟子說他好辯乃不得已而為之(《孟子·滕文公下》)，茍子說“辯”則是旨在以大儒之辯止息小人之辯(《茍子·正名》)。在他們看來，伶牙俐齒、口若懸河并非好事，相反，窮于言辭，拙于表達(dá)倒是一種美德。如老子說：“信肓不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”；“大巧若拙，大辯若訥”。孔子說：“君子欲訥于言而敏于行?！?/p>

儒家，作為中國傳統(tǒng)思想的主宰，對(duì)語言的態(tài)度雖然沒有老莊那么消極，但也強(qiáng)調(diào)慎言。孔子說：“君子欲訥于言而敏于行”(《論語·里仁》；“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”(《論語·學(xué)而》)。其弟子子貢日，“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也?！笨鬃舆€說：“仁者，其言也切”(《論語·顏淵》)。這表明}L子對(duì)其學(xué)說的核心概念，有時(shí)也感到言說的困難。

4 兩種不同語言觀的深層比較

中西方語言觀的差異是以各自的哲學(xué)和宗教為背景的，是各自在宇宙觀和認(rèn)識(shí)論等方面差異的具體表現(xiàn)。他們之間的差異可以追溯到各自哲學(xué)的核心概念——中國的“道”、西方的Logos

“道”與Logos均為中西方哲學(xué)的最高范疇，二者有很多相似之處。

第一，Logos與“道”在各自的哲學(xué)領(lǐng)域都是世界的本原，是產(chǎn)生一切的東西，是萬物之“母”。老子說：“道生一。一生二，二生三，三生萬物”(《老子》41章)；赫拉克利特認(rèn)為，Logos是萬物的本質(zhì)，萬物都根據(jù)Logos而產(chǎn)生。

第二，“道”與Logos都有“說話”、“言談”之義。錢鐘書指出，“‘道可道，非常道’；第一、三兩‘道’字為道理之‘道’，第二‘道’字為道白之‘道’……‘不可道也’之‘道’，即文字語言。古希臘文‘道’(Logos)兼‘理’與‘言’兩義，可以相參”(錢鐘書管錐編1990：408)。

“道”與Logos也有迥然相異之處，那就是Logos可言，而“道”不可言，這正是導(dǎo)致東西方語言觀截然不同的根本原因。

道存在的基本特征是“無”。莊子說，“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也”(《莊子·天道》)，“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉”。由于視之無形，聽之無聲，故無法感知，也就無法用語言來描述。所以在面對(duì)道時(shí)，我們的思想和語言顯得空白和軟弱。

所以老子說，“是以圣人處無為之事，行不言之教”。這種“不言之教”，正是以“有言”來加以導(dǎo)引的，于是乎，語言便成為了橋梁與津渡，引異著人們通向“道”之本真。莊子也說，“終身言，未嘗言”(《莊子·寓言》)。

但是，思想畢竟要借助語言才能表述。因此，在借助語言系統(tǒng)時(shí)，必須忘卻語言本身。這就是莊子的“得意忘言”說，“筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而與之言哉!”(《莊子·外物》)。

而Logos則不同，是可以言說的。海德格爾認(rèn)為，“Logos的基本含義是話……Logos這個(gè)詞的含義的歷史，特別是后世哲學(xué)的形形色色隨心所欲的闡釋，不斷遮蔽著話語的本真含義。這含義其實(shí)是夠顯而易見的。Logos被‘翻譯’為，也就是說，一向被解釋為：理性、判斷、概念、定義、根據(jù)、關(guān)系”(海德格爾1999：37-38)。

按照海德格爾的這一論斷，“話語”或“言說”就構(gòu)成Logos一詞的基本含義，而其他各項(xiàng)含義諸如理性、判斷、概念、定義等等，均由“話語”而來，也就是說，所有“邏各斯”的其他含義都是從“話語”中引申出來的。

“古希臘哲學(xué)，正是從這種可以認(rèn)識(shí)，可以言說的邏各斯出發(fā)，強(qiáng)調(diào)理性、強(qiáng)調(diào)萬物的規(guī)律，強(qiáng)調(diào)對(duì)自然萬物的認(rèn)識(shí)和把握，于是便走向了從“求知”(求智慧)到“觀察”(認(rèn)識(shí)自然)，再到“追問原因”和“邏輯推理”的邏輯分析話語系統(tǒng)，建立了以可以言說為基礎(chǔ)的科學(xué)理性分析的“邏各斯中心主義”(曹順慶1997)。

赫拉克利特說，“思想是最大的優(yōu)點(diǎn)：智慧就在于說出真理，并且按照自然行事，聽自然的話”。智慧就在于說出真理。顯然，Logos是完全可以被表述、被言說的。這是西方積極語言觀形成的基礎(chǔ)。

中國哲學(xué)的“道”與古希臘哲學(xué)的Logos有不少共同或相似之處，但也有完全不同之處。兇為這種根本上的不同，才形成了中西方不同的語言觀。

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