孫中山“心性文明”對和諧社會道德建設(shè)的借鑒價值

[摘要]孫中山的“心心性文明”思想，是基于時代與實踐的需要，在批判地繼承中國傳統(tǒng)道德人文主義的基礎(chǔ)上，積極吸納西方優(yōu)秀文化成果，形成的以道德文明為核心的思想體系，其內(nèi)涵是豐富深刻的，對我們今天社會主義和諧社會之道德文明建設(shè)仍有借鑒價值。

[關(guān)鍵詞]孫中山心性文明和諧社會

[中圖分類號]B82-052[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號)1007-1539(2009)05-0096-05

孫中山是近代中國民主革命的先行者，他在反帝反封建斗爭中，在“以建民國，以進(jìn)大同”的理想激勵下，提出了資產(chǎn)階級革命思想，給后人留下了許多值得珍視的精神財富。其中“心性文明”是他在批判地繼承中國傳統(tǒng)道德人文主義精髓的基礎(chǔ)上，積極吸納西方優(yōu)秀文化成果，形成的以道德文明為核心的思想體系，對我們今天道德文明建設(shè)仍有借鑒價值。

一

孫中山的“心性文明”思想源自于儒家的“心性論”。孔子是“心性論”思想的最早探索者。他的“心性論”思想是通過“仁”、“禮”的關(guān)系表現(xiàn)出來的?！叭省本褪恰叭收邜廴恕保w現(xiàn)的是內(nèi)心世界相愛、關(guān)心的自律道德精神；“禮”是指禮法，合乎周禮的“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動”的行為規(guī)范，具有外在規(guī)定他律的道德意義?？鬃舆@種“仁”、“禮”相結(jié)合的“心性”觀，是儒家“心性論”形成的思想來源，也“為儒家心性論的形成奠定了理論基礎(chǔ)”。孟子在“人性善”的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步發(fā)展了孔子的“心性論”。孟子認(rèn)為，人具有先驗的“善性”，也就是說，人天生就有道德之心，即“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”之“四心”(《孟子·公孫丑上》)，是感情的“四端”的萌芽，是產(chǎn)生“四德”，即“仁、義、禮、智”的內(nèi)在依據(jù)和本源?？梢姡献拥摹靶男浴睂嶋H上是一種道德之心、道德之性。這種對“心性”的認(rèn)識，不僅構(gòu)成了孟子心性思想的基礎(chǔ)，在某種程度上也構(gòu)成了中國傳統(tǒng)心性之學(xué)的思想來源。

孫中山的“心性文明”是以中國傳統(tǒng)道德人文主義為基礎(chǔ)，并吸收西方有用的價值成分加以改造而形成的新思想。孫中山在談到他的思想來源的時候?qū)懙溃骸坝嘀\中國革命，其所持主義，有因襲吾國之固有思想者，有規(guī)撫歐洲之學(xué)說事跡者。有吾所獨見而創(chuàng)獲者?！薄O中山非常推崇中國傳統(tǒng)的“固有道德”。他認(rèn)為，“持中國近代之文明以比歐美，在物質(zhì)方面不逮固甚遠(yuǎn)，其在心性方面，雖不如彼者亦多，而能與彼頡頏者正不少，即勝彼者亦間有之”，“我中國是四千余年文明古國，人民受四千年道德教育，道德文明比外國人高若干倍，比及外國人者，只是物質(zhì)文明”。所以，“我們現(xiàn)在要恢復(fù)民族的地位，除了大家聯(lián)合起來做一個國族團體以外，就要把固有的舊道德先恢復(fù)起來。有了固有的道德，然后固有的民族地位才可以恢復(fù)”，但孫中山對中國“固有的道德”并非盲目推崇，而是加以改造地吸收。他在對忠孝、仁愛、信義、和平等“固有的道德”的取舍、存廢問題上，將“固有的道德”與民主革命的實踐有機地結(jié)合起來，賦予它們以新的時代內(nèi)容。孫中山在講到“忠”時，認(rèn)為：“我們在民國之內(nèi)，照道理上說，還是要盡忠，不忠于君，要忠于國，要忠于民，要為四萬萬人去效忠。為四萬萬人效忠，比較為一人效忠，自然是高尚得多。故忠字的好道德還是要保存?！边@實際是宣傳愛國主義思想，批判封建的“忠君”道德。他在談到“仁”時，指出：“仁之種類，有救世、救人、救國三者，其性質(zhì)則皆為博愛?！边@樣，孫中山將中國傳統(tǒng)的“仁愛”與西方資產(chǎn)階級的“博愛”思想有機結(jié)合起來。關(guān)于“信義”、“和平”，孫中山認(rèn)為，中國人對于朋友和鄰國是講信用的，比外國人好得多，中華民族是愛好和平的，我們對于這些好道德要發(fā)揚光大。孫中山并未囿于中國傳統(tǒng)的“固有的道德”，而是采取開放的態(tài)度對待西方近代的文明成果和道德學(xué)說。他指出：“文明進(jìn)步是自然所致，不能逃避的。文明有善果，也有惡果，須要取那善果，避那惡果?！睂O中山將西方資產(chǎn)階級革命時期的人道主義思想納入自己的“心性文明”思想之中，并根據(jù)中國的“民情國史”加以闡發(fā)，以適應(yīng)近代中國資產(chǎn)階級革命的需要。孫中山在論述“心性文明”建設(shè)時十分注意自由、平等、博愛與三民主義之間的關(guān)系。他認(rèn)為，自由與民族主義相通，平等與民權(quán)主義相通，博愛與民生主義相通。這樣，實際上就把近代西方資產(chǎn)階級革命的精神，融入到了三民主義學(xué)說之中。以自由、平等、博愛作為調(diào)適人與人之間、個人與國家以及社會之間的關(guān)系既是政治學(xué)的，也是倫理學(xué)的。這是孫中山“心性文明”思想的突出特點?？梢哉f，孫中山的“心性文明”思想是從人內(nèi)心道德層面人手而謀求國民自我覺悟與精神進(jìn)步，進(jìn)而完成改造與富強國家的社會政治理想的方案。

“心性文明”是孫中山革命生涯的經(jīng)驗總結(jié)，是經(jīng)過長期思考形成的理論成果。孫中山早年最欽慕西方物質(zhì)文明。1878年，當(dāng)他登上去檀香山的遠(yuǎn)洋海輪時，西方物質(zhì)文明給他留下了深刻的印象，就“有慕西學(xué)之心，窮天地之想”。隨著對西方文明的頻繁接觸，深感中西物質(zhì)文明之差距，希望中國能夠“步武泰西，參行新法”。在孫中山看來，造成中西文明差距的根源，在于中國教化文明衰落之故?！敖裉煜轮畬W(xué)教亦已久矣，古之庠序無聞焉，綜人數(shù)而核之，不識丁者十有七八，婦女識字者百中無一。此人才(安得)不乏，風(fēng)俗安得不頹，國家安得不弱?此所謂棄天生之材而自安于弱，雖多置鐵甲、廣購軍裝，亦莫能強也!”所以，要縮短中西文明之差距，必須復(fù)興教化文明。但孫中山倫敦蒙難之后，思想又發(fā)生了變化。他通過對中國現(xiàn)狀和前途命運之思考，進(jìn)一步認(rèn)識到，僅僅靠復(fù)興教化文明，“用輸入物質(zhì)文明的方法不能改良中國”，必須借鑒西方先進(jìn)的政治文明，實行西方的共和正體，“建立一個賢良政府”。然而，辛亥革命失敗后，孫中山的思想再一次發(fā)生了變化。他在總結(jié)失敗的教訓(xùn)時，認(rèn)識到革命和建設(shè)要取得成功，必須將四萬萬人的孤力凝聚成“群力”，這種“群力”要“以人民心力做基礎(chǔ)，為最足靠”。孫中山進(jìn)一步強調(diào)“心力”對建國之作用：“政治隆污，系乎人心之振靡。吾心信其可行，則移山填海之難，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌折枝之易，亦無收效之期也。心之為用大矣哉!夫心也者，萬事之本源也。滿清之顛覆者，此心成之；民國之建設(shè)者，此心敗之也?！睆倪@個觀點出發(fā)，他認(rèn)為：“是以建國之基，當(dāng)發(fā)端于心理?！睂O中山這里所講的“心”就是“心性文明”，他把發(fā)展“心性文明”，叫作“心理建設(shè)”。可見，孫中山對“心性文明”的認(rèn)識，不僅反映了近代中國人民對西方文明認(rèn)識的一般規(guī)律，而且反映了他們探索救國救民道路的艱難曲折過程。

二

大同社會是孫中山孜孜以求并為之奮斗終身的理想社會目標(biāo)。何謂大同社會?孫中山在《建國方略·心性建設(shè)》中解釋道：“人類進(jìn)化之目的為

何?即孔子所謂‘大道之行也，天下為公”，“化現(xiàn)在之痛苦世界，而為極樂之天堂者是也?！憋@然，孫中山與孔子的大同社會的基本范式一脈相承?？梢哉f，孫中山為實現(xiàn)“大同社會”的“心理建設(shè)”，即“心性文明”建設(shè)而做的努力，貫穿著以道德為核心內(nèi)容的儒家人文主義的情結(jié)。道德文明一心性文明一大同社會，這既是孫中山大同思想自身的邏輯演進(jìn)，也是他構(gòu)建大同社會的一條獨特的道路設(shè)計。那么，孫中山的“心性文明”主要涵蓋哪些內(nèi)容呢?

1．“八德”、“八目”是孫中山“心性文明”思想的基礎(chǔ)。在孫中山看來，恢復(fù)中國“固有的道德”，就是要恢復(fù)“八德”。他曾說過：“講到中國固有的道德，中國人至今不能忘記的，首先是忠孝，次是仁愛，其次是信義，其次是和平。”“這些舊道德，中國人至今還是常講的?！背藛拘阎袊逃械牡赖隆说?，孫中山特別稱頌《禮記·大學(xué)》中高揚的“八目”，即“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。他認(rèn)為，這段話“把一個人從內(nèi)發(fā)揚到外，由一個人的內(nèi)部做起，推到平天下止。像這樣精微展開的理論，無論什么政治哲學(xué)家都沒有見到，都沒有說出，這就是我們政治哲學(xué)的知識中獨有的寶貝，是應(yīng)該要保存的”。“八目”之所以受到孫中山如此高度評價，主要在于它強調(diào)由個人的自我道德完善人手，逐漸推向家庭倫理的和諧，社會人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，最后達(dá)到國家大治、社會大同。

2．自由、平等、博愛是孫中山“心性文明”思想的原則。孫中山結(jié)合中國的國情，對自由做了較為全面的闡述。他認(rèn)為，自由首先是指國家和民族的獨立、自主和自由；其次，是指人們在社會生活中所應(yīng)享有的各種自由權(quán)利，比如言論、出版、游行、集會、信仰、結(jié)社等。在他看來，民族與國家的自由要高于個人自由，自由這個名詞“萬不可再用到個人上去，要用到國家上去。個人不可太過自由，國家要得完全自由”，要“犧牲一己之自由，以謀公眾之自由”。孫中山進(jìn)一步分析強調(diào)民族與國家自由高于個人自由的原因：“因為中國受列強的壓迫，失去了國家的地位……所以現(xiàn)在的國家是很不自由的。要把我們國家的自由恢復(fù)起來，就要集合自由成一個很堅強的團體?！睋Q言之，只有在爭得了國家和民族的獨立、自由后，廣大人民的自由權(quán)利才能得到有力的保障。關(guān)于平等，孫中山認(rèn)為中國存在兩種不平等的現(xiàn)實：一是人為的不平等；二是天生的不平等。首先應(yīng)該清除人為的不平等。為此，要用三民主義建設(shè)一個極平等的國家，“民族主義，即掃除各族之不平；民權(quán)主義，即是掃除政治之不平；民生主義，即是掃除社會之不平”。當(dāng)所有這些人為的不平等因素被鏟除后，人民才能真正享有平等。對于天生的不平等，孫中山主張通過發(fā)揚為眾人服務(wù)的道德心，使之平等。他強調(diào)：“雖天生人之聰明才力有不平等，而人之服務(wù)道德心發(fā)達(dá)，必可使之成為平等了。這就是平等之精義?！憋@然，孫中山關(guān)于為眾人服務(wù)以實現(xiàn)人人平等之途徑，是很有見地的。關(guān)于博愛，孫中山將它與中國傳統(tǒng)“仁愛”結(jié)合起來分析，很有創(chuàng)造性。他認(rèn)為仁愛就是博愛。他說：“仁之定義，如唐韓愈所云，‘博愛之謂仁，敢云適當(dāng)。博愛云者，為公愛，而非私愛”，“能博愛者，即可謂之仁?！钡种赋觯骸拔覈糯?，若堯舜之博施濟眾，孔丘尚仁，墨翟兼愛，有近似博愛也，然皆狹義之博愛，其愛不能普及于人人。”孫中山看到堯舜的“博施濟眾”，孔子的“尚仁”，墨子的“兼愛”雖近似博愛，但還只是“狹義之博愛”。在這里，孫中山論證了古代仁愛的狹隘性，就是“其愛不能普及人人”。孫中山主張博愛應(yīng)是“為人類謀幸?！钡摹皬V義的博愛”。

3．“為眾人服務(wù)”是孫中山“心性文明”思想的核心目標(biāo)。孫中山一直倡導(dǎo)為眾人服務(wù)的人生觀。孫中山認(rèn)為，國家之本，在于人民；人心就是立國的大根本。由此，孫中山指出：“近代人類立志的思想，是注重發(fā)達(dá)人群，為大家謀幸福。”“人人當(dāng)以服務(wù)為目的，而不以奪取為目的。聰明才力愈大者，當(dāng)盡其能力而服千萬人之務(wù)，造千萬人之福。聰明才力略小者，當(dāng)盡其能力以服十百人之務(wù)，造十百人之福?！睂O中山認(rèn)為，有聰明能力的人為眾人服務(wù)，是道德上的新潮流。他指出：“現(xiàn)在文明進(jìn)化的人類，覺悟起來，發(fā)生一種新道德。這種新道德就是有聰明能力的人，應(yīng)該要替眾人來服務(wù)。這種替眾人來服務(wù)的新道德，就是世界上道德的新潮流。”因此，上至總統(tǒng)、下至政府官員及工作人員都是人民的公仆，其職責(zé)就是為眾人服務(wù)，為全體國民謀幸福，當(dāng)個人利益與國家利益、民眾利益發(fā)生沖突時，“必須犧牲一己之自由平等，絕對服務(wù)國家，以為人民謀自由平等”。

4．合作、互助是孫中山“心性文明”思想的實現(xiàn)途徑。孫中山對互助原則非常推崇，甚至把它看作事關(guān)國家生死存亡的大問題。他說：“社會國家者，互助之體也；道德仁義者，互助之用也；人類順此原則則昌，不順此原則則亡?！睂O中山認(rèn)為“互助”是“人性”區(qū)別于“獸性”的關(guān)鍵所在，少了“互助”，人類就不成為人類，社會也就失去存在的基礎(chǔ)。孫中山把互助分為社會互助與國際互助。社會互助主要指各階級間經(jīng)濟利益的調(diào)和；國際互助是指外國帝國主義幫助造成中國的民生主義，使這兩種經(jīng)濟力互相為用。

5．發(fā)揚王道文化，是孫中山“心性文明”思想的重要內(nèi)容。王道是相對于霸道而言的。王道重仁義，霸道重強權(quán)。王道，天下為公；霸道，以強凌弱。正如孫中山自己所說的：“東方的文化是王道，西方的文化是霸道；講王道是主張仁義道德，講霸道的是主張功利強權(quán)?！睂O中山指出：“王道文化”由于其“仁義道德”、“正義公理”而是“真文化”，能使社會前進(jìn)；“霸道文化”由于其“功利強權(quán)”、“壓迫人”而不能“當(dāng)作文化”，能使社會后退。因而，孫中山主張用王道文化、用中國“固有的道德和平做基礎(chǔ)，去統(tǒng)一世界，成為一個大同之治”。

綜上所述，“心性文明”是孫中山從近代中國社會的時代需要出發(fā)，結(jié)合自己長期革命實踐的經(jīng)驗反思，以道德為基礎(chǔ)，進(jìn)而探索出的一套文明國民、文明國家的理論方案。

三

毋庸諱言，由于歷史的局限性，孫中山對“心性文明”的探索，還只是初步的、粗略的，甚至還存在著一些缺陷。比如，他沒有也不可能用階級分析的方法對傳統(tǒng)道德的某些封建成分進(jìn)行深入剖析和批判，表現(xiàn)出一定程度的不徹底性；對自由的認(rèn)識失之偏頗，認(rèn)為中國人向來是很自由的，沒有受過不自由的痛苦；過分強調(diào)道德及人的主觀精神在整個社會中的作用，認(rèn)為“有道德始有國家，有道德始有世界”，只要“人人尚道德，明公理”，人類就可除國界而進(jìn)于大同”。但不能因?qū)O中山認(rèn)識上的局限性，而否定孫中山“心性文明”思想對現(xiàn)代社會的指導(dǎo)意義。孫中山的“心性文明”思想為我們今天構(gòu)建和諧社會，建設(shè)新時期的道德文明提供了許多有益的啟示。

1．要深入挖掘本土道德思想資源，積極吸納國外優(yōu)秀道德文化成果，建設(shè)適合我國國情的道德文

明，為構(gòu)建社會主義和諧社會提供精神支撐。我國是一個具有五千年歷史的文明古國，蘊含著十分豐富的道德文化，尤其是儒家道德人文主義文化，更是博大精深、源遠(yuǎn)流長，是中國得以穩(wěn)定、有序、發(fā)展、進(jìn)步的根基或精神動力。孫中山從近代我國半殖民地半封建社會性質(zhì)的現(xiàn)實出發(fā)，提出要恢復(fù)“固有的道德”，以“心性文明”達(dá)到“以建民國，以進(jìn)大同”之目的。今天，道德文明在構(gòu)建社會主義和諧社會中發(fā)揮著更加重要的作用。道德作為人類社會的一種特殊社會現(xiàn)象，通過規(guī)范約束人們的行為，調(diào)整著人們之間的利益和關(guān)系，使人們的行為符合社會規(guī)范，維持社會秩序，從而保持社會和諧。因此，道德文明是構(gòu)建和諧社會的精神支柱。新時期的“道德文明”建設(shè)，要重點對我國本土道德資源進(jìn)行挖掘，去其糟粕，吸取精華，同時，通過不斷吸納國外優(yōu)秀的道德文明成果，從而推動適合我國國情的道德文明建設(shè)，這是構(gòu)建社會主義和諧社會的應(yīng)有之義。以“八榮八恥”為基本內(nèi)容的社會主義榮辱觀的提出是時代的呼喚，也是中國優(yōu)秀道德文明的概括與體現(xiàn)，同時為新形勢下全社會的道德水平的提升提供了內(nèi)在精神動力，為推進(jìn)公民道德建設(shè)發(fā)揮了積極的支撐作用，更為和諧社會構(gòu)建提供了正確的道德價值導(dǎo)向。

2．始終堅持以人為本，大力倡導(dǎo)新時期為人民服務(wù)的道德風(fēng)尚，是構(gòu)建社會主義和諧社會之基本道德準(zhǔn)則。新時期，我們提出構(gòu)建社會主義和諧社會要堅持以人為本，實際上就是堅持黨的全心全意為人民服務(wù)的宗旨，這既是對“替眾人服務(wù)”等傳統(tǒng)“民本”思想的繼承與升華，也是社會主義的本質(zhì)要求，同時也是我們一切工作的出發(fā)點和落腳點。我們所從事的是建設(shè)中國特色社會主義的偉大事業(yè)，必須堅持一切為了人民，一切依靠人民。要以實現(xiàn)人的全面發(fā)展為目標(biāo)，從人民群眾的根本利益出發(fā)謀發(fā)展、促發(fā)展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要。因此，以人為本，把為人民服務(wù)作為道德文明建設(shè)的核心，是社會主義道德區(qū)別和優(yōu)越于其他社會形態(tài)道德的顯著標(biāo)志。構(gòu)建社會主義和諧社會，要把為人民服務(wù)的思想貫穿于各種具體道德規(guī)范之中，落實到各種具體的行動之中，應(yīng)當(dāng)使每個公民都在本職崗位上以不同形式做到為人民服務(wù)。這樣才能逐步形成健康有序發(fā)展的社會主義良好道德風(fēng)尚，從而促進(jìn)社會主義和諧社會建設(shè)。

3．要把修身內(nèi)省、陶冶人格，不斷提升公民的道德素質(zhì)作為構(gòu)建社會主義和諧社會之根本。注重道德內(nèi)省自律和陶冶人格是中國傳統(tǒng)道德的基本內(nèi)容?？鬃釉?jīng)說過，一個道德高尚的人，不僅要“修己以敬”，而且要“修己以安人”，以至于“修己以安百姓”。儒家的另一個代表人物孟子也說過“君子之守，修其身而天下平”。在儒家看來，修己與安人，內(nèi)圣與外王，修身齊家與治國平天下，是推己及人、由內(nèi)而外、互相聯(lián)系、不可分割、渾然一體的。孫中山繼承了這些儒家思想學(xué)說，將個人的道德修養(yǎng)和國家的長治久安、大同世界的美好理想聯(lián)系起來考察，提出“國家之本，在于人民”，“人心就是立國的大根本”。因而，治國必先修身，“我們要造成一個好國家，便先要人人有好人格”。孫中山通過“八德”、“八目”的道德標(biāo)準(zhǔn)，設(shè)計了一條由個人的修身內(nèi)省、陶冶人格，實現(xiàn)家庭和諧，進(jìn)而推進(jìn)社會人際關(guān)系之協(xié)調(diào)，最后達(dá)到國家大治、社會大同之路。這是中國治國平天下的獨特道路，它對我們的重要啟示，就是要把人們的道德素質(zhì)的培養(yǎng)，作為構(gòu)建社會主義和諧社會的根本任務(wù)，不管什么時候都不能離開這個根本，正如胡錦濤同志所說，“一個社會是否和諧，一個國家是否長治久安，很大程度上取決于全體社會成員的思想道德素質(zhì)，沒有良好的道德規(guī)范，是無法實現(xiàn)社會和諧的”。

4．要把誠信、仁愛、互助的道德觀作為構(gòu)建社會主義和諧社會之道德基石。如果說修身內(nèi)省、完善人格，提升公民的道德素質(zhì)，是構(gòu)建和諧社會之根本，那么，誠信、仁愛、互助則是實現(xiàn)修身內(nèi)省、完善人格之關(guān)鍵。中國自古以來就崇尚誠信、仁愛、互助，把誠信看作是“立人之本”、“立政之本”、“進(jìn)德修業(yè)之本”；把仁愛看成是倫理道德的核心，是調(diào)整人與人關(guān)系的最基本原則；把互助看成是人與人之間關(guān)系的天性，是仁愛的具體體現(xiàn)。孫中山繼承了這些傳統(tǒng)的道德思想，把誠信、仁愛、互助看作是他“心性文明”建設(shè)的基本要素，是實現(xiàn)他“大同世界”道德文明的基石。社會主義和諧社會應(yīng)當(dāng)是人與社會之間關(guān)系協(xié)調(diào)、人與人之間關(guān)系融洽的社會。互信、互愛、互助可以最大限度地減少社會生活中的各種內(nèi)耗和摩擦，有助于構(gòu)筑良好的人際環(huán)境，消除矛盾激化的潛在因素；有利于增加社會的價值認(rèn)同和凝聚力，進(jìn)而激發(fā)社會的活力和創(chuàng)造力。沒有互信，人際關(guān)系緊張，就不會有互愛；沒有互愛，就沒有助人的動機，就沒有互助；沒有互助，社會就會出現(xiàn)不均，就會導(dǎo)致社會矛盾的激化，引起社會的失序，所以，沒有互信、互愛、互助就不會有社會主義和諧社會。

5．要把以“和為貴”、“協(xié)和萬邦”的道德觀作為我國處理國際關(guān)系，構(gòu)建和諧世界的道德原則。追求“和諧”與人類持久和平是幾千年來中國人始終為之奮斗的目標(biāo)和價值理念。從《周禮》中的“以和邦國”，到《論語》中“天地人和，禮之用，和為貴”，再到以“和”為核心內(nèi)容的集大成《中庸》與《禮記》的分離，都表明中華文明歷來主張強不執(zhí)弱、富不侮貧、協(xié)和萬邦、萬國咸寧的和合精神。孫中山在此基礎(chǔ)上，提出了用中國“固有的道德和平做基礎(chǔ)”，去統(tǒng)一世界，去實現(xiàn)世界大同，這實際上是對中華民族“和”道德文化的繼承與發(fā)展。新時期，我國提出和諧世界的新理念，與中國傳統(tǒng)道德文化緊密相連，并深深根植于中國傳統(tǒng)道德文化的精髓和中華文明的深厚根底。相信，以“和”的道德理念作為處理國際關(guān)系的原則，通過提倡“以德服人”的王道，反對“以力服人”的霸道，終會實現(xiàn)國際間的和平與合作，推進(jìn)世界的和諧與發(fā)展。

據(jù)以上分析；可以看出，孫中山的“心性文明”思想，是基于時代與現(xiàn)實的需要，通過對長期革命實踐的經(jīng)驗總結(jié)，在批判地繼承中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，吸納西方優(yōu)秀文化成果而形成的以道德文明為核心的思想體系，其內(nèi)涵是豐富深刻的，意義是深遠(yuǎn)的。

(作者：王成禮中國礦業(yè)大學(xué)文學(xué)與法政學(xué)院副教授、博士、碩士生導(dǎo)師，江蘇徐州221100)