黃峨的悲劇人生淺論

成鏡深

關鍵詞：黃峨悲劇人生楊慎

摘要：黃峨因為恃才傲物，性復嚴，又無出的自身原因，加之封建對女性的要求和議大禮程楊慎遭廷杖，戍滇南自行放浪的外在因子，使黃峨夫妻感情漸漸淡薄、疏遠到名存實亡，幾乎從二十六歲的青年時期就夫妻分離，活活寡居四十六年之久，鑄成了黃峨莫大的悲劇人生。所謂蚌病成珠，她的人生的悲劇又鑄就了她文學上的輝煌。

黃峨，字秀眉，四川遂寧人，生于明孝宗弘治十一年(1498)，卒于明穆宗隆慶三年(1569)。父親黃珂，成化二十年進士，仕至工部尚書，長兄黃峰，蔭監(jiān)生，弟黃華，嘉靖壬辰進士，曾任松江知府。峨二十二歲與狀元楊慎婚配，作了首相楊廷和之媳，故世有“尚書女兒知府妹，宰相媳婦狀元妻”之說法。

就黃峨的一生，是幸福而光輝的，同時也是悲慘而黯淡的。首先，說她幸福光輝，一是她出身于官宦詩書家庭(生于京師)，具有良好的家庭教養(yǎng)，達禮知書，又特見父兄之寵愛，“自幼博通經史，能詩文，善書札”(譚正璧編《中國文學家大辭典》)。所以后來她有詩、詞、曲傳世，鑄就了文學上的輝煌，成為了中國文學史上，堪與李易安、朱淑真比肩的文學家，“夫人才情，不讓易安、淑真”(楊禹聲刻《樂府詞余》五卷序)。在中國散曲史上也占有重要一席(胡傳淮、李昌集先生均有論)。二是她得以配狀元郎君。楊慎，乃大明第一才子：“明世記誦之博，著作之富，推慎第一，詩文外，雜著至一百余種，并行于世”(《明史·楊慎傳》)，天下第一才子何士子不知?何士子不敬?而妻以夫貴、妻以夫榮、妻以夫名。即秀眉乃天下第一才子妻，其誰不知，加之才女配飽學之士，自是琴瑟和鳴、幸福美滿。藉此她也能進入名媛之列。

所以新婚之后她也有一段美滿和融的幸福生活，夫婦共同游晏于各種友人聚會的場所：“夜游、虎丘，銀燭秋光溜。喉歌掌舞醉溫柔，風韻前年又。月暗金波，花明紅袖，向離筵重勸酒。清謳、散愁，細雨黃昏后”(《嘲天令》)，《南呂一枝花·上元》：“天官賜福辰，月姊邀歡地。碧天開罨畫，明月浸玻璃。景物稀奇，一處處堪游戲，一樁樁俱整齊。東皇富貴才開，南部煙花競集……”然而這些幸福、美滿，只是曇花一現而已，很快就是傷離惜別的深悲劇痛向她襲來，使之走上了她悲劇的后半生，幾乎活活寡居四十多年，凄切切、孤零零一步步走向生命的終結。

黃峨一生的悲劇歸結起來有這樣幾個方面：

一、自身條件與個性修養(yǎng)所造成的悲劇

無論是《新都縣志》、《遂寧縣志》、《潼川府志》還是《明史·藝文志》、《升庵年譜》、《藝苑卮言》《劍閣方華集》、《閑情集》、《續(xù)玉笥詩談》等都盛贊黃峨“才藝冠女班”、“博通經史、工筆札”、“才情甚富、不讓易安淑真”、“夫人篇什、云蒸霞爛”……這些都一一記載到她是一位少有的才女，然而她在早婚成俗的年代，卻在閨中待字二十二年。當然也不避免，其一是因為她的才氣而心氣高傲過了頭，或然找不到合適的門當戶對的人家。但她作為尚書的令女，嫁與宰相的令郎、狀元公子，表面上確實門當戶對，但楊慎大她十歲，而且還是繼室。兩家雖然是世交，雖然是父母之命媒妁之言的時代，但她畢竟是尚書之女，是閨中黃花，她肯委屈自己嗎?黃珂愿以黃花閨女作別人的繼室嗎?(黃峨已是楊慎的第三個妻子)其二，這也是最重要的，《皇華紀聞》卷四，升庵夫人條：朱秉器官蜀臬時，寄梅禹金節(jié)云：“升庵先生夫人黃，嫻于文詞，生平琴瑟頗不諧，先生卒，遺稿有存者，盡付之丙丁?！边@說明婚后，他們夫婦感情，夫妻關系不好。為什么夫妻關系不好呢?這個問題從兩個方面可以回答：一方面，黃峨之嫁楊慎，有可能是黃峨慕楊慎其名其才，更可能是楊慎之慕黃峨其才。雖然，楊慎在《黃母墓志銘》中說：“先君與簡肅公，少為道義交，慎早忝通家之子，中年辱授室焉。”這只能說明楊慎早已知道黃峨之才，仰慕其才而已，如后來楊慎不是有詩說“易求海上瓊枝樹，難得閨中錦字書”，不然怎么楊慎不偕父到黃府求其婚，而是“珂以夫人歸慎于京師”?另一方面《閑情集》曰：“安人博通經史，工筆札。閨門肅穆，用修亦嚴憚之”；《續(xù)玉笥詩談》：“嫻于女道，性復嚴整，閨門肅然，雖先生亦敬憚之。”這說明楊慎也有些怕她，丈夫怕妻子，夫妻關系還很和諧嗎?那為什么楊慎要怕她呢?這是因為，黃峨的恃才傲物的驕氣和大家閨秀的嚴肅施于家中所致，她自幼聰穎好學，秉承家學，同時也通婦道，這就使她有了恃才傲物的傲氣，而缺乏一般女性的溫柔順從。也因了她的才氣和所受的教養(yǎng)，使她具有丈夫般的干練、果斷，而缺乏一般女性的淑雅柔和?！端拇ㄊ≈尽贰ⅰ朵ǜ尽?，遂寧、新都縣志都載有黃峨力排眾議，藁葬其舅翁(廷和)，世宗開棺驗視，終得免禍，(也有傳是藁葬楊慎)，這就足以證明黃峨具有干練、果斷的遠識，這種女性一般是不溫柔、淑雅的。另外，由于她接受的是大家的閨秀教育，所以時時都很嚴肅，在家庭中、夫妻關系上也是那樣嚴肅而缺乏隨和性。要之，夫妻間缺乏應有的隨和，只能是敬而憚之，那這自然就無和美之言了。黃峨除了達禮知書以外，她也有一般婦女的潑辣與嬌嗔，她自己本就是才女，嫁了一位比自己大十歲的丈夫，而且還是繼室，她自是覺得冤與委屈，一腔不平之氣發(fā)之于行為，就是嬌嗔不柔順，時時處處都有自己的主見和以自己為中心的意識；發(fā)之于筆端，則是酣暢潑辣、直率大膽，正如劉大杰先生說：“黃峨散曲，酣暢潑剌處，勝于楊慎。”《藝苑卮言》說其作品“間雜淫褻，倡條冶葉之氣，大家非宜”，其實正是她直率大膽的明證。綜合這些方面即可說明，南宋李易安再適張汝舟與黃峨嫁與楊用修有些共通性。

綜上所述，黃峨因為秉承了家學，成為了才女，使她具有干練恃才要強的個性，乃至于夫妻感情不和諧，使她只有晚婚，浪費青春好時光，這自然是她的悲劇之一。

二、封建倫常、嗣承觀催發(fā)了黃峨的悲劇人生

封建倫常條文有“不孝有三，無后為大”，這種不良影響至今都還流毒不淺。這就使得人們希望多生兒子，接續(xù)香火，一個人只有兒孫齊滿才算完美人生。由此，使許多婦女對多生孩子，特別是多生兒子趨之若鶩，詩經《苤苡》反映的就是婦女為求得多生兒子而搶采據說能醫(yī)治婦女不孕之癥的車前子的場面，奴隸社會尚如此，封建社會更嚴重，也使得許多封建婦女由于不生兒子，而一生遭凌辱、歧視。

楊慎是受過封建正統(tǒng)教育的，他也深諳其中道理，他也熱切希望自己有兒子可傳業(yè)。而且之前楊慎已有二子，均已殤亡。程封《升庵年譜》丙子下增補“生子耕耕殤，副室生恩恩”；又《亡妻王安人墓志銘》“服除北上，因子耕耕殤，哀喪成疾。安人數孕不育，恩恩者，副室子也，彌月母亡，安人以為己子”；又楊慎《八月十三夜夢亡室》“稚子今朝是兩周”(該詩作于明正德戊寅年，恩恩生于丙子)，由這些可以看出，升庵非常希望有兒子，而且很喜歡兒子，為大兒子耕耕的夭折，哀傷過度而病。王安人后來不孕，所以又

納副室，目的就是與封建時代的男子三妻四妾一樣，生子傳業(yè)。副室確實也生下了恩恩，連王安人都視之為己子，但很遺憾，楊慎兩個兒子都相繼夭亡。后來在楊慎三十一歲時連相濡以沫十年的妻子也撒手人寰。所以筆者以為楊慎娶黃峨為妻還有一個緣由就是生子傳宗，乃至于黃峨“性復嚴整，慎亦憚之”，在這種情況下，楊慎仍然對之恩愛、遷就有加，常伴其徜徉于京都、家園、湖濱；游宴于京城燈市、茶坊；甚至于謫戍以后仍攜眷至滇，游山賞景，都是希望黃峨能產下一男半子以嗣香火，然而，不知怎的天意好像有意要折磨人，黃峨多年來就是不孕，婚后五年夫妻共衾枕的機會可是不少，可就是肚子不爭氣。加之楊慎又望子心切，特別是遭永遠貶謫之后，子孫可替役，他有子之心更迫切了，是可想而知的，黃峨無出，楊慎是多么失望，夫妻情感自然要大打折扣。封建時代，婦女無出本就位低三分，更何況封建婦女“七出”條中，最重要的一條就是“無出”。而黃峨“無出”，楊慎沒有休棄她，楊慎是由滿懷希望而漸漸失望落空，慢慢冷淡，到最后不相見不相會，(筆者統(tǒng)計，楊慎遭貶謫后，七次返川，但要么就居于瀘州，要么就在成都，很少返新都，除非迫不得已)徹底冷落，這也算是對黃峨的有情有義的做法了，既有他自己的體面，又給黃峨及其家人保了面子。這樣黃峨就活活寡居了四十多年，特別是，從青年時代寡居，可以想象得出其中的孤苦艱辛的，這無疑是一個女人的莫大悲哀，造成黃峨的這種悲劇結局的根源就在于封建宗親的倫常嗣承觀。

三、甲申庭杖，棒打鴛鴦

簡紹芳《升庵年譜》云：“甲申七月，兩上議大禮疏，嗣復跪門哭諫，中元日下獄，十七日庭杖之，二十七日復杖之，斃而復蘇，謫戍云南永昌衛(wèi)(今云南保山)……挽舟由潞河而南，值先年被革挾怨諸人，募惡少隨以侍害，公知而備之，至臨清始散去?！睏钌魍フ仍赓H出京由潞河而南，溯江西上至江陵，歷湘黔入滇，黃峨送夫一直抵達江陵，楊慎有《江陵別內》詩。

按當時的規(guī)定，遭貶謫的罪犯是不得攜家眷至戍所，所以他們雖然是一對相愛的夫妻，也在江陵的最后一程被活活拆散。從此，夫妻天涯各別。黃峨孤舟上三峽，年底至家，勤心事公姥，寡處紀家務；楊慎則帶病被解押，第二年春上才到達戍所。我們姑且不說明武宗的荒淫，明世宗的貪婪與楊慎父子的原則、正直而引發(fā)了“議大禮”這種帶有黨錮之禍的一次政治權力的黨派較量。但楊慎的兩次被“庭杖”，終被發(fā)配充軍至云南。這無疑是一陣無情棒，打得鴛鴦各一方。從此黃峨有紀綱家務的勞心勞力，侍奉公姥的謹慎小心，獨守空閨的孤苦、寂寞，千里相思的牽掛與擔心，所有這些一并向黃峨襲來，一個柔弱女子，如何擔當得起?她只得“珠淚紛紛滴硯池，斷腸忍寫斷腸詩”，確實是“無藥可療長夜恨”只能哀嘆“三春花柳妾薄命”。這一棒強加給黃峨的怎一個“悲苦”了得。

四、楊慎滇南消磨，時移情轉

大凡人之常情，遭受重大挫折與打擊之后，一種是逆境奮起，一種就是一蹶不振，再一種就是放浪行骸自行消磨以掩飾其胸中之大懣，而楊慎就屬于第三種。楊慎充軍是“永遠”充軍云南，他在《與同年書》中有“走發(fā)戍明旨，有永遠字樣”句，這說明他是明白的，同時，他更明白“凡軍政條例，年六十者許子侄替役”，這些都是解讀楊慎的機關。所以他到了滇南后，自知回歸無望，特別是幾次大赦雖然也有一些老臣舊友在各方面為他周旋，但他都不在被赦之列，而子孫雖可替役，偏偏他又沒有可以為之替役的子孫，他就只得自行消磨放浪。簡紹芳《升庵年譜》謂其謫戍以來“陶情乎艷詞，寓意乎聲伎，落魄不羈”。當時重慶府守備劉繪也曾寫信勸楊慎說：“獨于脫略禮度，放浪形骸，陶情乎艷曲，耽意乎美色，樂疏曠而憚拘檢。此天下后生，往往惑之。抱尺寸者，又從而譏訕，以為困躓夷險，降志辱身，厭溺嗜欲，而不超玄遠，其略知足下者，又為足下之才之惜”；楊慎在回書中說他縱酒賞物是“亦聊以耗壯心、遣余年。若所謂老顛欲裝風景，不自洗磨者，良亦有之”；《藝苑卮言》也引述到楊慎在滇中，在瀘州縱酒狎妓之事。楊慎放浪落魄的原因，當然是為了避禍?！睹魇贰?、《明史稿》都記有：“用修在滇，世廟意不能忘，每問楊慎云何?閣臣以老病對，乃稍解。用修聞之，亦自放?！辈还芩浅鲇诤文康?，楊慎在滇中縱酒狎妓這是事實。這就會在樂融融之中忘卻了新都的斷腸人。她那里枉勞牽掛，他這里樂不思家。丟下個正值青春的黃秀眉“相憐空有刀環(huán)約”，“不見他一紙來書”，“到如今、守窗無語恨長更”，她只好苦勸并希望郎君有回轉意：“便有天子呼來不上船，把我熬煎，待教我冷氣虛心，將他顧戀。覷一覷要飯吃，摟一摟要衣穿?！?《仙呂點絳唇》)然而“郎君自是無歸計”。所以她也只有長嘆在月復一月的苦悲中青春就這樣耗盡，“月缺又重圓，人老何曾再少年”；“贏得腹中愁，不稱心頭愿。大都來時乖命?！?《仙呂點降唇》)黃峨悲嘆自己，也明白原因是“金杯美酒苦留他，錦帳羅帷不戀咱”(《一半兒》)。楊慎的縱酒狎妓冷落了伴孤燈，守活寡的黃峨。

當然楊慎的這種移情別戀，畢竟是自行耗磨，隨著年齡的增長，還有葉落歸根的期盼，還有六十歸休的團圓之望，至少老來夫妻可相守，青燈前，還可相顧無言。但要命的是連這最低的希望都破滅了，那就是楊慎知道縱酒狎伎終非長遠之計，于是在明世宗嘉靖十三年(1534)在好友王廷表幫助下納娶少室喻人周氏。第二年六月周氏生下楊慎的第三子同仁。又在明世宗嘉靖二十一年(1542年)八月在戍所安寧納少室北京人曹氏，第二年曹氏又生下楊慎的第四個兒子寧仁，從此有兩位年少于黃峨的美貌女子廝守于楊慎身邊，足可以慰藉楊慎的孤苦，足可以滿足他的需求了，蜀中老妻黃峨的有無、存亡對楊慎來說是毫無關系了。更何況，周、曹二妾都生下了兒子，這給楊慎帶來了莫大的驚喜，又激活了宏遠的希望，喜的是從此香火有傳承；希望在于兒子長大可替役，至少以后可以在死前洗刷掉罪犯、配軍的污名，可以不把罪囚之名背到死，就連常人都不愿以惡罪之名下見宗祖陰魂，更何況楊慎。由這些可以看出現在的楊慎，除開脫罪囚之外，有美麗年輕的妻子，有美滿幸福的家庭，又有寄予厚望的兒子，他會把所有的情用在兩位給他生下兒子、為楊家立下了大功勞的嬌妻身上，把所有的精力用在經營新的家庭之上，把所有的希望都寄托在兒子身上。遠在新都的黃峨自然是淡乎寡味了，自然就漸淡忘卻，甚至想來還生厭，既威嚴，還無出，索性當她不存在的好。所以楊慎自納周氏后，雖然曾五次返蜀，但到過新都只有兩次而且都是便道還鄉(xiāng)，片刻即走，更多的是寓居成都、瀘州。特別是他六十六歲時，雖已多病還是攜一妾二子僑寓瀘州(當時一妾已亡故)。由此可以看出楊慎自楊廷和去世后與黃峨的感情漸漸疏淡，自納妾生子后，全然轉移毫不念顧。黃峨又有什么辦法呢?她也有普通女性的愛與恨。她也只能恨那些奪走她丈夫的女人，“誰承望忽剌刺金彈打鴛鴦，支楞楞瑤琴別鳳凰。我這里冷清清獨守鶯花寨，他那里笑吟吟相和魚水鄉(xiāng)。難當小賤才假鶯鶯的嬌模樣，休忙，老虔婆惡狠狠做一場。”(《雁兒落帶過得勝令》)她也怪丈夫負心不念她凄苦與艱辛，“寄與他三負心那個喬人，不念我病榻連宵，不念我瘴海愁春，不念我剩枕閑衾，不念我亂山空館，不念我寡宿孤辰。茶不茶，飯不飯，全無風韻，死不死，活不活，有甚精神?阻隔音塵，哪個緣因?好事多磨，天也生嗔。”(《折桂令》)她恨也好，怪也好，都無濟于事，但她還得虛飾大家閨女的體面與大度，“水邊楊柳路邊花，也照污泥也照沙。合作風流一伙家，說情雜，一半兒裝聾一半兒啞?！?《一半兒》)掩飾了的悲苦更悲苦，強忍住的哀愁更哀愁。

另外，王文才先生在《楊慎學譜》中引述：“慎久戍滇南，不得遇赦，夫人黃氏無出，欲得嗣子頂替軍籍，故納妾于滇阿迷之行，道經臨安既先娶周”(時楊慎三十七歲)，按此說楊慎納妾是為了得子替役，而納周第二年即得子同仁，慎該悉心扶教之，為何五十五歲時又納妾曹氏?此正說明，英雄愛美人，楊慎已移情，舊有之說亦為不污狀元耳。

綜上所述，黃峨可能因為恃才傲物，性復嚴，又無出的自身原因，加之封建禮教對女性的要求和議大禮程楊慎遭廷杖，戍滇南自行放浪的外在因子，使黃峨夫妻感情漸漸淡薄、疏遠到名存實亡，幾乎從二十六歲的青年時期就夫妻分離活活寡居四十六年之久，鑄成了黃峨莫大的悲劇人生。所謂蚌病成珠，正因了她的人生的悲劇又鑄就了她文學上的輝煌。

責任編輯原琳