馬克思主義哲學(xué)中國化、世界化及現(xiàn)代化的“內(nèi)在性”關(guān)系

姜喜詠

摘要:在當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)中國化研究的推進(jìn)過程中,有三個“內(nèi)在性”關(guān)系問題值得深入研究:馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化的關(guān)系,馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系,馬克思主義哲學(xué)的中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系等。馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化在理論邏輯上是一種蘊(yùn)含或總體同一的關(guān)系,在緣起、層次、功能、表現(xiàn)等方面則與馬克思主義哲學(xué)中國化有具體差別,二者的實(shí)踐基礎(chǔ)是共同的,實(shí)質(zhì)都在于“與中國實(shí)際相結(jié)合”,根本的方面都在于實(shí)踐。馬克思主義哲學(xué)中國化具有相對獨(dú)立的理論邏輯和發(fā)展規(guī)律;馬克思主義哲學(xué)和其它世界(化)哲學(xué)一樣,都存在一個根源于語言和文化形式差別的民族化與世界化的關(guān)系。但是,馬克思主義哲學(xué)的中國(民族)化與世界化的關(guān)系產(chǎn)生的實(shí)質(zhì)根源在于實(shí)踐,本質(zhì)上不是一個“語言問題”,實(shí)踐是馬克思主義哲學(xué)中國化與世界化關(guān)系的基礎(chǔ);馬克思主義哲學(xué)的中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系,在形式上看似有歷史和文化上的對立,但在超越西方現(xiàn)代性、建構(gòu)中國特色社會主義的現(xiàn)代性等實(shí)質(zhì)方面則可以走向統(tǒng)一與融合。中國特色社會主義理論體系是馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代化的直接理論資源。對以上三個“內(nèi)在性”關(guān)系的理解,最根本的還是要把握其實(shí)質(zhì)即“與中國實(shí)際相結(jié)合”。

關(guān)鍵詞:馬克思主義哲學(xué)中國化;馬克思主義中國化;世界化;現(xiàn)代化 ;“內(nèi)在性”關(guān)系

中圖分類號:B17 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

DOI:10.3963/j.issn.1671-6477.2009.06.021

一、馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化:總體同一與具體差別

一方面,馬克思主義中國化作為總體性的歷史進(jìn)程,蘊(yùn)含著馬克思主義哲學(xué)中國化,是同一個歷史進(jìn)程的兩個方面,二者具有總體同一性。馬克思主義哲學(xué)中國化在這種蘊(yùn)含關(guān)系中與馬克思主義中國化是同一個過程,難分彼此,是作為一個理論整體的中國化。有人認(rèn)為,“馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義的重要組成部分和它的哲學(xué)基礎(chǔ),馬克思主義中國化本身就包含了馬克思主義哲學(xué)中國化的內(nèi)容”[1];毛澤東在1938年中共六屆六中全會報(bào)告中關(guān)于“馬克思主義中國化”的經(jīng)典表述中,“所講的馬克思主義,當(dāng)然包括馬克思主義哲學(xué)。因此,同樣應(yīng)該把它看作是馬克思主義哲學(xué)中國化的經(jīng)典”,因?yàn)樗氨容^準(zhǔn)確地道出了馬克思主義哲學(xué)中國化的深刻內(nèi)涵,回答了什么是馬克思主義哲學(xué)中國化的問題” [2]。一般認(rèn)為,從理論整體上講,馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義理論是部分與整體的關(guān)系,這是構(gòu)成這種“蘊(yùn)含”式理解的一個基本根據(jù)。但也有人認(rèn)為,“馬克思主義就是廣義的馬克思主義哲學(xué),馬克思主義哲學(xué)就是狹義的馬克思主義”[3]。這種不同的理解實(shí)際上影響到人們對馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化關(guān)系的認(rèn)識?？陀^地看,馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化是一種蘊(yùn)含或等同關(guān)系,是根本一致的。

此外,馬克思主義中國化與馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)都在于“與中國實(shí)際相結(jié)合”,結(jié)合的根本方面都是“中國實(shí)踐”,這個實(shí)踐基礎(chǔ)也是共同的。這種“蘊(yùn)含”式的總體同一關(guān)系表明,馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程構(gòu)成馬克思主義哲學(xué)中國化歷史性發(fā)展的起源、原初本真意境和實(shí)質(zhì)意義所在。正是在這一根本的意義上,馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)與馬克思主義中國化是根本一致的,即“與中國實(shí)際相結(jié)合”,而這種結(jié)合的根本的和基礎(chǔ)的方面是以革命、建設(shè)和改革、發(fā)展為歷史性主題的“中國實(shí)踐”,其次才是歷史、文化與傳統(tǒng)。馬克思主義哲學(xué)中國化本質(zhì)上也是實(shí)踐,而不是語言文化問題。如果脫離了馬克思主義中國化的歷史起源和原初意境,很容易把馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)歸結(jié)為“文化問題”。無論馬克思主義哲學(xué)中國化在學(xué)術(shù)邏輯上如何拓展與深化,作為“活水源頭”的馬克思主義中國化的源始?xì)v史進(jìn)程是永遠(yuǎn)需要被回溯和觀照的“典型”對象,是能夠起到規(guī)范制導(dǎo)作用的活的靈魂與精神象征。因此,把馬克思主義哲學(xué)中國化看做是馬克思主義中國化的一個部分,符合馬克思主義中國化歷史進(jìn)程的原初語境,總體上也是正確的,二者的關(guān)系具有非常典型的歷史和邏輯的統(tǒng)一性特征。但是,馬克思主義包括其哲學(xué)的中國化是一個不斷發(fā)展著的過程,伴隨著這一進(jìn)程的歷史性拓展,這種“蘊(yùn)含”式的理解上就可能被抽象化和簡單化,它還需要?dú)v史性的“解釋”來展現(xiàn)其整體性的具體生動的歷史與思想進(jìn)程。

另一方面,在歷史和邏輯的緣起、層次、功能和表現(xiàn)上,二者還是有具體的差別。馬克思主義哲學(xué)的中國化直接承擔(dān)著提供世界觀、方法論和彰顯精神實(shí)質(zhì)的理論功能,同時要實(shí)現(xiàn)在文化層面上與中國傳統(tǒng)文化特別是哲學(xué)的融會與貫通,即在形式上是說中國話,實(shí)質(zhì)上則是一個傳播、理解、選擇、接受和創(chuàng)造性的理論轉(zhuǎn)換和再生產(chǎn)的中國化過程。這個過程直接產(chǎn)生的是中國化的馬克思主義理論形態(tài)即毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系,它們的哲學(xué)基礎(chǔ)或所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想就是馬克思主義哲學(xué)的中國化形態(tài)。但這種形式的馬克思主義哲學(xué)中國化服從和受制于馬克思主義中國化的實(shí)踐邏輯,因而一方面只是初步的,另一方面則表現(xiàn)為一個隱性的非自覺的過程,其自身還沒有形成十分顯性的學(xué)理邏輯。在20世紀(jì)30年代,艾思奇等就較早認(rèn)識到了馬克思主義哲學(xué)中國化的這一問題,認(rèn)為“過去的哲學(xué)只做了一個通俗化的運(yùn)動,……這也就是中國化現(xiàn)實(shí)化的初步……然而在基本上,整個通俗化并不等于中國化現(xiàn)實(shí)化”[4]。但當(dāng)時的救亡現(xiàn)實(shí)迫切需要的是服務(wù)于馬克思主義中國化實(shí)踐的、通俗化形式的馬克思主義哲學(xué)中國化,因而中國化的其它方面沒有也難以得到平衡推進(jìn)。改革開放以后馬克思主義哲學(xué)中國化又再度成為討論的焦點(diǎn)。有人認(rèn)為,馬克思主義政治層面的中國化已經(jīng)歷了三次歷史性的飛躍,馬克思主義哲學(xué)中國化還不能說已完成了一次飛躍[5],甚至說中國化的馬克思主義哲學(xué)就是毛澤東哲學(xué)和鄧小平哲學(xué)思想是難以成立的[6]。國內(nèi)學(xué)界基本上也認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中國化還是一個未完成的計(jì)劃[7]。因此,不僅根據(jù)艾思奇明確地提出的“中國化的現(xiàn)實(shí)化”方向,而且從歷史和思想的邏輯來看,馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化是有具體區(qū)別的,它有自身相對獨(dú)立的理論邏輯和發(fā)展規(guī)律。

有人認(rèn)為,“從歷史緣起上看,馬克思主義哲學(xué)的中國化,主要緣于從哲學(xué)上批判割裂馬克思主義與中國實(shí)際之間關(guān)系的教條主義,是對馬克思主義與中國實(shí)際相結(jié)合的哲學(xué)概括和總結(jié)。從這個意義上說,馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化是有區(qū)別的”[8]。還有人認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)中國化研究是馬克思主義中國化研究的深化特別是學(xué)術(shù)化的表現(xiàn),馬克思主義中國化研究主要是一種立足于實(shí)踐基礎(chǔ)上的政治化的意識形態(tài)研究,因此馬克思主義哲學(xué)中國化也有一個政治層面與學(xué)術(shù)層面[9]。我們認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)中國化有實(shí)踐版本、理論版本與學(xué)術(shù)版本的區(qū)分與統(tǒng)一的問題。馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)現(xiàn)過程可以有三個層次:實(shí)踐層次,即哲學(xué)在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn);理論層面,即哲學(xué)在中國化馬克思主義理論體系中作為世界觀、方法論的基礎(chǔ)以及新思維、新概念、新觀點(diǎn)等的“蘊(yùn)含”式存在;學(xué)術(shù)層面,即作為學(xué)理性邏輯存在的中國化的馬克思主義哲學(xué)學(xué)術(shù)形態(tài)。相應(yīng)地,馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)現(xiàn)機(jī)制也就包括實(shí)踐、理論與學(xué)術(shù)三個方面的辯證統(tǒng)一。馬克思主義哲學(xué)中國化在第一、第二個層面是已經(jīng)并正在繼續(xù)實(shí)現(xiàn)的,并且具有明顯的政治性(實(shí)質(zhì)上是理論與實(shí)踐同一的特性),但學(xué)術(shù)性的第三個層次的確是正在努力中還未完成的。

因此,只有深入歷史與思想過程的“內(nèi)在”仔細(xì)梳理馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化的這一關(guān)系才能更好地理解馬克思主義哲學(xué)中國化的政治性與學(xué)術(shù)性或政治層面與學(xué)術(shù)層面的區(qū)分,只有如此地理解才是具體清晰和避免抽象化的,學(xué)界對此問題的討論也才可得以深化和具體化。與馬克思主義中國化的歷史與理論進(jìn)程相比,馬克思主義哲學(xué)中國化的學(xué)術(shù)層面要復(fù)雜和困難得多,特別需要哲學(xué)界長期的共同努力來不斷推進(jìn)。有人困惑,馬克思主義中國化能夠與時俱進(jìn)不斷實(shí)現(xiàn)理論創(chuàng)新,而馬克思主義哲學(xué)中國化卻難以同步發(fā)展,總顯得滯后[10]。其實(shí),這正表明馬克思主義哲學(xué)中國化與馬克思主義中國化雖然有一個共同的實(shí)踐基礎(chǔ),但并不能完全等同,它有自身相對獨(dú)立和特殊的發(fā)展路徑和規(guī)律。除了“與中國實(shí)踐相結(jié)合”這個根本的方面外,馬克思主義哲學(xué)中國化還有一個與歷史、文化、傳統(tǒng)相融合的過程,這一路徑的直接承擔(dān)者主要是具備良好中西文化特別是哲學(xué)修養(yǎng)的中國哲學(xué)家和思想家,是一項(xiàng)以馬克思主義哲學(xué)的立場、觀點(diǎn)和方法對中國歷史、文化與傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)研究工程。這也就是毛澤東強(qiáng)調(diào)的我們要繼承從孔夫子到孫中山的歷史和文化遺產(chǎn),即批判性地梳理和研究中國歷史、文化和傳統(tǒng),形成具有鮮明民族特色的馬克思主義的中國史學(xué)、中國文學(xué)、中國哲學(xué),等等。除了眾所周知的馮友蘭、馮契的馬克思主義哲學(xué)中國化探索外,有研究表明:在20世紀(jì)30-40年代,毛澤東對湖湘學(xué)風(fēng)的承繼與發(fā)展,呂振羽對中國思想通史的整理與闡釋,侯外廬對早期啟蒙思潮結(jié)合點(diǎn)的確立,張申府張岱年兄弟對“三結(jié)合”的新哲學(xué)建構(gòu),都是馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)結(jié)合的有代表性的形態(tài)[11]。

總之,實(shí)現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)中國化的根本路徑是由其實(shí)質(zhì)決定的,即“與中國實(shí)際相結(jié)合”,在“結(jié)合”中使馬克思主義哲學(xué)站在時代、實(shí)踐的高度與水準(zhǔn)之上,并完全融入中國歷史、文化和傳統(tǒng)之中。馬克思主義哲學(xué)中國化在實(shí)踐和理論層面可以與馬克思主義中國化相提并論,可以是同義語,但在學(xué)理邏輯層面則有自身獨(dú)特的內(nèi)涵,因而具有相對獨(dú)立性,有自身的特殊發(fā)展規(guī)律,因此它的實(shí)現(xiàn)不完全是伴隨著馬克思主義中國化而自然而然地能夠?qū)崿F(xiàn)的,特別需要中國哲學(xué)家的共同努力。

二、中國化與世界化的關(guān)系:形式上是“語言”問題,實(shí)質(zhì)在于實(shí)踐

馬克思主義哲學(xué)和其它世界(化)哲學(xué)一樣,都存在一個民族化與世界化的關(guān)系,這種關(guān)系的產(chǎn)生主要根源于語言和文化的差別,即是一個“語言問題”。但是,馬克思主義哲學(xué)的中國(民族)化與世界化的關(guān)系的產(chǎn)生雖然形式上看也是一個語言文化問題,但根源和實(shí)質(zhì)卻在于實(shí)踐,這一點(diǎn)和其它世界哲學(xué)類型的民族化與世界化有著根本的不同,實(shí)踐是馬克思主義哲學(xué)中國化與世界化關(guān)系的基礎(chǔ)。

眾所周知,馬克思主義哲學(xué)是世界性或世界化的哲學(xué),但為何民族化成為它在當(dāng)今時代發(fā)展的重要形式呢?學(xué)界從不同哲學(xué)與文化的對話與通融的可能與可行性,從唯物辯證法的普遍與特殊邏輯,從馬克思主義哲學(xué)的實(shí)踐性科學(xué)性等多角度對此進(jìn)行了比較全面的理解和論證,這是必要的。但是,更深入地理解這個問題還需要繼續(xù)追問“民族化現(xiàn)象是馬克思主義哲學(xué)所獨(dú)有的發(fā)展特性還是所有哲學(xué)交往的必經(jīng)之路呢?”縱觀整個人類的哲學(xué)與文化交流的歷史和現(xiàn)實(shí),可以發(fā)現(xiàn),幾乎所有具有世界影響的哲學(xué)形態(tài)在世界范圍的傳播與發(fā)展都伴隨著民族化現(xiàn)象,但是這種民族化現(xiàn)象主要是屬于一種文化交流與融合的形(范)式,如從古希臘至今的西方哲學(xué)家及其著作在中國都有一定的文化影響,中國哲學(xué)家對它的研究、中國哲學(xué)教育對它的系統(tǒng)傳播,等等,都可稱之為中華民族化。此外,現(xiàn)存的世界哲學(xué)形式都首先是個性化的和具有本民族特性的,在傳播和發(fā)展過程中都經(jīng)歷了由個性化而民族化,再由民族化而世界化的過程,正是在這個意義上說,任何哲學(xué)都首先是民族化或民族性的,世界化既代表著它的廣泛影響,又昭示著其發(fā)展和壯大。當(dāng)然,世界化對不同的哲學(xué)形態(tài)來說有廣度、深度之別,如柏拉圖、亞里斯多德、康德、黑格爾、馬克思的哲學(xué)都是世界化程度很高的哲學(xué)形態(tài),都可稱之為真正的世界哲學(xué)。

但是,只有馬克思主義哲學(xué)具有鮮明的實(shí)踐特性,或者就是一種要改造世界的哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)要實(shí)踐化,而實(shí)踐化就必然要有與之相適應(yīng)的民族化,或者說民族化只是其實(shí)現(xiàn)實(shí)踐化的中介,與其它哲學(xué)的民族化相比較,馬克思主義哲學(xué)的民族化決定于其實(shí)踐化的“內(nèi)在”向“外在”突破與轉(zhuǎn)化的特性,遠(yuǎn)不僅僅是基于文化交流的語言形式。因此,馬克思主義哲學(xué)中國化的決定性環(huán)節(jié)是與中國實(shí)踐相結(jié)合,只是在此基礎(chǔ)上才有民族化的現(xiàn)實(shí)可能性與必要性。毛澤東就多次強(qiáng)調(diào)十月革命的偉大實(shí)踐強(qiáng)烈地影響著馬克思主義在中國的傳播。他說:“由一八四三年到一九一七年,七十四年之久,影響主要限于歐洲,全世界大多數(shù)人還不知道有所謂馬克思主義……那時我們中國除極少數(shù)留學(xué)生以外,一般人就不知道,我也不知道世界上有馬克思其人”[12],“一九一七年的俄國革命喚醒了中國人,中國人學(xué)得了一樣新的東西,這就是馬克思列寧主義”[13]。當(dāng)前學(xué)界也普遍認(rèn)為,“馬克思主義哲學(xué)在中國的傳播不同于一般的思想文化和學(xué)術(shù)傳播,而是一種極富政治意義的思想和信仰傳播,甚至本身就是一種政治行動、革命行動,與當(dāng)時革命形勢緊密聯(lián)系在一起,是中國革命形勢的內(nèi)容和反映”[14]?？傊?只是馬克思主義哲學(xué)實(shí)踐的中國化決定了其民族化的中國化。馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化關(guān)系不是一般的哲學(xué)的民族化與世界化的關(guān)系,二者不能簡單地相提并論。馬克思主義哲學(xué)的中國化具有實(shí)踐性發(fā)展性,因而不能簡單地等同于民族化,民族化是馬克思主義哲學(xué)歷史的具體的發(fā)展形式,是一個發(fā)展的命題,根本上表現(xiàn)為一個實(shí)踐問題,而其它哲學(xué)的民族化主要是一種傳播和交流的文化形式,根本上表現(xiàn)為一個語言或文化問題,因?yàn)檫@些世界哲學(xué)實(shí)際上不具有馬克思主義哲學(xué)意義上的實(shí)踐性。

馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系問題是在實(shí)踐化過程中產(chǎn)生的內(nèi)在辯證特性,中國化與世界化具有對等的性質(zhì),實(shí)踐是二者對等邏輯的基礎(chǔ)。這似乎不合邏輯,然而,關(guān)鍵在于看中國化實(shí)踐的性質(zhì)。有人認(rèn)為,“真正的哲學(xué)是世界化的哲學(xué),只有世界化的哲學(xué)才是真正的哲學(xué)”[15]。依此邏輯,馬克思主義哲學(xué)本身就是世界化的哲學(xué),那它的民族化特別是中國化就是對其世界化的解構(gòu)嗎?馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化是一種純粹的對立還是實(shí)際的辯證運(yùn)動過程呢?也有人認(rèn)為,“中國馬克思主義哲學(xué)把馬克思主義哲學(xué)與中國文化傳統(tǒng)、中國革命實(shí)踐相結(jié)合,絕不僅是中國革命的需要,更是馬克思主義世界化的本質(zhì)的一種表現(xiàn)形態(tài)。馬克思主義哲學(xué)世界化的本質(zhì)和發(fā)展是馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史動因”[16]。我們認(rèn)為,馬克思主義哲學(xué)中國化的直接實(shí)踐基礎(chǔ)或?qū)ο笫侵袊厣鐣髁x實(shí)踐,這種實(shí)踐形式是當(dāng)代世界社會主義運(yùn)動的“典型”,它既不同于蘇聯(lián)模式的社會主義,也根本不同于當(dāng)代資本主義實(shí)踐,其客觀實(shí)在的歷史性成就和日益擴(kuò)大的世界影響力,在當(dāng)代人類社會中都具有十分積極和重要的意義與價(jià)值,代表著人類克服資本主義走向未來更美好社會的現(xiàn)實(shí)和期待。如果說馬克思主義哲學(xué)的中國化仍然是其世界化的一個組成部分的話,那么,二者關(guān)系的基點(diǎn)就在于中國化,因?yàn)樵谑澜绻伯a(chǎn)主義運(yùn)動處于低潮及社會主義處于明顯劣勢的歷史境遇之下,馬克思主義哲學(xué)中國化才是具體的現(xiàn)實(shí),而馬克思主義哲學(xué)的世界化在馬克思時代的具體現(xiàn)實(shí)性在今天已經(jīng)實(shí)際上表現(xiàn)為各國別的具體實(shí)踐。當(dāng)代,其世界化的現(xiàn)實(shí)性正蘊(yùn)含于中國化之中,可以把作為“典型”的馬克思主義哲學(xué)中國化視為馬克思主義哲學(xué)世界化當(dāng)前實(shí)現(xiàn)的具體形式,因而只能或者必須以中國化來理解或謀劃其世界化,而不是相反。這種情況雖然與馬克思時代的世界性無產(chǎn)階級革命作為世界性的歷史運(yùn)動的具體感性的現(xiàn)實(shí)(其國別化或民族化實(shí)踐只是其統(tǒng)一運(yùn)動中的表現(xiàn)形式)一樣,同屬于歷史的辯證運(yùn)動,但基點(diǎn)卻不同。因此,馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系,既要從命題本身的語義來字面理解,也要在此基礎(chǔ)上進(jìn)行隱喻式理解,使其意義和價(jià)值更具體更深化。

值得注意的是,德里達(dá)在解構(gòu)“全球化”和“世界化”概念時指出:“在今天大多數(shù)語言中,我們都說全球化……中文里的這個詞多半也與‘地球有關(guān)……但在法語里,我們說‘世界化,使用‘世界這一概念。我更偏好‘世界、‘世界化這類提法,因?yàn)樗仁刮覀兲岢觥澜缡鞘裁?這一問題?！澜绮皇怯钪?不是地球,也不是普世,它是基督教公眾傳統(tǒng)中的一個概念,是基督教對希臘語宇宙的釋義。世界這一概念是西方基督教的概念,它涵蓋了‘下一個、‘博愛等觀念,包羅了世界范圍內(nèi)關(guān)于國際法、關(guān)于普世概念的大爭論中的種種價(jià)值觀?！盵17]德里達(dá)認(rèn)為,全球化作為一種統(tǒng)一的霸權(quán)邏輯正在消解作為差異性邏輯的世界化,事實(shí)上世界化的聲音確實(shí)越來越弱,而全球化卻成為公眾話語。因此,世界化恰恰是對抗全球化的一個十分有價(jià)值的概念和運(yùn)動。從這個角度看,馬克思主義哲學(xué)的中國化與世界化的關(guān)系甚至可以作這樣的理解:馬克思主義哲學(xué)的世界化就是作為中國的世界化,中國化就是作為與現(xiàn)代西方霸權(quán)文化與話語的相抗衡的馬克思主義哲學(xué)的世界化,二者仍然是具有積極的理論意義和實(shí)際意義的辯證統(tǒng)一。

必須承認(rèn),當(dāng)代世界發(fā)生了有利于資本主義的變化,因而必須面對這一現(xiàn)實(shí)來理解馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史地位、當(dāng)代價(jià)值以及它可能承擔(dān)的世界化的功能。理解當(dāng)代的馬克思主義哲學(xué)中國化與世界化的關(guān)系,仍然要遵循唯物辯證法,要認(rèn)識到馬克思主義哲學(xué)世界化雖曾經(jīng)有過輝煌的歷史,現(xiàn)在雖然沒有了世界歷史性的運(yùn)動,但仍然有以中國化實(shí)踐為成功典型的,代表著世界化方向的現(xiàn)實(shí)形式,世界化不是永遠(yuǎn)不再可能,它仍然是未來可現(xiàn)實(shí)期待的。因此,馬克思主義哲學(xué)中國化在不斷拓展推進(jìn)的同時,要始終具備世界歷史的眼光和以人類社會發(fā)展的前途為遠(yuǎn)景目標(biāo),以中國化促世界化,既要始終保持改革開放避免成為資本主義世界的“孤島”,又要堅(jiān)持社會主義和共產(chǎn)主義發(fā)展方向,為超越資本主義作現(xiàn)實(shí)的努力,在立足于發(fā)展壯大中國特色社會主義的前提下,為這個世界和人類美好前途承擔(dān)實(shí)際的責(zé)任和做出積極的貢獻(xiàn)。

三、中國化與現(xiàn)代化的關(guān)系:由形式上的對立走向?qū)嵸|(zhì)的交融

多數(shù)學(xué)者認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)現(xiàn)過程也就是其現(xiàn)代化的過程,中國化蘊(yùn)含現(xiàn)代化,但這個結(jié)論需要深度的學(xué)理分析。從歷史和文化的形式上看,馬克思主義哲學(xué)為何要現(xiàn)代化如何現(xiàn)代化與它為何要中國化如何中國化的內(nèi)在邏輯似乎有對立的一面,而在超越西方現(xiàn)代性、建構(gòu)代表人類新型現(xiàn)代性即中國特色社會主義現(xiàn)代性的本質(zhì)方面則可以走向?qū)嵸|(zhì)的統(tǒng)一和融合。這二者的關(guān)系是目前馬克思主義哲學(xué)中國化研究面臨的最復(fù)雜的問題,學(xué)界對它的演繹也是復(fù)雜多元的。

馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代化維度,意指馬克思主義哲學(xué)要站在人類現(xiàn)代歷史的高度,全面融合人類在20世紀(jì)至今的現(xiàn)代化的物質(zhì)與精神文明成果,特別是科學(xué)技術(shù)的巨大成就及其對人類產(chǎn)生的深刻影響,體現(xiàn)時代、實(shí)踐與文明、文化的現(xiàn)時高度,建構(gòu)奠基于21世紀(jì)人類社會和世界歷史發(fā)展前景的馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代形態(tài)。當(dāng)前學(xué)界的馬克思主義哲學(xué)的宏大視野的探討,以及文化哲學(xué)、政治哲學(xué)、經(jīng)濟(jì)哲學(xué)等等的微觀掘進(jìn),都是馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代化的努力方向,因而是十分必要和有價(jià)值的。但是,馬克思主義哲學(xué)的這種現(xiàn)代化建構(gòu)與中國化路向也產(chǎn)生了許多矛盾。一方面,中國馬克思主義哲學(xué)研究只有以中國化為目標(biāo)和方向,才有可能真正面對中國現(xiàn)實(shí)提煉出中國問題,研究成果最終服務(wù)于現(xiàn)實(shí)需要,真正體現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的意義與價(jià)值;另一方面,中國馬克思主義哲學(xué)也必須站在世界歷史的高度才能超越狹隘的民族視界,體現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的世界現(xiàn)代性,不斷建構(gòu)其世界性。矛盾在于:同為中國的馬克思主義哲學(xué)研究,堅(jiān)持中國化方向的學(xué)者立足于中國特色社會主義實(shí)踐,研究成果是地道中國的,實(shí)踐性和政治性很強(qiáng),但學(xué)術(shù)性特別是哲學(xué)性卻很不夠,堅(jiān)持現(xiàn)代化方向的學(xué)者則面向世界特別是西方世界的學(xué)術(shù)化研究,“哲學(xué)”力和“學(xué)術(shù)”水平(大量采用西方話語及研究模式)都很高,但明顯遠(yuǎn)離中國現(xiàn)實(shí),只是以西方理論生硬地直觀中國現(xiàn)實(shí),實(shí)則是削足適履無法準(zhǔn)確捕捉中國問題。其實(shí),二者都有其一定的合理性和局限性,把二者統(tǒng)一起來形成合力是時代發(fā)展的趨勢和必然。兩相比較,統(tǒng)一于馬克思主義哲學(xué)中國化研究范式,更具有現(xiàn)實(shí)的合理性,更有現(xiàn)實(shí)價(jià)值和理論意義。而如何統(tǒng)一,則必須對馬克思主義哲學(xué)的中國化與現(xiàn)代化關(guān)系進(jìn)行合理定位,其以下兩個方面需要認(rèn)真探討。

其一,馬克思主義哲學(xué)中國化也是現(xiàn)代化的一種模式或形態(tài),不是保守主義,更不是反現(xiàn)代化的。馬克思主義哲學(xué)中國化的直接實(shí)踐基礎(chǔ)是中國式的現(xiàn)代化,它要求承繼中國優(yōu)良傳統(tǒng)文化并使之現(xiàn)代化,這一使命或目標(biāo)不是文化保守主義。馬克思主義哲學(xué)在中國化過程中與中國傳統(tǒng)哲學(xué)和文化發(fā)生直接關(guān)系是十分自然的現(xiàn)象和過程?！霸谡軐W(xué)中,正是傳統(tǒng)在傳遞著過去的問題和答案。這一傳遞過程限制了哲學(xué)家的答案。在哲學(xué)中,傳統(tǒng)是無法規(guī)避的”[18]。眾所周知,馬克思主義包括其哲學(xué)本身就是吸收人類一切優(yōu)秀文明精華的先進(jìn)文化,它的產(chǎn)生、發(fā)展與它的海納百川的文化秉性一樣是完全開放的,它恰恰要批判歷史上一切落后于歷史發(fā)展又不符合人的現(xiàn)實(shí)需要的舊文化形態(tài),批判、改造、吸收和升華是其本性,馬克思主義哲學(xué)與中國文化的對話、交融與合體是中國化之文化內(nèi)涵,這一進(jìn)程是對中華文化精華的承繼、升華和現(xiàn)代化,對其封建糟粕的批判與剔除,更是反文化保守主義的。近年來的“國學(xué)熱”表明,單純的“國學(xué)”復(fù)興恰恰難免不陷入文化保守主義。當(dāng)下正十分活躍的現(xiàn)代新儒學(xué)的部分學(xué)者則完全拋棄近現(xiàn)代以來馬克思主義中國化的歷史文化新傳統(tǒng),而將傳統(tǒng)儒學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)進(jìn)行嫁接,期望這種努力能使儒學(xué)走向現(xiàn)代化。這種眼光向外探尋的做法有利于儒學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)思潮的對話與交流,但最大缺陷在于沒有看到或不愿意承認(rèn)馬克思主義中國化已經(jīng)構(gòu)成中國近現(xiàn)代以來歷史文化的新傳統(tǒng)這一重要“實(shí)際”,并且根本否認(rèn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的相融之必然、必要、可能與現(xiàn)實(shí),因而缺乏現(xiàn)當(dāng)代中國歷史和現(xiàn)實(shí)的客觀基礎(chǔ),只能是一種純粹的學(xué)術(shù)路向。如果說復(fù)興“國學(xué)”還具有一定的現(xiàn)實(shí)合理性的話(因?yàn)椤皣鴮W(xué)”畢竟是中國實(shí)際的一個現(xiàn)實(shí)組成部分),那么企圖絕對規(guī)避馬克思主義中國化歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的新儒學(xué)文化的現(xiàn)代化方案的根本合理性則很值得商榷。從中國實(shí)際出發(fā),與馬克思主義哲學(xué)的中國化之一致才是中國傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)代化的根本路徑。馬克思主義哲學(xué)中國化就是要進(jìn)一步促進(jìn)中國文化的現(xiàn)代化,其中,馬克思主義哲學(xué)的主導(dǎo)地位是其現(xiàn)代性使然,不能簡單地認(rèn)為是意識形態(tài)霸權(quán),相反,如果中國傳統(tǒng)文化居主導(dǎo)地位,則很可能導(dǎo)向的是文化保守與復(fù)古,那已經(jīng)不是馬克思主義哲學(xué)中國化之文化功能的展現(xiàn);再者,當(dāng)前哲學(xué)解釋學(xué)在理解馬克思主義哲學(xué)中國化方面似乎有不小的影響,認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)和中國傳統(tǒng)文化在“文本”的層面或意義上是平等的(不存在誰主導(dǎo)誰),這在一定程度上深入到了“結(jié)合”之實(shí)質(zhì),但馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)不是“文本”而是實(shí)踐,是偉大的歷史進(jìn)程。哲學(xué)解釋學(xué)根本無法解釋近代以來的歷史結(jié)論即只有馬克思主義及其社會主義能實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立與解放,能使中國社會歷史走向現(xiàn)代化。可見,不能過分迷信解釋學(xué),解釋學(xué)的合理性是有限度的,中國近現(xiàn)代的歷史邏輯既是馬克思主義哲學(xué)中國化之文化使命的背景也是其根基。

馬克思主義哲學(xué)的中國化之所以容易被誤解為與現(xiàn)代化是不相容的,主要在于文化上的歷史間距。從文化的表象來看,中國哲學(xué)和傳統(tǒng)文化主要屬于自然經(jīng)濟(jì)的文化形態(tài),馬克思主義哲學(xué)的中國化的一個方面就是要與之相結(jié)合,這一過程似乎有回歸自然和傾向保守的一面,而現(xiàn)代化所代表的文化主要是一種市場經(jīng)濟(jì)文化,二者確實(shí)有根本對立的方面。但是,歷史自身發(fā)展的邏輯卻是在現(xiàn)代化突飛猛進(jìn)過程中又產(chǎn)生了后現(xiàn)代文化,這種后現(xiàn)代主義文化與現(xiàn)代性又具有相伴而生的特性,是對現(xiàn)代化的否定或制約,這種情況其實(shí)也具有回歸自然傾向保守的一面。因此,從歷時態(tài)層面看,二者在理論形式上是矛盾的,但在共時態(tài)層面,二者在沖突中也確實(shí)顯現(xiàn)出兼容、互補(bǔ)、制衡的系統(tǒng)化功效,而后者正是當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)。事實(shí)上,全球化條件下的西方世界面對資本主義文化困境對中國的文化寄予了厚望,而且國內(nèi)學(xué)界也認(rèn)為后現(xiàn)代主義與新儒學(xué)有相通的地方。這也許表明,馬克思主義的中國化與現(xiàn)代化可能恰好是一個復(fù)雜而豐富的辯證的統(tǒng)一體,是非常奇特的文化現(xiàn)象,值得全世界關(guān)注和思考。

其二,馬克思主義哲學(xué)中國化的現(xiàn)代化歷史基礎(chǔ)是中國式社會主義現(xiàn)代化,而對這一點(diǎn),中西方理解上也有分歧。迄今為止,這個世界上成功的現(xiàn)代化只有資本主義的現(xiàn)代化,這個現(xiàn)代化模式的基本要素是市場經(jīng)濟(jì)、民主政治、法制體系等構(gòu)件,是否有社會主義現(xiàn)代化,特別是中國式社會主義現(xiàn)代化是否是一種實(shí)存等都為西方學(xué)界所持疑。因此,馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代化如何看待中國特色社會主義現(xiàn)代化的探索性實(shí)踐,是無論如何也繞不過去的問題。國內(nèi)不少學(xué)者仍然以資本主義的現(xiàn)代化范式來理解中國式的社會主義現(xiàn)代化,這無疑是削足適履,而中國共產(chǎn)黨提出的以人為本的科學(xué)發(fā)展觀及構(gòu)建社會主義和諧社會理念對理解社會主義現(xiàn)代化提供了新的思維方式,這種新思維既是中國的又是馬克思主義哲學(xué)的,即是馬克思主義哲學(xué)中國化的路徑。我們認(rèn)為,黨的十七大報(bào)告提出的中國特色社會主義理論體系是馬克思主義哲學(xué)中國化與現(xiàn)代化的直接理論資源,馬克思哲學(xué)思想中關(guān)于資本主義現(xiàn)代化的立場、觀點(diǎn)和方法可作參考和借鑒。馬克思主義哲學(xué)中國化的現(xiàn)代化絕不應(yīng)該也不可能是與西方現(xiàn)代性根本一致的,它的實(shí)質(zhì)仍然是中國化的“結(jié)合”,體現(xiàn)的恰恰是超越資本主義現(xiàn)代性的社會主義現(xiàn)代化,它不是隨意地與西方現(xiàn)代性“合謀”地建構(gòu),也不是能在短時間一蹴而就的,它的建構(gòu)既需要中國哲學(xué)家長期共同的艱苦努力,更需要中國特色社會主義實(shí)踐的長期健康發(fā)展作深厚的歷史和文化積淀。

總之,馬克思主義哲學(xué)中國化的內(nèi)在關(guān)系無論如何復(fù)雜,始終把握住馬克思主義哲學(xué)中國化的實(shí)質(zhì)是“與中國實(shí)際相結(jié)合”,這既是歷史的邏輯,也是學(xué)理邏輯的基礎(chǔ),是這一研究領(lǐng)域的根本原則和方法。當(dāng)前,有一種傾向值得注意,即偏離“與中國實(shí)際相結(jié)合”的“泛中國化”的馬克思主義哲學(xué)中國化研究,主要表現(xiàn)為一種“視域外尋”的研究方法和思路,它很容易偏離馬克思主義哲學(xué)中國化的歷史邏輯,其本質(zhì)合法性值得懷疑。

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