品味古典詩歌中的“理趣”

就古典詩歌而言，其本質(zhì)是抒情的，但也有一些詩人不甘拘泥于此，常常將在人生中覺悟出的“理”融進詩中，從而豐富了詩歌的內(nèi)涵。然而單有“理”，沒有詩的形象，還算不得真正的詩，那只能是以詩的外在形式所講的“理”。清人沈德潛在《清詩別裁集》中說：“詩不能離理，然貴有理趣，不貴有理語?！薄叭ぁ闭撸囆g趣味也。錢鐘書在《談藝錄》中說：“若夫理趣，則理寓物中，物包理內(nèi)，物秉理成，理因物顯。”也就是說，藝術作品中的“理”，絕不是一種孤立的存在，它總是圓融在具體的“物”中，了無痕跡卻意味深長。

而這樣的“理趣”，在具體的古典詩歌中顯現(xiàn)的方式又是不同的。

一、以“景”寓“理”

詩人筆下的“景”，常常烙上了主觀的意念，這樣的意念又不露痕跡地讓人體悟出一種“理”。如岑參的《山房春事二首(其二)》就是一首將“理趣”溶解在自然景象中的佳作，讀來耐人尋味。

梁園日暮亂飛鴉，

極目蕭條三兩家。

庭樹不知人去盡，

春來還發(fā)舊時花。

梁園又名兔園，俗稱竹園，為西漢梁孝王劉武所建。當年梁孝王在園中設宴，一代才子枚乘、司馬相如等都應召而至。然而那曾一度百鳥鳴囀、繁花滿枝、群賢云集之所，早已封禁在歷史的深處。而今的梁園只剩下亂鴉聒噪，一片蕭瑟，唯有庭園中的樹木枝繁葉茂，在一片蕭條之中凸顯出它的艷麗。

詩的第一聯(lián)，極言現(xiàn)今梁園的蕭條、頹敗，緊接著以老樹孤花之景來寓理：江河不廢，人生易謝，盛衰無常。詩人借助于景觀的變化，讓讀者自然地悟及事理，且事理隱露而不明顯，詩意盎然。

我們熟知的葉紹翁的《游園不值》中的“春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來”，寫詩人在游園不值的失望之余，卻意外地看到墻頭上跳躍著的“一枝紅杏”。這樣的“一枝紅杏”，給詩人帶來一份驚喜，讓詩人心中領略到了“滿園春色”。“失落”與“獲得”，就這樣并存在人們的日常生活中，這是詩中讓人聯(lián)想出的“道”；“春色”一旦“滿園”，即使墻圍門閉，也無法阻擋“一枝紅杏”向人們宣告春天的到來，這又是詩中讓人悟覺出的“理”。不言道而道自見，不明言理而理借景顯，其韻味悠長。

再如劉禹錫《酬樂天揚州初逢席上見贈》中的“沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春”；陸游《游山西村》里的“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”，都充盈著“理趣”。

前者，詩人自喻為“沉舟”、“病樹”，以為自己還會重新浮起，追隨那千帆的船隊，以為自己仍然能夠重振精神，沐浴無限的春光?？梢蛟娋涞南胂笊鷦?，后人又賦予了它更深層次的哲學意義，那就是歷史決不會因為某些個別事物的衰敗沒落而停止前進的腳步，新的事物必將取代舊的事物。

后者，詩人在重巒疊嶂的山間漫步，曲折的山泉汩汩流過，也許是過于深入，詩人頓生茫然：路在何方?迷惘之際，忽又開朗，前面已是柳暗花明，農(nóng)舍隱現(xiàn)于花木扶疏之間。詩句所寫與人生的某種境遇有著驚人的契合之處，它遠遠超越了自然景物本身，而更多地顯示出“理趣”的魅力。

二、以“物”融“理”

古代詩人常常借助于對某一個“物”的歌詠，來傳達自己對生活的覺悟，由此表述“理”的意味。

歐陽修的《畫眉鳥》，就是借助于“物”來傳達“理”的膾炙人口之作：

百囀千聲隨意移，

山花紅紫樹高低。

始知鎖向金籠聽，

不及林間自在啼。

詩的上聯(lián)，先說禽鳥在美麗的春天，在繁花茂林中無拘無束，自由自在地鳴唱。借此引出詩的下聯(lián)，寫被鎖在“金籠”里的畫眉鳥，因“籠”的限制，無法“隨意”，無法“自在”。由此，詩的“理趣”也就悄然地融入其中：一旦為一些人為的規(guī)矩所束縛，自由之身，也就只能成為一種美好的記憶。

再如賈昌期《詠凌霄花》中的“珍重青松好依托，直從平地起千尋”，詩以凌霄花為喻，形象地闡述了一個“理”：盡管自身的條件不盡如人意，但只要心存凌云之志，充分利用“青松”的有利條件，也能從平地上升到“千尋”的高處。

又如龔自珍《己亥雜詩》里的“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，其中“落紅”化作“春泥”護花的精神，更是一種崇高思想的象征。

三、以“史”藏“理”

《烏衣巷》是劉禹錫的一首詠史詩：

朱雀橋邊野草花，

烏衣巷口夕陽斜。

舊時王謝堂前燕，

飛入尋常百姓家。

曾經(jīng)熱鬧一時的朱雀橋邊，早已野草叢生野花自開；當年高門士族聚集的烏衣巷，如今只剩下了斜陽殘照；舊時棲息在王、謝華堂前的燕子，也飛人了尋常的人家。

燕子見證著朱雀橋過去的繁華也見證著如今的荒蕪，見證著烏衣巷曾有過的奢侈也見證著而今的慘淡，見證著既往王、謝豪門的雕梁畫棟也見證著現(xiàn)今它已成為百姓之家的滄桑。一片野草閑花，一抹慘淡斜陽，一種滄海桑田情調(diào)也就蘊含其中。

羅隱的《西施》，也是歌詠歷史人物的別具一格之作。

家國興亡自有時，

吳人何苦怨西施。

西施若解傾吳國，

越國亡來又是誰?

在詩的上聯(lián)，詩人便鮮明地表明了自己的態(tài)度：促使國家興亡成敗的因素在于“時”，吳國的人何苦要將亡國之罪，強加在一個女子的身上。詩中的“時”，是指當時諸多錯綜復雜的因素。下聯(lián)則巧妙地進行推理：假如確實是西施顛覆了吳國的話，那么“越國亡來又是誰”?這樣的發(fā)問，振聾發(fā)聵，具有強烈的諷刺意味和尖銳的批判性。于是，一種思想的光輝也就躍然紙上：試圖將亡國的罪魁禍首轉(zhuǎn)嫁于一個女子，那只能是為統(tǒng)治者開脫罪責，毫無疑義。

再如杜牧的《題烏江亭》：

勝敗兵家事不期，

包羞忍恥是男兒。

江東子弟多才俊。

卷土重來未可知。

詩人針對項羽兵敗身亡的史實，強調(diào)“男兒”應能“包羞忍恥”，遇到挫折便羞憤自盡，這決不是“男兒”的本色。詩結句中的“卷土重來”，更含有“敗不餒”的道理，給人以深刻的啟迪。

四、以“議”顯“理”

朱熹的《觀書有感(其一)》之所以受到后人的褒揚，就是因為詩人將抽象的讀書感想，具化為鮮明而又生動的詩歌形象。

半畝方塘一鑒開，

天光云影共徘徊。

問渠哪得清如許?

為有源頭活水來。

“半畝方塘”像鏡面一樣明凈幽深，它倒映著“天光云影”。這一感性的形象，本身就閃爍著理性的光輝：因為水深水清，所以能夠容納光影徘徊；反之，則不然。接下來詩人以形象化的“議”，回答了池塘“哪得清如許”這一問題：因為有永不枯竭的“源頭”，因為有源源不斷的“活水”。而將詩聯(lián)系詩題，其“理”也就頓顯：讀書可飽覽“天光云影”，而“天光云影”又離不開“源頭活水”。

蘇軾的《題西林壁》：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。詩人寫從“橫、側、遠、近、高、低”六個不同的角度看廬山，可得出的觀感是“各不同”。這樣的觀感給人以啟示：人們觀察事物，因為立場的不同，角度的不同，往往會形成不同的看法，即使同一個人也是這樣?！安蛔R廬山真面目，只緣身在此山中”，則慨嘆身在山中反不識山之真面目，恰是識得山之真面目的見道之言。它從反面說明了廬山的“真面目”，其實就是廬山方方面面的綜合；否則，那只能是主觀的廬山，片面的廬山，表層的廬山。

再如，白居易《白云泉》中的“何必奔沖山下去，更添波浪向人間”；杜牧《赤壁》中的“東風不與周郎便，銅雀春深鎖二喬”；王安石《登飛來峰》中的“不畏浮云遮望眼，自緣身在最高層”。詩中的“理趣”都是借助于形象的議論來顯示的，瀆來也就別有一番意味。

由此可見，詩的說“理”，不僅僅就是“理”，它還要有“趣”，而這樣的“趣”，給予人的是無窮的回味，是“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”的獲得和驚喜。