試論生態(tài)博物館本土化及其實(shí)踐困境

摘要：本文以西方生態(tài)博物館產(chǎn)生的文化背景為基礎(chǔ)，厘清了生態(tài)博物館的定義、內(nèi)涵和外延。結(jié)合中國生態(tài)博物館發(fā)展歷程分析生態(tài)博物館本土化實(shí)踐中遭遇的種種困境及其原因。生態(tài)博物館的某些理念對(duì)中國文化遺產(chǎn)保護(hù)具有一定的理論啟示與借鑒意義，但生態(tài)博物館作為一種文化保護(hù)方式如何更好地與中國國情相結(jié)合，仍有待于探索和研究。

關(guān)鍵詞：生態(tài)博物館； 本土化； 實(shí)踐困境

一、 生態(tài)博物館產(chǎn)生的西方背景

生態(tài)博物館是20世紀(jì)70年代西方博物館學(xué)界針對(duì)傳統(tǒng)博物館的弊端而產(chǎn)生的一種新思維、新理念。在此理念為指導(dǎo)下，世界范圍內(nèi)開展了一場(chǎng)轟轟烈烈的實(shí)踐運(yùn)動(dòng)。這一理念的出現(xiàn)有其西方社會(huì)文化背景。

20世紀(jì)60年代以法國“五月風(fēng)暴”和美國“新左派運(yùn)動(dòng)”為代表的反現(xiàn)代文明運(yùn)動(dòng)喚起人們對(duì)現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)存在的諸如環(huán)境、弱勢(shì)群體、弱勢(shì)文化的關(guān)注和思考。環(huán)保主義、文化多元主義、人道主義思想開始深入人心。這種新思想反映到博物館學(xué)界，便是一些博物館學(xué)研究人員開始注重將博物館中的藏品（或稱文化遺產(chǎn)）與生態(tài)環(huán)境結(jié)合起來，提出要將文化遺產(chǎn)置于生態(tài)環(huán)境中進(jìn)行整體保護(hù)。

20世紀(jì)70年代 以“平民化”為標(biāo)志的“新博物館學(xué)運(yùn)動(dòng)”在世界范圍內(nèi)興起，將博物館為上流社會(huì)服務(wù)轉(zhuǎn)向社區(qū)公眾參與，為社區(qū)發(fā)展服務(wù)。在此運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)下，社區(qū)博物館、無墻博物館等一系列實(shí)際意義上的生態(tài)博物館產(chǎn)生。

“生態(tài)博物館”一詞的真正發(fā)明者是于果·戴瓦蘭。1971年在法國召開的國際博協(xié)第9屆大會(huì)上，國際博協(xié)領(lǐng)導(dǎo)人里維埃和于果·戴瓦蘭第一次提出“生態(tài)博物館”的概念。戴瓦蘭于1971—1974年曾引導(dǎo)創(chuàng)立法國“克勒索蒙特索礦區(qū)生態(tài)博物館”，并在瑞典召開的國際博物館協(xié)會(huì)上大力號(hào)召在世界范圍內(nèi)推進(jìn)生態(tài)博物館運(yùn)動(dòng)。隨后，加拿大、挪威、美國、意大利等國相繼出現(xiàn)生態(tài)博物館。盡管表現(xiàn)形式各異，但它們都體現(xiàn)了生態(tài)博物館的核心理念，即文化的原生地保護(hù)和由作為文化主人的社區(qū)居民自己保護(hù)，并強(qiáng)調(diào)為社區(qū)發(fā)展服務(wù)。

二、 生態(tài)博物館的定義：一個(gè)發(fā)展中的理念

生態(tài)博物館的創(chuàng)始人之一里維埃曾于1973、1978和1980年三次修改他對(duì)生態(tài)博物館的定義，反映生態(tài)博物館思想理論的不成熟。里維埃最后提供了一個(gè)長(zhǎng)達(dá)七百多字被稱為“描述生態(tài)博物館特征”的散文式定義，其核心內(nèi)容可總結(jié)如下。

生態(tài)博物館一是管理工具，由公共權(quán)力機(jī)構(gòu)、專家和當(dāng)?shù)鼐用袢絽⑴c。二是鏡子，時(shí)間和空間之鏡；三是生態(tài)博物館的功能分別為實(shí)驗(yàn)室、資源保護(hù)中心和學(xué)校。

國際博物館協(xié)會(huì)則給出了另外一種描述性定義：生態(tài)博物館是這樣一個(gè)機(jī)構(gòu)，通過科學(xué)的、教育的或者一般來說的文化的方式來管理、研究和開發(fā)一個(gè)特定社區(qū)的包括整個(gè)自然環(huán)境和文化環(huán)境的整個(gè)傳統(tǒng)。因而這種生態(tài)博物館是公眾參與社區(qū)規(guī)劃和發(fā)展的一個(gè)工具。因而生態(tài)博物館在管理上使用所有手段和方法來準(zhǔn)許公眾的一種自由的和負(fù)責(zé)的態(tài)度來理解、批評(píng)和征服它面對(duì)的問題。本質(zhì)上，生態(tài)博物館為了達(dá)到其意愿的變化，使用工藝品、真實(shí)的日常生活和具體的環(huán)境作為它的表現(xiàn)手段。

1981年法國政府的官方定義則是：生態(tài)博物館是一個(gè)文化機(jī)構(gòu)。這個(gè)機(jī)構(gòu)以一種永久的方式，在一塊特定的土地上，伴隨著人們的參與、研究、保護(hù)和陳列的功能，強(qiáng)調(diào)自然和文化遺產(chǎn)的整體，以展現(xiàn)其有代表性的某個(gè)領(lǐng)域及繼承下來的生活方式。

我國的博物館學(xué)家蘇東海先生認(rèn)為，生態(tài)博物館是對(duì)自然環(huán)境、文化環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)、原地保護(hù)、在發(fā)展中保護(hù)和居民自己保護(hù)，從而使人們與物與環(huán)境處于固有的生態(tài)關(guān)系中并和諧地向前發(fā)展的一種博物館新理念、新方法。胡朝相基本上認(rèn)可蘇東海的看法，并進(jìn)一步從文化保護(hù)的角度來將它視為中國民族民間文化搶救和保護(hù)的一種手段或一種嘗試。另外，從生態(tài)博物館的保護(hù)范疇來講，胡朝相認(rèn)為它是一種“無墻”的博物館，實(shí)質(zhì)是一個(gè)社區(qū)，是一個(gè)有明確地理界限的文化社區(qū)。

由上可以看出，對(duì)生態(tài)博物館的定義，眾口不一，見人見智。不同國家不同機(jī)構(gòu)依其關(guān)心旨趣不同，對(duì)其定義也不同。這就造成生態(tài)博物館在實(shí)踐層面具有各種操作性定義，而博物館學(xué)界對(duì)其并沒有一個(gè)明晰界定的、公認(rèn)的定義表述。國外學(xué)者傾向于認(rèn)為生態(tài)博物館是一種工具，或者是一種（文化）機(jī)構(gòu)。中國的學(xué)者則傾向于認(rèn)為，生態(tài)博物館既是一種新的思維模式，是一種新的工作模式，又可視為一種文化保護(hù)工程。

三、 生態(tài)博物館的本土化

生態(tài)博物館概念引入中國，最早是從貴州開始，到目前已經(jīng)有10年的歷史。在20世紀(jì)90年代初，時(shí)任貴州省文化廳文物處副處長(zhǎng)胡朝相提出在貴州省建設(shè)新型博物館的設(shè)想。這一想法得到當(dāng)時(shí)中國歷史革命博物館研究員蘇東海先生的大力支持與幫助。通過中國博物館學(xué)界與挪威博物館學(xué)界有關(guān)專家的多方溝通與協(xié)調(diào)，雙方達(dá)成了建設(shè)生態(tài)博物館的初步意向。

1995年4—5月，由中國和挪威文博專家組成的課題組分別考察了梭嘎、鎮(zhèn)山、隆里、堂安等民族村寨，開始了貴州省生態(tài)博物館建設(shè)的前期調(diào)研工作。1997年10月23日，中國國家主席江澤民和挪威國王哈拉爾五世在人民大會(huì)堂出席了中國博物館學(xué)會(huì)與挪威開發(fā)合作署《關(guān)于中國貴州省梭嘎生態(tài)博物館的協(xié)議》簽字儀式。中挪雙方合作創(chuàng)建第一座生態(tài)博物館——梭嘎苗族生態(tài)博物館。該館于1998年10月31日正式開館。1999年3月以后，中挪雙方繼續(xù)合作，相繼在貴州省建設(shè)鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館、隆里古城生態(tài)博物館、堂安侗族生態(tài)博物館。中挪雙方在貴州創(chuàng)建的四個(gè)生態(tài)博物館，成為中國最早的一批生態(tài)博物館，隨后，中國的內(nèi)蒙古、廣西等地，也相繼建設(shè)了生態(tài)博物館。其中廣西的生態(tài)博物館群建設(shè)被蘇東海先生稱為繼“貴州模式”后形成了“廣西模式”。中挪雙方專家在生態(tài)博物館建設(shè)過程中首先確立三項(xiàng)指導(dǎo)原則：生態(tài)博物館本土化；政府主導(dǎo)、專家指導(dǎo)、村民參與；既要保護(hù)文化，又要發(fā)展經(jīng)濟(jì)。

我國專家學(xué)者在梭嘎生態(tài)博物館具體建設(shè)過程中，又進(jìn)一步提出了“六枝原則”，并將這些原則推廣到其它生態(tài)博物館建設(shè)過程中。第一，明確提出社區(qū)居民是他們文化的擁有者。他們有權(quán)解釋和確認(rèn)他們的文化。第二，公眾參與是生態(tài)博物館的基礎(chǔ)，文化是公共和民眾的財(cái)產(chǎn)，必須由公眾參與管理。第三，當(dāng)文化保護(hù)與旅游發(fā)生沖突的時(shí)候，旅游應(yīng)讓位給文化保護(hù)。文物不可出賣，但應(yīng)當(dāng)鼓勵(lì)村民制作手工藝品到市場(chǎng)上進(jìn)行銷售。第四，長(zhǎng)遠(yuǎn)和歷史性規(guī)劃永遠(yuǎn)是最重要的。損害長(zhǎng)久文化的短期經(jīng)濟(jì)行為必須被制止。第五，文化遺產(chǎn)必須整合于全面的環(huán)境保護(hù)。第六，旅游者應(yīng)當(dāng)具有行為尊重的道德義務(wù)。第七，生態(tài)博物館的建設(shè)應(yīng)根據(jù)自己特有的文化和社會(huì)情況。第八，在一個(gè)社區(qū)或村寨建立生態(tài)博物館，社會(huì)發(fā)展是先決條件。

作為貴州生態(tài)博物館群實(shí)施小組組長(zhǎng)胡朝相在此基礎(chǔ)上提出中國生態(tài)博物館本土化“三部曲”：

（1）初創(chuàng)階段（3—5年）：這一階段主要是建立資料中心，加強(qiáng)社區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，傳播生態(tài)博物館的理念，收集整理民族文化遺產(chǎn)資料，建立文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫。

（2）過渡階段（10—20年）：此階段要大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)，并與培育文化相結(jié)合，改善一些基礎(chǔ)設(shè)施，任務(wù)是文化保育和消除貧困，努力使生態(tài)博物館步入小康。

（3）成熟階段（20年以后）：期間生態(tài)博物館社區(qū)完全消除貧困、消除文盲，由社區(qū)居民自己管理文化、捍衛(wèi)文化，實(shí)現(xiàn)對(duì)本民族文化的自我保護(hù)，這才是真正意義上的生態(tài)博物館。

不容否認(rèn)，中國學(xué)者從最初對(duì)生態(tài)博物館的認(rèn)識(shí)、理解到接納，進(jìn)而在中國具體實(shí)施，扎根成長(zhǎng)，便是經(jīng)歷了一個(gè)本土化過程?？紤]到中國國情與西方不同，中國生態(tài)博物館其實(shí)早已做了某種形式的變通。

四、 生態(tài)博物館的實(shí)踐困境

生態(tài)博物館建立的初衷是喚醒文化所有者的主體意識(shí)，使其自發(fā)地加入保護(hù)本民族文化的行列中來。生態(tài)博物館被當(dāng)作一種文化保護(hù)方式引入中國后，作為一個(gè)舶來品，其實(shí)踐過程中不可避免地面臨種種發(fā)展困境。

困境一：生態(tài)博物館有淪為傳統(tǒng)博物館的危險(xiǎn)。從認(rèn)識(shí)層面來看，社區(qū)居民幾乎從未把自己的社區(qū)視為生態(tài)博物館的一部分，一些地方干部受傳統(tǒng)思想的影響，也僅認(rèn)為資料信息中心這一有形建筑為生態(tài)博物館。受知識(shí)水平、教育水平的限制，實(shí)踐過程中，社區(qū)居民和地方官員對(duì)生態(tài)博物館的認(rèn)識(shí)和理解很難達(dá)到專家學(xué)者的水平，從而造成生態(tài)博物館建設(shè)在實(shí)踐層面上往往不能達(dá)到學(xué)者的期望。加上資料信息中心某種程度上也確實(shí)承擔(dān)了傳統(tǒng)博物館收藏、教育、研究等功能，更易引起人們認(rèn)識(shí)上的混淆。生態(tài)博物館理念，本身也存在一個(gè)為本土人所接受的問題。本土人不僅是專家學(xué)者而且包括地方政府官員和社區(qū)居民，這是最容易為大家忽視的一點(diǎn)。

生態(tài)博物館的資料信息中心部分承擔(dān)了傳統(tǒng)博物館的功能，即對(duì)社區(qū)文化遺產(chǎn)，特別是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄、收集、整理、展示等功能。有關(guān)學(xué)者一再申明，生態(tài)博物館社區(qū)的自然環(huán)境、社區(qū)居民、文化遺產(chǎn)包括建筑、可移動(dòng)實(shí)物、生產(chǎn)和生活用具和精神產(chǎn)品的一切非物質(zhì)文化等文化因素均具有特定的價(jià)值和意義，均在保護(hù)之列。這樣，生態(tài)博物館保護(hù)對(duì)象擴(kuò)大為鮮活的文化整體而非固態(tài)物品。有的學(xué)者提出對(duì)社區(qū)文化遺產(chǎn)進(jìn)行歷時(shí)的動(dòng)態(tài)保護(hù)，但這對(duì)文化遺產(chǎn)特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)并無操作上的意義。如何對(duì)生態(tài)博物館的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行動(dòng)態(tài)保護(hù)，應(yīng)該說仍還是一個(gè)亟待研究和探索的課題。

從管理層面來看，生態(tài)博物館理念中尤為強(qiáng)調(diào)生態(tài)博物館作為一種機(jī)構(gòu)為社區(qū)居民而建，應(yīng)由社區(qū)居民共同管理。貴州生態(tài)博物館建設(shè)過程中，地方政府及有關(guān)學(xué)者考慮到國情的不同，采取了一種折中方式：由地方政府、專家和當(dāng)?shù)鼐用窆餐瑓⑴c管理。雖然“六枝原則”明確把公眾參與管理作為一個(gè)基本原則提出，但在實(shí)踐過程中，卻往往成為地方政府文化部門（如縣文管所）單一行政管理，當(dāng)?shù)鼐用裨趯?shí)際管理過程中主體地位缺失，根本無法參與到生態(tài)博物館日常管理事務(wù)。地方政府在生態(tài)博物館具體管理方式上仍傾向于采取傳統(tǒng)博物館的管理方式，如委托給縣文管部門直接進(jìn)行管理。此外，生態(tài)博物館作為一種機(jī)構(gòu)并沒有納入到中國現(xiàn)有的事業(yè)單位體系，給生態(tài)博物館的定位、歸屬及后續(xù)發(fā)展帶來一系列問題。

困境二：經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化保護(hù)的兩難。生態(tài)博物館作為一種文化保護(hù)方式，將保護(hù)對(duì)象擴(kuò)大為文化遺產(chǎn)，將保護(hù)范圍擴(kuò)大到文化遺產(chǎn)留存的區(qū)域，并引入社區(qū)居民參與管理的方式，強(qiáng)調(diào)社區(qū)居民是文化的主人，應(yīng)為社區(qū)的保護(hù)和發(fā)展做出貢獻(xiàn)。生態(tài)博物館的一項(xiàng)基本的指導(dǎo)原則是“保護(hù)文化、發(fā)展經(jīng)濟(jì)”。在中國現(xiàn)有語境下，生態(tài)博物館背負(fù)了文化遺產(chǎn)保護(hù)和地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙重職能。對(duì)于專家學(xué)者來說，更看重它的文化保護(hù)功能，但對(duì)于地方官員來說，更青睞它拉動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的功能，對(duì)當(dāng)?shù)鼐用駚碚f，首要問題卻是如何填飽肚子的問題。

發(fā)展經(jīng)濟(jì)在現(xiàn)有條件下，最方便可行的就是旅游開發(fā)。中挪共建的四個(gè)生態(tài)博物館最終都不同程度地走向了旅游開發(fā)之路。有的學(xué)者甚至單純將生態(tài)博物館作為一種民族文化持續(xù)旅游的發(fā)展模式而為之鼓與呼。廣西生態(tài)博物館建設(shè)過程中甚至明確提出，要把生態(tài)博物館作為旅游開發(fā)項(xiàng)目來建設(shè)、運(yùn)行。在此情形下，不可避免地引出旅游開發(fā)與文化保護(hù)的矛盾與沖突?！傲υ瓌t”之一是，當(dāng)文化保護(hù)與旅游發(fā)生矛盾時(shí)，旅游應(yīng)讓位給文化保護(hù)。這一原則在具體實(shí)踐過程中，往往很難得到貫徹和執(zhí)行。原貴州省文化廳文物處處長(zhǎng)胡朝相作為貴州生態(tài)博物館群實(shí)施小組的組長(zhǎng)，全程參與中挪合作的四個(gè)生態(tài)博物館的建設(shè)，見證中國首批生態(tài)博物館的成長(zhǎng)。為生態(tài)博物館建設(shè)耗盡十年心血的他頗為感慨：事實(shí)上，建一個(gè)生態(tài)博物館便毀一個(gè)民族文化社區(qū)。生態(tài)博物館建立后，當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)出現(xiàn)的傳統(tǒng)文化變異與消失、傳統(tǒng)手工藝失傳是許多學(xué)者痛心疾首的事情。難怪有的學(xué)者提出，在發(fā)達(dá)地區(qū)更適合建生態(tài)博物館。理想和現(xiàn)實(shí)的差距，讓學(xué)者開始對(duì)生態(tài)博物館理念進(jìn)行反思。臺(tái)灣學(xué)者通過對(duì)原住民博物館的研究認(rèn)為，生態(tài)博物館只是一個(gè)理想，“將整個(gè)社區(qū)、環(huán)境規(guī)劃成博物館，強(qiáng)調(diào)居民集體自主性的認(rèn)同意識(shí)，文化歷史的保存與社區(qū)未來發(fā)展相互結(jié)合，這一點(diǎn)從觀光與生活的現(xiàn)實(shí)面來看是不可能的”。這一論調(diào)過于悲觀，但是如何解決這一兩難困境，尋找理想與現(xiàn)實(shí)的對(duì)接點(diǎn)，尋找旅游開發(fā)與文化保護(hù)的平衡點(diǎn)是所有致力于、關(guān)注于生態(tài)博物館的專家和政府官員應(yīng)該思考的問題。政府對(duì)民族文化保護(hù)的重視、媒體的輿論導(dǎo)向、專家的指導(dǎo)和寨民文化自覺都是不容忽視的重要因素。

困境三：從“被保護(hù)對(duì)象”到“文化保護(hù)主體”的身份轉(zhuǎn)換。蘇東海認(rèn)為，在中國生態(tài)博物館建設(shè)過程中，存在著文化代理階段，即“專家和地方干部是主導(dǎo)力量，村民是被領(lǐng)導(dǎo)的，因?yàn)樗麄儾⒉恢朗裁词巧鷳B(tài)博物館，也不知道要干什么。事實(shí)上，外來力量成了村寨文化的代理人，村民則從事實(shí)上的主人變成了名義上的主人。建立它（生態(tài)博物館）是政府和專家的行為”。

前面通過對(duì)生態(tài)博物館的探討，我們已經(jīng)得知，生態(tài)博物館的核心理念在于文化的原生地保護(hù)，并且由作為文化的主人的當(dāng)?shù)鼐用褡约簛肀Ｗo(hù)。這本身存在一個(gè)悖論：文化遺產(chǎn)包括物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，最重要的是對(duì)人的保護(hù)。因?yàn)槲幕且匀藶檩d體來傳承和延續(xù)。生態(tài)博物館社區(qū)的居民作為本民族文化的載體，已經(jīng)成為被保護(hù)的對(duì)象，有學(xué)者曾明確提出把社區(qū)居民作為生態(tài)博物館的保護(hù)對(duì)象之一。而生態(tài)博物館的理念又要求社區(qū)居民作為文化主人要積極主動(dòng)地參與到本民族文化保護(hù)中去。社區(qū)居民如何實(shí)現(xiàn)由“被保護(hù)對(duì)象”到“保護(hù)主體”的身份轉(zhuǎn)換，有的學(xué)者認(rèn)為，這一問題的解決有賴于社區(qū)居民文化自覺意識(shí)的蘇醒。文化自覺要經(jīng)歷一個(gè)相對(duì)漫長(zhǎng)的發(fā)展過程，在現(xiàn)階段其實(shí)很難實(shí)現(xiàn)。

五、 結(jié)語

近年來，在中國政府推動(dòng)下，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”、“申遺”、“文化傳承人”命名等在社會(huì)上掀起陣陣熱潮?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)日”的設(shè)立更是表明中國政府在此方面的魄力與決心。中國政府在文化遺產(chǎn)保護(hù)方面已經(jīng)開始發(fā)生觀念轉(zhuǎn)變：從傳統(tǒng)的重“物（文物或物品）”到現(xiàn)在的重“人（傳承人）”，從傳統(tǒng)固態(tài)、局部保護(hù)到現(xiàn)在動(dòng)態(tài)、整體保護(hù)。這些新觀念都與生態(tài)博物館某些理念不謀而合。從這一點(diǎn)來講，生態(tài)博物館對(duì)今日中國文化遺產(chǎn)保護(hù)特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)仍有諸多的理論啟示與借鑒意義，如文化遺產(chǎn)的原生地保護(hù)，動(dòng)態(tài)保護(hù)、公眾參與原則等。如何將生態(tài)博物館的保護(hù)理念、保護(hù)方式貫穿到文化保護(hù)的實(shí)際工作中去，如何將生態(tài)博物館這一文化保護(hù)形式更好地與中國國情相結(jié)合，使文化保護(hù)的社會(huì)工程真正轉(zhuǎn)變?yōu)楣娀谖幕杂X而積極參與的社會(huì)行動(dòng)，是政府、專家、學(xué)者都應(yīng)該深入思考和探討的問題。

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責(zé)任編輯 仝瑞中