荀子對(duì)先秦儒家入仕觀的新思考

摘要：針對(duì)孔孟在入仕問(wèn)題上的理想主義所引發(fā)的矛盾和困境，荀子提出了士人可以根據(jù)不同類型的君主采取相應(yīng)的入仕策略等主張。荀子入仕觀的現(xiàn)實(shí)主義取向拉近了儒家理想與現(xiàn)實(shí)的距離，也造成了儒家理想主義的缺失。 關(guān)鍵詞：荀子 入仕 孔子 孟子

在學(xué)界已有的有關(guān)先秦儒家入仕思想的研究成果中，有關(guān)孔子、孟子的論述比較全面深入。這些研究普遍認(rèn)為孔子和孟子一方面主張士人應(yīng)該通過(guò)積極入仕，實(shí)現(xiàn)儒家的政治理想：另一方面主張士人入仕必須堅(jiān)持儒家的基本道德立場(chǎng)。然而，關(guān)于荀子入仕思想的論述則明顯稀缺，至今尚無(wú)專門論述荀子入仕觀的論著。羅新慧在《試論先秦儒家入仕觀念的演變與發(fā)展》一文中提出荀子的入仕思想與之前先秦儒家的入仕思想已經(jīng)有相當(dāng)距離，認(rèn)為荀子主張由專制君主來(lái)掌管士人的仕途，但限于篇章并未展開論述荀子與孔孟入仕思想的差異以及產(chǎn)生這些差異的原因。本文認(rèn)為荀子的入仕思想是對(duì)孔孟入仕思想中理想主義傾向的一種糾正，是為了擺脫先秦儒家在入仕問(wèn)題上的困境而進(jìn)行的新思考，雙方的主要差異在于對(duì)入仕政治前提的不同看法?？酌蠄?jiān)持擇君而仕的原則，而荀子則放棄了這一原則，認(rèn)為無(wú)君不可仕。分析其中的原因，對(duì)于全面考察先秦儒家的入仕觀，不無(wú)裨益。

一、孔孟入仕思想的理想主義傾向及其困境

孔子、孟子作為先秦儒家的代表人物，他們一方面主張儒家應(yīng)該積極入仕，通過(guò)參與政治實(shí)現(xiàn)儒家的政治理想，另一方面對(duì)入仕的政治前提又提出了很高的要求。由于他們只愿在有道的賢君手下從政，結(jié)果使儒家在入仕問(wèn)題上陷入了自我矛盾和困境之中。

“學(xué)而優(yōu)則仕”(《論語(yǔ)·子張》)這句話固然不是從孔子本人口中說(shuō)出的，但卻代表了孔子的一貫思想。《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇載：“子路使子羔為費(fèi)宰，子曰：‘賊夫人之子?！勇吩唬骸忻袢搜?，有社稷。何必讀書然后為學(xué)?’子曰：‘是故惡夫佞者?！笨鬃诱J(rèn)為讓學(xué)業(yè)未成的人入仕是在禍害其人，堅(jiān)持先讀書學(xué)習(xí)后做官，只有這樣才能保證官位由賢人居之?？鬃又鲝埵咳巳胧说那疤釕?yīng)是天下有道，換言之，士人只為有道之君服務(wù)，否則士人就應(yīng)過(guò)退隱生活。“子曰：‘篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也：邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！?《論語(yǔ)·泰伯》)又，“憲問(wèn)恥。子曰：‘邦有道，谷；邦無(wú)道，谷，恥也?！薄?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)孔子認(rèn)為在天下有道的情況下不出來(lái)做官，而自甘貧賤是恥辱的象征；但在天下無(wú)道的情況下出來(lái)做官謀取富貴，同樣也是可恥的。

那么孔子衡量有道無(wú)道的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢?《論語(yǔ)·季氏》篇載：“孔子曰：‘天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出：天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！薄?lián)系到孔子所處的時(shí)代一春秋時(shí)期，正好具備了孔子所說(shuō)的政治上無(wú)道的各種特征。春秋時(shí)期周天子失去了控制天下的能力，春秋五霸相繼控制了時(shí)局，這可以算得上“禮樂(lè)征伐自諸侯出”。大夫控制國(guó)家大權(quán)的情況在孔子所處的魯國(guó)尤為明顯，魯國(guó)國(guó)君大權(quán)旁落，政權(quán)長(zhǎng)期以來(lái)被三桓家族把持著。至于“陪臣執(zhí)國(guó)命”的情況同樣在魯國(guó)出現(xiàn)過(guò)，魯國(guó)大權(quán)一度被季氏的家臣陽(yáng)虎篡奪。按照孔子的標(biāo)準(zhǔn)，春秋時(shí)代自然就是無(wú)道的社會(huì)。在《論語(yǔ)·子路》篇有這么一段記載：“曰：‘今之從政者何如?’子曰：‘噫!斗筲之人，何足算也!”’在孔子看來(lái)當(dāng)時(shí)的從政者無(wú)一合乎他的要求，全都是“斗筲之人”。這里面自然包括了各國(guó)國(guó)君。如果真的按照孔子“天下有道則見，無(wú)道則隱”的入仕理念，那么儒家信徒似乎個(gè)個(gè)都應(yīng)該退隱起來(lái)，與當(dāng)時(shí)的政治無(wú)緣了。

據(jù)《論語(yǔ)·微子》篇載：有一個(gè)名叫桀溺的隱者，碰到子路問(wèn)津時(shí)發(fā)出了這樣的感慨：“滔滔者天下皆是也，而誰(shuí)以易之?且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉?”當(dāng)子路回去把這番話告訴其師后，孔子憮然，曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?天下有道，丘不與易也?！笨鬃哟颂幍囊馑际钦且?yàn)樘煜聼o(wú)道所以才需要儒家積極入仕加以改變；如果天下有道就不需要儒家參與其中了。再聯(lián)系到他“天下有道則見，無(wú)道則隱”的入仕前提，很明顯可以看出孔子思想本身存在自相矛盾的地方。

關(guān)于君臣關(guān)系，孔子主張君主應(yīng)當(dāng)以禮待臣，為臣的一方應(yīng)該忠心事君?！墩撜Z(yǔ)·八佾》篇載：“定公問(wèn)：‘君使臣，臣事君，如之何?’孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠?！薄鬃拥脑挵岛紝?duì)君的忠心不是絕對(duì)的，而是以君對(duì)臣的禮遇為前提條件的。另?yè)?jù)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇載：“子路問(wèn)事君。子曰：‘勿欺也，而犯之?！边@表明孔子主張為臣的一方不應(yīng)欺騙君主，但要勇于犯顏直諫。

孟子在儒家入仕的問(wèn)題上同樣抱著強(qiáng)烈的理想主義情結(jié)。孟子主張士應(yīng)該積極入仕，他認(rèn)為“士之仕也，猶農(nóng)夫之耕也?！?《孟子·滕文公下》)士人入仕做官就好比農(nóng)民要去耕田種地一樣，是天經(jīng)地義的事情。他也認(rèn)為好的國(guó)家應(yīng)該是“賢者在位，能者在職”。(《孟子·公孫丑上》)但孟子堅(jiān)持士人入仕必須遵道而行。據(jù)《孟子·滕文公下》載：有人問(wèn)孟子：“仕如此其急也，君子之難仕，何也?”孟子回答是：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家；父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國(guó)人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！泵献影巡话凑廊胧说氖咳肆R作偷偷摸摸私下約會(huì)的男女。

那么在孟子看來(lái)士人究竟怎樣才能入仕呢?《孟子·告子下》中有這么一段對(duì)話：有人問(wèn)孟子：“古之君子何如則仕?”孟子的回答是：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶。君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之?！苤?，亦可受也，免死而已矣?！痹诿献涌磥?lái)，君主能否做到以禮待人是士人是否入仕的關(guān)鍵所在。而能否依禮待人又是儒家判斷君主是否賢明的標(biāo)準(zhǔn)。孟子認(rèn)為士人只應(yīng)該在有道的明君之下任職，如果是無(wú)道的昏君、暴君，“貴戚之卿”應(yīng)將其趕下臺(tái)，“異姓之卿”則要辭職離去。在《孟子》一書中，孟子對(duì)他接觸過(guò)的君主評(píng)價(jià)很低：梁惠王被他罵作“不仁”(《孟子·盡心下》)；梁襄王在他看來(lái)“不似人君”(《孟子·梁惠王上》)；齊宣王被他質(zhì)問(wèn)地“顧左右而言他”。(《孟子·梁惠王下》)孟子一生盡管游歷多國(guó)，也沒有找到符合他要求的君主。

孟子主張?jiān)诰缄P(guān)系中，為臣的一方要根據(jù)君主對(duì)自己態(tài)度的不同采取針鋒相對(duì)的對(duì)策?！睹献印るx婁下》載：“孟子告齊宣王曰：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！边@種激烈的言論在先秦儒家中實(shí)屬罕見。孟子認(rèn)為士人在國(guó)君高官面前不但無(wú)須任何敬畏，而且還可以藐視他們。孟子說(shuō)過(guò)：“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然?！?《孟子·盡心下》)孟子始終主張士人在君主面前保持大丈夫氣概，維護(hù)士人的人格獨(dú)立與尊嚴(yán)，而君主一方的感受則被忽略了。

孔子孟子在入仕的道路上處處碰壁，遭人譏諷，與他們的入仕觀不無(wú)關(guān)系。對(duì)孔子而言，當(dāng)時(shí)就有人認(rèn)為他是在“知其不可而為之”。(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)當(dāng)孟子游說(shuō)齊王不成而離開時(shí)，就有人做如此評(píng)價(jià)：“不識(shí)王之不可以為湯武，則是不明也；識(shí)其不可，然且至，則是干澤也?！?《孟子·公孫丑下》)孔子孟子理想中的有道社會(huì)是三代，理想中的有道君主是堯舜湯武。也只有出現(xiàn)了堯舜湯武式的圣君，儒家才能施展自己的政治抱負(fù)，實(shí)現(xiàn)天下大治的目標(biāo)。對(duì)這種思想，韓非子有過(guò)切中要害的批評(píng)：“且夫百日不食以待梁肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當(dāng)世之民，是猶待梁肉而救餓之說(shuō)也?！?《韓非子·難勢(shì)》)因?yàn)闊o(wú)論是像堯舜那樣的圣君還是像桀紂那樣的暴君都是千世一出，大部分君主介于堯舜與桀紂之間。以堯舜湯武的水準(zhǔn)來(lái)衡量現(xiàn)實(shí)中的君主，只會(huì)得出一個(gè)結(jié)論：現(xiàn)實(shí)中的君主都是無(wú)道的昏君、暴君，儒家也就自然無(wú)君可仕。這是孔孟理想主義在入仕問(wèn)題上所引發(fā)的必然困境。

二、以現(xiàn)實(shí)主義為取向的荀子入仕觀

荀子作為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的最后一位大師，他的思想特色與孔孟相比，現(xiàn)實(shí)主義傾向十分明顯。其入仕觀便是其中一例。

荀子與孔孟均主張士人應(yīng)該積極入仕，通過(guò)政治參與建立儒家理想中的和諧有序的社會(huì)。荀子說(shuō)：“仕者必如學(xué)?！?《荀子·大略》)這是對(duì)孔子以來(lái)儒家“學(xué)而優(yōu)則仕”思想的繼承。荀子主張：“論德而定次，量能而授官，皆使人載其事而各得所宜。上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為大夫”。(《荀子·君道》)官位應(yīng)由賢德之人擔(dān)任也是先秦儒家歷來(lái)的入仕理念。

不過(guò)，荀子已經(jīng)放棄了孔孟非賢君不仕的觀點(diǎn)，他認(rèn)為不管是什么類型的君主，士人均可以入仕，有自己的作為。荀子提出：“事圣君者，有聽從無(wú)諫爭(zhēng)；事中君者，有諫爭(zhēng)無(wú)諂諛；事暴君者，有補(bǔ)削無(wú)撟拂?！?《荀子·臣道》)荀子不像孔孟那樣把君主要么歸入堯舜式的圣君類別，要么歸入桀紂類的暴君陣營(yíng)，而是將君主劃分為三類：圣君、中君、暴君，其中中君的提法在先秦儒家中實(shí)屬首創(chuàng)。在荀子看來(lái)不管君主是何類型，士人均可以根據(jù)情況的不同采取相應(yīng)的入仕對(duì)策。這可以稱得上無(wú)君不可仕。

“恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私抉擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事圣君之義也?！?《荀子·臣道》)在荀子看來(lái)，士人在堯舜式的圣君手下當(dāng)官，反而無(wú)更多發(fā)揮個(gè)人才能的機(jī)會(huì)。因?yàn)榫魇ッ?，政事都?huì)處理得恰到好處，為臣的一方只需要順著君主的意思恭恭敬敬辦事就行了，無(wú)須提建議，也不敢自作主張。很明顯，這是一種非常理想的政治圖景，現(xiàn)實(shí)中并不存在。儒家所說(shuō)的圣君只存在于過(guò)去的歷史。“忠信而不諛，諫爭(zhēng)而不諂，撟然剛折端志而無(wú)傾側(cè)之心，是案曰是，非案日非，是事中君之義也?！?《荀子·臣道》)中君既不像堯舜那樣圣明，也不像桀紂那般殘暴。應(yīng)該說(shuō)荀子充分認(rèn)識(shí)到了現(xiàn)實(shí)中的國(guó)君大多屬于中君的行列。荀子認(rèn)為士人在中君手下當(dāng)官要忠心耿耿，不搞阿諛?lè)畛?，是非分明，敢于向?guó)君提建議?！罢{(diào)而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉以至道而無(wú)不調(diào)和也，而能化易，時(shí)關(guān)內(nèi)之，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養(yǎng)赤子，若食(食委)人，故因其懼也而改其過(guò)，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉?！?《荀子·臣道》)荀子認(rèn)為士人在暴君手下仍然可以為官。士人要在堅(jiān)持原則立場(chǎng)的前提下，采取溫和漸進(jìn)的手段向暴君講明道理，引導(dǎo)其走向正途。荀子將暴君比作未馴服的野馬和情性無(wú)常的小孩，足見荀子對(duì)在暴君手下從政的危險(xiǎn)性有清醒的認(rèn)識(shí)，所以他提出要從暴君自身的性情感受出發(fā)，因勢(shì)利導(dǎo)，在不激怒暴君的情況下通過(guò)曲折迂回的手段對(duì)暴君加以改造?！鬃臃磳?duì)在無(wú)道的暴君手下當(dāng)官，他主張“有道則見，無(wú)道則隱”。(《論語(yǔ)·泰伯》)在孟子看來(lái)，對(duì)那些不聽進(jìn)諫的暴君，貴戚之卿可以將其趕下臺(tái)，異姓之卿就要辭職離去。孔孟均不考慮在暴君治下的從政可能，只提倡在賢君治下從政。這和荀子無(wú)君不可仕的觀點(diǎn)相差甚遠(yuǎn)。

在君臣關(guān)系上荀子也一改先秦儒家咄咄逼人的高調(diào)姿態(tài)。他提出：“主尊貴之，則恭敬而傅；主信愛之，則謹(jǐn)慎而嗛；主專任之，則拘守而詳；主安近之，則慎比而不邪；主疏遠(yuǎn)之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨。”(《荀子·仲尼》)又說(shuō)：“君雖不知，無(wú)怨疾之心；功雖甚大，無(wú)伐德之色；省求多功，愛敬不倦”。(《荀子·仲尼》)在荀子看來(lái)不管君對(duì)臣的態(tài)度是好是壞，是近是遠(yuǎn)，臣對(duì)君都應(yīng)該畢恭畢敬，任勞任怨，不背離為臣之道。孔子主張“君使臣以禮，臣事君以忠”，(《論語(yǔ)·八佾》)臣對(duì)君的忠心是以君主的依禮相待為前提的。孟子主張臣要依照君對(duì)自己態(tài)度的好壞視君主為腹心、國(guó)人、寇仇。與孔孟相比，荀子在淡化忠君的前提，強(qiáng)調(diào)的是臣對(duì)君的忠心與服從。荀子在處理君臣關(guān)系時(shí)更多考慮的是君主一方的感受。他認(rèn)為臣對(duì)君的忠心也要分為幾個(gè)層次：“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國(guó)賊者。以德後君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤國(guó)之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國(guó)賊也?！?《荀子·臣道》)在荀子看來(lái)臣對(duì)君表達(dá)忠心最好用道德感化的方式，要顧及君主的體面：如果犯顏直諫觸怒了君主，讓君主丟了面子下不了臺(tái)，那就是下忠的表現(xiàn)。而孔子孟子則推崇敢于犯顏直諫、直道而行。對(duì)照孔孟，荀子思想的君尊臣卑的傾向比較明顯。

荀子雖然主張無(wú)君不可仕、強(qiáng)調(diào)為臣的一方在處理君臣關(guān)系時(shí)要充分考慮君主一方的感受，但他并沒有放棄儒家“從道不從君”(《荀子·臣道》)的原則。荀子著重對(duì)為臣的一方提出要求：士人不管在何種類型的君主手下從政，必須按照道義要求自身，決不能隨波逐流，助紂為虐。荀子只是降低了從道的標(biāo)準(zhǔn)，但沒有突破儒家的道德底線?！盾髯印し鞘印菲休d：“古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂(lè)可貴者也，樂(lè)分施者也，遠(yuǎn)罪過(guò)者也，務(wù)事理者也，羞獨(dú)富者也。今之所謂仕士者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無(wú)禮義而唯權(quán)勢(shì)之嗜者也?！蓖ㄟ^(guò)古今入仕者的對(duì)比，荀子批判了當(dāng)時(shí)那些不擇手段、唯利是圖的貪?rùn)?quán)之輩，從而維護(hù)了儒家在入仕問(wèn)題上的基本立場(chǎng)。荀子在構(gòu)建君臣關(guān)系時(shí)，并不是只對(duì)為臣的一方提出要求，他提出：“請(qǐng)問(wèn)為人君?曰：以禮分施，均遍而不偏。請(qǐng)問(wèn)為人臣?曰：以禮待君，忠順而不懈?！?《荀子·君道》)在荀子看來(lái)，理想的君主應(yīng)該按照禮義，公平對(duì)待下屬。荀子認(rèn)為君主應(yīng)該本著公平的原則、按照能力大小選拔官員。他說(shuō)：“人主欲得善射，射遠(yuǎn)中微者，縣貴爵重賞以招致之。內(nèi)不可以阿子弟，外不可以隱遠(yuǎn)人，能中是者取之，是豈不必得之之道也哉!雖圣人不能易也。欲得善馭，及速致遠(yuǎn)者，一日而千里，縣貴爵重賞以招致之。內(nèi)不可以阿子弟，外不可以隱遠(yuǎn)人，能致是者取之，是豈不必得之之道也哉!雖圣人不能易也。欲治國(guó)馭民，調(diào)壹上下，將內(nèi)以固城，外以拒難，治則制人，人不能制也，亂則危辱滅亡可立而待也。然而求卿相輔佐則獨(dú)不若是其功也。案唯便嬖親比已者之用也，豈不過(guò)甚矣哉!”(《荀子·君道》)荀子認(rèn)為君主在選官任人的問(wèn)題上應(yīng)該任人唯賢而不是任人唯親。荀子與孔孟一樣有自己理想中的君主，他們的不同在于荀子能本著退而求其次的原則，肯定士人可以在非理想的君主治下入仕。

荀子在主張士人積極入仕的同時(shí)，對(duì)士人的不遇有著清醒的認(rèn)識(shí)。他說(shuō)：“雖有賢圣，適不遇世，孰知之?”(《荀子·成相》)士人能否順利入仕取決于君主能否真正按照任人唯賢的原則辦事。荀子看到了當(dāng)時(shí)君主在用人問(wèn)題上的問(wèn)題：“人主之患，不在乎不言用賢，而在乎誠(chéng)必用賢。夫言用賢者，口也；卻賢者，行也：口行相反，而欲賢者之至、不肖者之退也，不亦難乎!” (《荀子·致士》)士人遇見口是心非的君主就會(huì)仕途無(wú)望。士人在入仕的問(wèn)題上是處于被動(dòng)狀態(tài)。荀子說(shuō)：“君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污； 恥不信，不恥不見信：恥不能，不恥不見用。” (《荀子·非十二子》)荀子認(rèn)為士人貴在把握好自身的因素，對(duì)于自身之外的因素只能順其自然。因此，荀子對(duì)士人的進(jìn)退之境做了全面考慮，也即“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”。(《荀子·儒效》)具體講就是：“儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣予而致貴其上者也。人主用之，則孰在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以邪道為貪。無(wú)置錐之地，而明于持社稷之大義?！?《荀子·儒效》)在荀子看來(lái)士人得志就盡到為臣的本分，把朝政處理好，不得志就安分守己，起到美風(fēng)美俗的作用。

荀子在堅(jiān)持和繼承先秦儒家入仕基本立場(chǎng)的前提下，明顯減少了先秦儒家在入仕問(wèn)題上的理想主義論調(diào)，認(rèn)為無(wú)君不可仕；在處理君臣關(guān)系時(shí)，更多考慮了君主一方的感受和實(shí)情，不再過(guò)分強(qiáng)調(diào)士人的人格獨(dú)立，主張臣對(duì)君更多要采取隱忍退讓的態(tài)度。在荀子入仕觀現(xiàn)實(shí)主義取向的背后蘊(yùn)藏著更復(fù)雜的時(shí)代背景與思想動(dòng)因。

三、荀子入仕觀的成因

荀子一改孔孟以來(lái)儒家在入仕問(wèn)題上的高調(diào)姿態(tài)而走向低調(diào)務(wù)實(shí)，原因是多方面的。

荀子生活在百家爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)末期。主張積極入世的儒家必須爭(zhēng)取參政的機(jī)會(huì)才能實(shí)現(xiàn)儒家的理想。不但儒家如此，其他各家都在爭(zhēng)取統(tǒng)治者的支持。儒家雖然號(hào)稱顯學(xué)，但它的影響主要集中在文化教育領(lǐng)域。從當(dāng)時(shí)的形勢(shì)來(lái)看，得勢(shì)的是講究務(wù)實(shí)實(shí)用的法家、縱橫家以及兵家?！妒酚洝っ献悠埱淞袀鳌份d：“當(dāng)是之時(shí)，秦用商鞅，富國(guó)強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連衡，以攻伐為賢?！比寮覍W(xué)說(shuō)不被統(tǒng)治者重視利用，原因是多方面的，但孔孟入仕思想的理想主義就是其中一個(gè)重要原因。按照他們“有道則見，無(wú)道則隱”、非有道之君不仕的見解，只會(huì)使儒家與政治絕緣。春秋戰(zhàn)國(guó)是爭(zhēng)于氣力的時(shí)代，各國(guó)國(guó)君都希望富國(guó)強(qiáng)兵，通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪土地和人口。如果用孔孟的仁義之尺來(lái)衡量，當(dāng)時(shí)的國(guó)君幾乎都是無(wú)道之君。其實(shí)孔孟擇君而仕的做法只能是一廂情愿的空想，因?yàn)橛萌舜髾?quán)掌握在統(tǒng)治者手中。根據(jù)劉澤華的研究，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的士人“多數(shù)是清貧的”。通過(guò)入仕改變自身的經(jīng)濟(jì)政治地位，成為多數(shù)士人的必然選擇。正如魏公子牟對(duì)穰侯所說(shuō)的一段話：“君知夫官不與勢(shì)期而勢(shì)自至乎?勢(shì)不與富期而富自至乎?富不與貴期而貴自至乎?”(《說(shuō)苑·敬慎》)國(guó)君以功名利祿作為誘餌，自然會(huì)使入仕之路擠滿了求職者。國(guó)君根本不用擔(dān)心無(wú)人可用。在入仕的問(wèn)題上，真正被動(dòng)的是士人?？酌喜晦o勞苦、周游列國(guó)、游說(shuō)君主的經(jīng)歷就是很好的證明。在通常的情況下是國(guó)君擇士而用，而不是士人擇君而仕。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一些君主即便會(huì)做出一些禮賢下士的姿態(tài)，那也是為了招攬人才為己所用。秦孝公的詔令說(shuō)得很明白：“賓客群臣有能出奇計(jì)強(qiáng)秦者，吾且尊官，與之分土?！?《史記·秦本紀(jì)》)這是典型的實(shí)用主義論調(diào)。作為先秦儒家最后一位大師，荀子在力圖扭轉(zhuǎn)儒家在政治上的被動(dòng)局面。要使儒家學(xué)說(shuō)為更多統(tǒng)治者采用，就必須使儒家主張變得務(wù)實(shí)可行?！耙虼?，對(duì)于試圖在孔孟之后進(jìn)一步推動(dòng)儒學(xué)之走向現(xiàn)實(shí)的步伐的荀子來(lái)說(shuō)，調(diào)整自身的理想規(guī)范，乃至對(duì)現(xiàn)實(shí)作出一定程度的讓步以換取實(shí)踐的可行性，換取君王的接受，實(shí)在是非常順理成章的一步。”荀子提出不管國(guó)君是何種類型，儒家均可以為之服務(wù)，只是要采用不同的策略。從而大大降低了儒家對(duì)入仕政治前提的要求。這相對(duì)于孔孟的入仕思想固然是一種倒退，意味著對(duì)現(xiàn)實(shí)的妥協(xié)讓步，但卻從理論上減少了儒家入仕的障礙，擴(kuò)大了儒家入仕的政治空間，化解了孔孟入仕思想自身的矛盾，擺脫了理想主義帶來(lái)的入仕困境。

荀子在處理君臣關(guān)系時(shí)主張士人要更多地考慮君主的感受、要根據(jù)君主類型的不同做出策略的調(diào)整，是與當(dāng)時(shí)政治形勢(shì)的變化分不開的。春秋以來(lái)世卿世祿制度走向瓦解，當(dāng)官主要不再依靠血緣紐帶和家庭出身。“在戰(zhàn)國(guó)開始，一種新型的國(guó)家出現(xiàn)了。在這個(gè)國(guó)家里面，國(guó)君掌握專制權(quán)力，大臣可以自由任免；同時(shí)，這種官僚制度選任和提拔有才干者，淘汰不合格者?！本鲗Ｖ葡碌墓倭胖贫鹊奶攸c(diǎn)是：掌握無(wú)限大權(quán)的國(guó)君本著自己的用人標(biāo)準(zhǔn)面向各個(gè)階層選拔官員，官位不世襲，官員隨時(shí)可以被國(guó)君撤換。各級(jí)官員的生死榮辱和政治命運(yùn)牢牢地掌握在專制君主手中。而“在中國(guó)古代，士很難作為一個(gè)獨(dú)立的社會(huì)階層而存在?！薄白源呵飸?zhàn)國(guó)以降迄于近代，士的主要出路是當(dāng)官，成為社會(huì)中的官僚階層?！薄笆砍水?dāng)官以外，很難有其他出路?！薄咳说倪@種特殊之處導(dǎo)致他們嚴(yán)重缺乏獨(dú)立性，往往必須依附在某一政治力量之上才有出路。士人入仕即便不是為了救天下于水火的崇高理想，也要為自己的家庭生計(jì)著想?！俄n詩(shī)外傳》卷七載：“齊宣王謂田過(guò)曰：‘吾聞儒者喪親三年，喪君三年，君與父孰重?’田過(guò)對(duì)曰：‘殆不如父重。’宣王忿然，曰：‘曷為士去親而事君?’田過(guò)對(duì)曰：‘非君之土地?zé)o以處吾親，非君之祿無(wú)以養(yǎng)吾親，非君之爵無(wú)以尊顯吾親。受之于君，致之于親。凡事君，以為親也?！碧镞^(guò)的回答很好地揭示了當(dāng)時(shí)士人的處境。士人可以放棄仕途，但不能放棄對(duì)父母家庭的責(zé)任。在君主專制的政治格局下，士人就只能依附在專制政體上。君臣之間是支配與被支配、雇傭與被雇傭的關(guān)系，君臣之間的對(duì)等關(guān)系是不存在的。要想取得仕途的升遷以及政治抱負(fù)的實(shí)現(xiàn)，士人必須竭盡全力取得君主的歡心與認(rèn)可方才有出路。專制君主像桀紂那樣的暴君固然不多，但像堯舜那樣的圣君也是千世一遇。忠心為君也要講究方法策略，因?yàn)椤爸林夷嬗诙?，倒于心，非賢主其熟能聽之?故賢主之所說(shuō)，不肖主之所誅也。”(《呂氏春秋·仲冬紀(jì)》)在這種情況下，孔孟提倡的君臣對(duì)等、犯顏直諫、直道而行的為臣之道是行不通的。可以想見，荀子對(duì)君主專制制度下政治的殘酷性和復(fù)雜性是有清醒認(rèn)識(shí)的，充分估計(jì)到了士人在專制君主手下從政的艱辛和不易。因此荀子在處理君臣關(guān)系時(shí)優(yōu)先考慮君主的感受，主張為臣的一方即便是出于忠心進(jìn)諫也要顧及君主的實(shí)情和顏面，學(xué)會(huì)“時(shí)詘則詘、時(shí)伸則伸”。(《荀子·仲尼》)從這個(gè)意義上講，荀子入仕思想的現(xiàn)實(shí)主義取向是君主專制壓力的產(chǎn)物。

荀子在處理人際關(guān)系時(shí)提出了“仁者必敬人”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為：“仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。”(《荀子·臣道》)在他看來(lái)仁者不尊敬賢者，說(shuō)明其自身有問(wèn)題；仁者如果不敬不肖之徒，可能會(huì)招來(lái)麻煩，惹禍上身。因?yàn)槿饲閷?shí)際是無(wú)論賢者還是不肖之徒，在人際交往中都需要?jiǎng)e人起碼的尊敬，都要維護(hù)個(gè)人的尊嚴(yán)與面子。因此對(duì)兩者均要尊敬。荀子進(jìn)一步提出：“敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也?！?《荀子·臣道》)對(duì)賢者和不肖之徒仁者都要尊敬，但內(nèi)心的感受卻不同。荀子人際交往的這一思想應(yīng)用在君臣關(guān)系上，便是不管君主是何類型，為臣的一方均可本著“仁者必敬人”的立場(chǎng)，對(duì)君主保持起碼的尊敬，只是為臣的一方要根據(jù)君主類型的不同區(qū)別對(duì)待。這種考慮也可以說(shuō)是為了最大限度的保全自我。

可以想見，如果儒家固守孔孟的入仕觀，那么后世儒家將永無(wú)入仕的機(jī)會(huì)。因?yàn)槿降挠械郎鐣?huì)一去不復(fù)返，堯舜湯武式的圣君再也未出現(xiàn)在歷史舞臺(tái)上。荀子入仕觀的現(xiàn)實(shí)主義取向一方面導(dǎo)致儒家理想主義的部分缺失，在一定程度上犧牲了士人的人格獨(dú)立與尊嚴(yán)，另一方面拉近了儒家的入仕理想與現(xiàn)實(shí)的距離，推動(dòng)了儒家適應(yīng)君主專制政體的進(jìn)程，為日后儒家被定為官方學(xué)說(shuō)創(chuàng)造了有利條件。

(責(zé)任編輯：韓東育)