弄玉、紫玉傳說(shuō)蘊(yùn)含的歷史“遠(yuǎn)景”

提要：本文對(duì)弄玉、紫玉傳說(shuō)所蘊(yùn)含歷史價(jià)值的相似處作出分析，認(rèn)為它們的歷史“遠(yuǎn)景”是上古公女喪葬中的人殉制度。同時(shí)，本文亦辨析了在兩則傳說(shuō)文本定型的過(guò)程中，后代所融入的文化元素：神鬼觀念和墓葬風(fēng)俗。

關(guān)鍵詞：弄玉 紫玉 人殉 神鬼觀念 墓葬風(fēng)俗

一、前言

秦穆公女弄玉與樂(lè)師蕭史，吳王夫差女紫玉與童子韓重的傳說(shuō)見(jiàn)載于漢晉志仙志怪的著作之中。以往研究者基于近代思想中叛逆禮教的觀念，有將這兩則傳說(shuō)歸為一類的傾向。例如寧稼雨先生《中國(guó)文言小說(shuō)總目提要》介紹《列仙傳》時(shí)提及《蕭史傳》，認(rèn)為其“表現(xiàn)了古代青年男女對(duì)美好愛(ài)情的追求和向往”。梁乙真先生《中國(guó)婦女文學(xué)史綱》分析紫玉傳說(shuō)時(shí)引明代譚元春之言：“讀《紫玉歌》，益悟文君奔相如是上上妙策，非膽到識(shí)到，人不能用?！笔捪鄲鹣壬妒狼樾≌f(shuō)簡(jiǎn)史》分析弄玉傳說(shuō)時(shí)說(shuō)：“蕭史、弄玉本皆世俗社會(huì)的人，尤其是蕭史似乎還是個(gè)平民，他和弄玉的相悅成婚，完全是以簫為媒介?！狈治鲎嫌駛髡f(shuō)時(shí)說(shuō)：“《吳王小女》是對(duì)封建門(mén)戶婚姻的反抗?！鼻拜厡W(xué)者注意到的是兩則傳說(shuō)表面的相似性：皆為王侯之女與平民男子的相戀傳奇，含有階層之別的障礙。這種“婚戀自由說(shuō)”式的闡釋，其理論依據(jù)是后世民主政治的觀點(diǎn)，有“以今釋古”之嫌。

本文亦擬將弄玉、紫玉傳說(shuō)歸為一類討論，然所持理由不似前人，其說(shuō)有二：其一，二者所積淀的歷史價(jià)值有其相似性，二者背后所投射的歷史“遠(yuǎn)景”是秦、吳二國(guó)公女葬禮中的人殉制度；其二，二者從上古“遠(yuǎn)景”到后代傳說(shuō)文本定型的轉(zhuǎn)換過(guò)程中，都融入了相似的文化元素，皆受到了漢晉時(shí)期神鬼觀念和墓葬風(fēng)俗的影響，理清這些，對(duì)挖掘傳說(shuō)文本中漢晉特點(diǎn)的文化價(jià)值亦頗有意義。

二、弄玉傳說(shuō)分析

秦穆公女弄玉的傳說(shuō)最早出于漢代劉向編撰的《列仙傳》，多神異之事，先錄原文如下

蕭史者，秦穆公時(shí)人也。善吹簫，能致孔雀白鶴於庭。穆公有女字弄玉好之。公遂以女妻焉。日教弄玉作鳳鳴，居數(shù)年，吹似鳳聲，鳳凰來(lái)止其屋。公為作風(fēng)臺(tái)。夫婦止其上，不下數(shù)年。一日，皆隨鳳凰飛去。故秦人為作鳳女祠於雍宮中，時(shí)有簫聲而已。

參稽史料，我認(rèn)為弄玉在歷史上確有其人?！蹲髠鳌分星啬鹿呐拥靡暂d名者共三位，除去懷贏和文贏，另外一位見(jiàn)于魯僖公十五年(前645年)，當(dāng)時(shí)秦晉開(kāi)戰(zhàn)，晉君被擒，秦穆夫人為其求情，傳文曰：“穆姬聞晉侯將至，以大子罃、弘與女簡(jiǎn)璧登臺(tái)而履薪焉?！边@里提到另一女名叫簡(jiǎn)璧，宋代曾三異提出：“契之母簡(jiǎn)狄、秦穆公之女簡(jiǎn)璧……又不知此類乃其稱號(hào)耶?乃其名耶?”?？即笞永敚辞叵骞?，罃為其名，此處罃、弘、簡(jiǎn)璧并舉，恐簡(jiǎn)璧當(dāng)為秦女之名而非稱號(hào)?！读邢蓚鳌吩疲骸澳鹿信峙瘛?，按古人名與字相釋的原則，“弄玉”之字與“簡(jiǎn)璧”之名極相關(guān)聯(lián)：《說(shuō)文》曰：“弄，玩也”，二字互訓(xùn)；“簡(jiǎn)”字雖不易解釋，但“璧”字《說(shuō)文》解：“瑞玉圜也”。君子佩璧，時(shí)常摩挲把玩，《詩(shī)經(jīng)·小雅·斯干》中“載弄之璋”可將二者聯(lián)系起來(lái)。當(dāng)然，并不能就此確定弄玉就是簡(jiǎn)璧，但是至少穆公之女亦有以“璧”命名者，“弄玉”之字恐非純粹虛托。可惜簡(jiǎn)璧事跡不詳于史，無(wú)以參照弄玉傳說(shuō)。

下面我們來(lái)考察弄玉、蕭史的婚姻傳說(shuō)。于此，馬非百先生《秦集史》以為“‘夫擊饔叩瓴，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚，快耳目者，真秦之聲也?！粍t，簫……來(lái)自異國(guó)明矣。穆公以愛(ài)女妻蕭史，且為之筑臺(tái)居之……秦代諸君接收東方文化之精神，即此可見(jiàn)一斑。”此為以音樂(lè)文化解釋婚姻緣由。然《史記·秦本紀(jì)》載：“(穆公)令內(nèi)史廖以女樂(lè)二八遺戎王。戎王受而說(shuō)之，終年不還?！贝俗阋砸?jiàn)出當(dāng)日秦國(guó)樂(lè)舞文化水平之高，戎王娛以一載而不思返，恐怕洞簫之樂(lè)，樂(lè)師之屬在當(dāng)日秦國(guó)亦為常見(jiàn)。再參照《秦集史》秦公嫁女之部，嬴氏宗女皆配國(guó)君、公子門(mén)第，穆公時(shí)以懷嬴妻公子圉，以文贏嫁重耳。如以蕭史區(qū)區(qū)樂(lè)師，恐難為配偶。馬文寥寥，勾連舊文，未必允當(dāng)，須作重新分析。

秦史文獻(xiàn)流傳很少，嬴氏宗女的記載尤缺，很難為本文所論提供直接材料，當(dāng)以后世傳聞加以鉤沉。唐人沈亞之《秦夢(mèng)記》言及弄玉，可參佐證。這是一篇文人小說(shuō)，大抵?jǐn)M《南柯太守傳》格調(diào)，自述其于夢(mèng)中佐秦王伐戎狄并娶秦公主的故事，看似幽渺而不足信。但其實(shí)是借夢(mèng)幻虛寫(xiě)了作者的一些真實(shí)經(jīng)歷：《秦夢(mèng)記》言大和初(828年)，沈亞之晝夢(mèng)入秦，為秦穆公賞識(shí)，“遂試補(bǔ)中涓使佐西乞伐河西”。《唐詩(shī)紀(jì)事》卷51載：“大和初(828)，李同捷反，詔兩河諸鎮(zhèn)出兵，久無(wú)功，乃受柏耆德利行營(yíng)諸軍計(jì)會(huì)使，(沈)亞之以殿中侍御史為判官諭旨?！毙≌f(shuō)所謂“中涓”，在秦漢相當(dāng)于謁者或舍人，為君主左右侍奉之官，沈亞之為殿中侍御史，職務(wù)與之相似。所謂“佐西乞伐河西”，則是隱射自己任判官，佐柏耆平叛之事。唐人小說(shuō)講求史才與詩(shī)筆結(jié)合，其中暗含史實(shí)，于此可見(jiàn)。基于這樣的認(rèn)識(shí)，可進(jìn)一步考察《秦夢(mèng)記》中弄玉的信息。

《秦夢(mèng)記》中弄玉結(jié)局與《列仙傳》情節(jié)表面完全不同，是夭折而亡：“公主忽無(wú)疾卒”、“送葬咸陽(yáng)原，宮中十四人殉之”。為證明自己所言不虛，沈亞之在篇后記曰：“明日，亞之與友人崔九萬(wàn)具道。九萬(wàn)，博陵人，諳古。謂余曰：‘《皇覽》云：秦穆公葬雍橐泉祈年宮下。非其神靈憑乎?’亞之更求得秦時(shí)地志，說(shuō)如九萬(wàn)云。嗚呼?弄玉既仙矣，烏又死乎?”此當(dāng)是文人的狡黠之筆。沈亞之當(dāng)時(shí)應(yīng)是翻檢過(guò)秦國(guó)史地材料，見(jiàn)到過(guò)某位秦女喪葬并備人殉的史實(shí)記載，然后托于一己之夢(mèng)、弄玉之名而行諸篇章。直接證據(jù)現(xiàn)在已是無(wú)從獲得，但參之以《漢書(shū)·地理志》，秦人有“送死過(guò)度”的風(fēng)俗?！妒酚洝で乇炯o(jì)》載“武公卒……從死者六十六人”。又《戰(zhàn)國(guó)策》載：“秦宣太后愛(ài)魏丑夫。太后病將死，出令曰：‘為我葬，必以魏子為殉。’”可見(jiàn)在秦國(guó)盛行人殉，其后宮女眷的葬禮亦備此制。這些材料足以證明沈亞之所言有據(jù)，并非懸想。當(dāng)然，其所言“送葬咸陽(yáng)原”，恐非穆公之女葬地。秦人歷代有四大陵區(qū)：天水附近陵區(qū)、雍城陵區(qū)、櫟陽(yáng)陵區(qū)、咸陽(yáng)陵區(qū)。咸陽(yáng)陵區(qū)是戰(zhàn)國(guó)惠文王以后的秦室墓葬地，而穆公時(shí)陵區(qū)還在雍城。但這并無(wú)妨礙，因?yàn)榍厝巳搜车臍v史是長(zhǎng)期普遍之現(xiàn)象，穆公死用177人殉之，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的人殉之盛，其女的葬禮亦不免熏染此風(fēng)。

再來(lái)分析《列仙傳》里弄玉的結(jié)局。傳文里說(shuō)弄玉、蕭史“一日，皆隨鳳凰飛去”、“秦人為作鳳女祠於雍宮中”。這些敘述中明顯地存在秦人圖騰文化和漢代方術(shù)神話兩種元素雜糅的痕跡：首先，傳說(shuō)中大量出現(xiàn)“鳳鳴”、“鳳凰”、“鳳臺(tái)”、“鳳祠”等語(yǔ)，贏秦氏族的祖先多有鳥(niǎo)類靈異傳說(shuō)，如“玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞而生大業(yè)”、孟戲“鳥(niǎo)身人言，人首鳥(niǎo)身，鳳凰隨與之止”等，弄玉傳說(shuō)中的鳳鳥(niǎo)神話當(dāng)是秦人鳥(niǎo)類圖騰崇拜的一例。其次，“隨鳳凰飛去”，這種描寫(xiě)明顯是漢代原始道教中的升仙觀念。春秋時(shí)代此種觀念沒(méi)有產(chǎn)生，顧頡剛先生認(rèn)為當(dāng)時(shí)人們思想中只有等級(jí)森嚴(yán)的上帝和鬼，沒(méi)有自由游逸的仙人。此觀點(diǎn)在《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》等歷史文獻(xiàn)中能夠得到印證。顯然，弄玉之時(shí)不可能有隨鳳凰仙去的理想，定是漢代方士的附會(huì)。但是，地理文獻(xiàn)卻可以證實(shí)“鳳女祠”的存在，酈道元《水經(jīng)注》載：“雍縣……又有風(fēng)臺(tái)、鳳女祠……今臺(tái)傾祠毀，不復(fù)然矣?！膘籼檬枪┓钍耪叩乃?，撇去漢代的增飾之語(yǔ)，我們可以看出歷史上秦國(guó)公女不免夭折的命運(yùn)，類于沈亞之的記錄。聯(lián)系上文，弄玉蕭史婚姻傳說(shuō)背后的歷史“遠(yuǎn)景”也就呈現(xiàn)眼前：“皆隨風(fēng)凰飛去”實(shí)質(zhì)是秦國(guó)公女的喪葬儀式，這種葬禮體現(xiàn)了秦人鳳鳥(niǎo)圖騰的文化，并且還動(dòng)用了人殉——所謂“皆”隨之去，應(yīng)當(dāng)有侍從相伴。

以上勾勒出弄玉婚姻的歷史“遠(yuǎn)景”并分辨出傳說(shuō)文本形成時(shí)所摻入的漢人升仙觀念。然其事究竟如何從殉葬史實(shí)轉(zhuǎn)化為婚姻傳說(shuō)，其中的環(huán)節(jié)有待于分析。楊樹(shù)達(dá)先生《漢代婚喪禮俗考》列“本非夫婦取男女兩殤合葬”條，舉《周禮·地官·媒氏》文：“禁遷葬者與嫁殤者。”錄鄭司農(nóng)注：“嫁殤者謂嫁死人也，今時(shí)娶會(huì)是也?！贝藶闈h代存在的冥婚風(fēng)俗，這種風(fēng)俗很可能使人們將殉葬解釋為一種婚姻：葬者與殉者兩類不同的人物結(jié)為夫婦。當(dāng)然，漢代冥婚觀念在弄玉傳說(shuō)文本中應(yīng)屬于暗含的文化元素，過(guò)分渲染的仙道描述將它掩蓋過(guò)去，讓秦女脫離了墓葬，和夫君升入了天庭。

三、紫玉傳說(shuō)分析

吳王夫差女紫玉的傳說(shuō)出于晉代干寶的《搜神記》，亦多涉神異之說(shuō)。先錄原文相關(guān)者如下：

吳王夫差小女，名曰紫玉，年十八，才貌俱美。童子韓重，年十九，有道術(shù)，女悅之，私交信問(wèn)，許為之妻……王怒，不與女。玉結(jié)氣死，葬閶門(mén)之外……(韓重)具牲幣，往吊于墓前。玉魂從墓出……宛頸而歌曰：“南山有烏，北山張羅。烏既高飛，羅將奈何……”歌畢，歔欷流涕，要重還?！M夫婦之禮。臨出，取徑寸明珠以送重……王妝梳，忽見(jiàn)玉……夫人聞之，出而抱之，玉如煙然。

首先需要說(shuō)明的是該傳說(shuō)存在文本疊加的痕跡，分析這一點(diǎn)，是我們深入探討該傳說(shuō)歷史價(jià)值的前提。先看紫玉為韓重唱的一則歌詞：“南山有烏，北山張羅。烏既高飛，羅將奈何?”這一段歌詞并見(jiàn)于敦煌文獻(xiàn)《韓朋賦》，是有名的《青陵臺(tái)歌》(即《搜神記·韓憑妻》的故事)，這一點(diǎn)已被先輩學(xué)者發(fā)現(xiàn)。他們多認(rèn)為《韓朋賦》是北魏至初唐之間的作品，歌詞并見(jiàn)的情況是由于《韓朋賦》借鑒了紫玉傳說(shuō)。但實(shí)不然?，F(xiàn)存完整的《韓朋賦》雖然晚于《搜神記》，但是在敦煌西北馬圈灣出土的漢簡(jiǎn)中已經(jīng)證明了韓朋故事在漢代的流行，裘錫圭先生推斷《韓朋賦》的主要情節(jié)和敘述文體在漢代已經(jīng)存在，與現(xiàn)存賦文或許只有細(xì)節(jié)的出入。這樣看來(lái)，韓朋事跡的傳唱應(yīng)早于晉代《搜神記》的紫玉傳說(shuō)。又容肇祖先生《敦煌本<韓朋賦>考》收集的材料表明“青陵臺(tái)”地名出現(xiàn)在山東、河南之地，與江南的姑蘇無(wú)涉。另外《青陵臺(tái)歌》歷來(lái)都是系于韓朋夫婦忠于愛(ài)情的主題之下傳承的，李商隱《青陵臺(tái)》道：“青陵臺(tái)畔日光斜，萬(wàn)古貞魂倚暮霞。莫訝韓憑為蛺蝶，等閑飛上別枝花?！憋@然《青陵臺(tái)歌》與紫玉傳說(shuō)本應(yīng)別為兩個(gè)系統(tǒng)，應(yīng)該說(shuō)紫玉歌詞借鑒于韓朋故事更有可能。

再來(lái)分析紫玉與韓重的生死之戀。魏晉時(shí)期的盜墓現(xiàn)象十分盛行，盜墓者往往編造自己與墓主的戀情來(lái)掩飾罪行，于是人鬼之戀的故事在當(dāng)時(shí)十分普遍。這一情況王青先生《魏晉南北朝的盜墓之風(fēng)與人鬼戀故事的產(chǎn)生》一文中有詳細(xì)闡述?！端焉裼洝氛幊捎谶@一時(shí)期，傳說(shuō)中韓重吊唁，與紫玉并入墓中盡夫婦之禮，紫玉有明珠相贈(zèng)的描寫(xiě)，正是魏晉時(shí)期典型的人鬼戀故事情節(jié)，此應(yīng)是借鑒了當(dāng)時(shí)這一盛行的文學(xué)題材而為，不當(dāng)看作是春秋人物的本事。

基于以上分析，可以暫時(shí)撇去這些后人疊加的成分，從而更加清晰地來(lái)審視傳說(shuō)文本的歷史價(jià)值，即其“遠(yuǎn)景”。在史地材料中能夠找到紫玉墓地的具體記載：唐代陸廣微的《吳地記》有“女墳湖”條：“女墳湖在吳縣西北六里?！对浇^書(shū)》曰：‘夫差小女字幼玉，見(jiàn)父無(wú)道，輕士重色，其國(guó)必危，遂愿與書(shū)生韓重為偶。不果，結(jié)怨而死。夫差思痛之，金棺銅槨，葬閭門(mén)外?！边@個(gè)記載大抵同于《搜神記》。但女墳湖的墓主并非紫玉一人，還有一位滕玉公主。其書(shū)又載：“趙曄《吳越春秋》云：‘闔閭有女愛(ài)，怨王先食蒸魚(yú)，乃自殺。王痛之，厚葬於閶門(mén)外。其女化為白鶴，舞於吳市，千萬(wàn)人隨觀之。后陷成湖，今號(hào)女墳湖?！薄椤秴窃酱呵铩りH閭內(nèi)傳第四》，其中有載：

吳王有女滕玉，因謀伐楚，與夫人及女會(huì)蒸魚(yú)，王前嘗半而與女，女怒曰：“王食魚(yú)辱我，不忘久生。”乃自殺……葬於國(guó)西閶門(mén)……乃舞白鶴於吳市中，令萬(wàn)民隨而觀之，還使男女與鶴俱入羨門(mén)，因發(fā)機(jī)以掩之。殺生以送死，國(guó)人非之。

又《越絕書(shū)·越絕外傳記吳地傳第三》載：“闔閭子女冢，在閶門(mén)外道北。下方池廣四十八步，水深二丈五尺。池廣六十步，水深丈五寸。隧出廟路以南，通姑胥門(mén)。并周六里。舞鶴吳市，殺生以送死。”《吳越春秋》與《越絕書(shū)》是年代久遠(yuǎn)的吳地史料，兩種材料一就人事言之，一就地理言之，可見(jiàn)并非第次傳抄，然相與參照，可見(jiàn)所記皆滕玉一事。

據(jù)現(xiàn)有材料，可以把紫玉和滕玉作一對(duì)比：第一，二人身份相似，皆為吳王之女，所不同的是一為夫差之女，一為闔閭之女。第二，二人命運(yùn)相似，皆早夭。第三，二人墓地相同，皆葬閶門(mén)之外的女墳湖。第四，二人的名字中皆有“玉”字?！白嫌瘛敝x常見(jiàn)，指代祥瑞之物，《宋書(shū)·符瑞志》云：

“王者不藏金玉，則黃銀紫玉光見(jiàn)深山?！钡半瘛敝x，值得深究，其中“滕”字，

《爾雅·卷二》云：“滕……虛也?！庇指吆嘞壬豆抛滞贂?huì)典》：“滕”與“騰”通，《吳越春秋·勾踐陰謀外傳第九》有“偏如滕兔”，夾注曰：“‘滕’當(dāng)作‘騰’?！笔峭瑫?shū)中“滕”亦寫(xiě)作“騰”之證?！稘h書(shū)·楊雄傳》載《甘泉賦》：“騰清霄而軼浮景”，顏師古注曰：“騰，升也?！睆囊陨峡坚尶梢钥闯觥半弊謱?shí)有虛化而上升之意，“滕玉”的內(nèi)涵恐即李義山詩(shī)“藍(lán)田日暖玉生煙”之意象，而紫玉的消逝正是“玉如煙然”。如果這樣的解釋合理，那么在滕玉的名號(hào)里似乎就蘊(yùn)含了紫玉的結(jié)局。

通過(guò)以上分析，可以看出紫玉傳說(shuō)和滕玉史料的相似性和關(guān)聯(lián)性。當(dāng)然，僅就這些材料，并不能完全肯定后者定是前者本來(lái)的真實(shí)事件。但是，滕玉史料無(wú)疑為見(jiàn)知吳國(guó)公女喪葬涉及人殉制度的傳統(tǒng)揭開(kāi)了冰山一角，為紫玉傳說(shuō)歷史“遠(yuǎn)景”的闡述提供了可貴的文獻(xiàn)。在此中可依稀看到吳王之女死亡，吳王殺害大量男女為其殉葬的歷史。此點(diǎn)既明，史實(shí)轉(zhuǎn)化為傳說(shuō)的過(guò)程中融入的文化元素也就歷歷可見(jiàn)：晉人對(duì)其進(jìn)行了加工，修改了公女的名字，融入了文學(xué)的辭藻，加入了人鬼相戀的故事題材——當(dāng)時(shí)“謂鬼神之不誣”的鬼怪觀念和盜墓之風(fēng)結(jié)合的產(chǎn)物。于是羨門(mén)中的冤魂一變成為超越生死的愛(ài)侶。傳說(shuō)到了唐人的手里，他們已經(jīng)不能辨別文本疊加的跡象，故而《吳地記》的記載是一墓而葬二女，陸龜蒙《和襲美女墳湖》詩(shī)更是說(shuō)：“水平波淡繞回塘，鶴殉人沈萬(wàn)古傷。應(yīng)是離魂雙不得，至今沙上少鴛鴦?！逼渲小苞Q殉”出于滕玉的典故，而“離魂”、“鴛鴦”卻詠嘆的是紫玉，顯然這是以一種糅合的方式模糊了歷史和傳說(shuō)的分別。

四、總結(jié)

本文分別對(duì)弄玉、紫玉傳說(shuō)所蘊(yùn)含的歷史“遠(yuǎn)景”作出了分析，提出一種可能的解釋，認(rèn)為它們曲折地反映了秦、吳二國(guó)公女喪葬中的人殉制度。同時(shí)，本文亦辨析了兩則傳說(shuō)文本定型時(shí)所加入的文化元素：弄玉傳說(shuō)摻有原始道教的升仙思想并暗含漢代的冥婚觀念；紫玉傳說(shuō)融入了魏晉流行的人鬼戀故事題材，這是當(dāng)時(shí)鬼怪觀念和盜墓之風(fēng)共同作用的結(jié)果。二者都關(guān)涉于神鬼思想和墓葬風(fēng)俗兩個(gè)主題。必須說(shuō)明，本文的目的并不在于要精確指出兩則傳說(shuō)背后有某些具體人事，材料的缺乏和太多不確定的因素使得這個(gè)目的難以實(shí)現(xiàn)。本文著眼于看似不相關(guān)涉的傳說(shuō)文本和歷史記載，探索二者之間的內(nèi)在關(guān)系，試圖挖掘其中歷史和文化的價(jià)值，無(wú)論是上古的“遠(yuǎn)景”，還是后代添加的元素。

(責(zé)任編輯：李立)