《論語·陽貨》中“三惡”與《論語·衛(wèi)靈公》中的“顏淵問為邦”是我們研究孔子音樂思想的重要憑證,也是研究“雅鄭”關(guān)系的重要依據(jù),然多數(shù)研究者僅限于將“三惡”當(dāng)作文獻(xiàn)來加以利用,以證明孔子之美學(xué)思想或是其它諸類者,并未將此三者作為本體來研究,僅有李方元的《周代宮廷雅樂與鄭聲》①一文對此有涉及,然亦未明確此三者之間的關(guān)系,特別是“三惡”的背后所蘊(yùn)含的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。本文欲在此基礎(chǔ)之上有所突破,并進(jìn)一步推論其與《論語·衛(wèi)靈公》中“顏淵問為邦”的關(guān)系。
當(dāng)鄭聲以迅雷不及掩耳之勢風(fēng)靡各個(gè)諸侯國的時(shí)候,處在“禮崩樂壞”下的這個(gè)特殊環(huán)境又使它背負(fù)社會(huì)各個(gè)方面的壓力。諸子百家對此問題展開了激烈的爭論,當(dāng)然,百家之中以儒、法、道三家為主體。三家之言雖各不相同,但在反對“鄭聲”的問題上卻奇跡般地走到了一起??鬃邮侨寮宜枷氲膭?chuàng)始人,也是目前文獻(xiàn)記載中第一個(gè)提出“鄭聲”的人,孔子對“鄭聲”的評判直接影響到了后世儒家的音樂思想,他的“惡鄭聲之亂雅樂也”給我們留下了諸多思考的余地。
《論語·衛(wèi)靈公》:“顏淵問為邦,子曰:‘行夏之時(shí),乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞。放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆。”②(《論語正義》1985:622—624)當(dāng)顏淵問孔子如何治理國家的時(shí)候,孔子說道:用夏朝的歷法(因?yàn)橄臍v是以正月為首,便于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)),使用商代的輅車(因?yàn)樯檀能囎訕阗|(zhì)結(jié)實(shí)),戴周代的禮帽(因?yàn)橹艽拿弊尤A而不奢,彰顯禮儀),樂則用《韶》、《武》(因?yàn)椤渡亍?、《武》之樂以“和”為貴)……后面之所以提出“鄭聲淫”,是將“鄭聲”作為“樂”的一個(gè)對立面而提出來的,而這里之所以肯定“樂”而否定“鄭聲”的一個(gè)重要前提就是“為邦”。
《論語·陽貨》:“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者?!雹郏ā墩撜Z正義》1985:697)這三個(gè)“惡”看起來好像三者之間并沒有什么必然的聯(lián)系,但是,孔子并非是空穴來風(fēng),一時(shí)興起所言,而是這三種“惡”的事實(shí)在當(dāng)時(shí)已經(jīng)發(fā)生過了。
1.惡紫之奪朱也
《集解》:“孔曰:‘朱,正色;紫,間色之好色。惡其邪好而奪正色?!雹埽ā墩撜Z注疏》1980:2525)先秦時(shí)代對于顏色的使用有著嚴(yán)格的要求,特別是在上層社會(huì)之中尤為明顯。夏人以黑色為正色,商人以白色為正色,周人以紅色為正色,《禮記·檀弓》:“夏后世尚黒……殷人尚白……周人尚赤”⑤。(《禮記正義》1980:1276)周人的正色,我們也可稱之為“雅色”,其附在衣服、帽子等物品上,是一種禮儀和等級的象征?!墩f文》:“朱,赤心木,松柏屬,從木,一在其中?!倍巫ⅲ骸爸毂灸久?,引申假借為純赤之字?!雹蓿ā墩f文解字》1998:248)可見“朱”字原意并非“赤”之意。而所謂的紫——“間色”又為何物?許慎《說文》:“紫,帛青赤色?!倍巫ⅲ骸扒?,當(dāng)作黑……火畏于水,以赤入于黑,故北方間色,紫也?!雹撸ā墩f文解字》1998:651)則紫當(dāng)為紅黑相間是也。具體來講,何以言“朱,正色;紫,間色”?《正義》道:“東方青,南方赤,西方白,北方黑。赤是朱,居南方之正,故為正色也。紫為間色者,《鄉(xiāng)黨》皇疏引穎子嚴(yán)云:‘北方水,水色黑,水克火,火色赤。以黑加赤,故為紫,紫為北方間也?!雹啵ā墩撜Z正義》1985:697)又何以言“紫之奪朱也”?《正義》又道:“《釋名·釋采帛》:‘紫,疵也,非正色也,五色之疵瑕以惑人者也?!亲蠟殚g色,以黑加赤,稍有赤,故與朱亂也。”⑨(《論語正義》1985:698)所以,“紫”因黑加赤而與“朱”相似而不同,易蠱惑人心,使人混淆,易奪正色之位,故孔子言“惡紫之奪朱也”。
此外,孔子之所以“惡紫之奪朱也”,也跟當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境有很大的關(guān)系——“紫”奪“朱”的現(xiàn)象已經(jīng)是一種普遍現(xiàn)象?!抖Y記·郊特牲》道:“臺(tái)門而旅樹,反坫,繡黼,丹朱中衣,大夫之僭禮也?!雹猓ā墩撜Z正義》1985:698)“朱衣”本應(yīng)是天子所穿之衣,大夫按禮節(jié)是不能穿的,穿之,則是僭禮的表現(xiàn)。而“禮崩”的一個(gè)重要表現(xiàn)就是服飾顏色的變化,《正義》引《困學(xué)紀(jì)聞》道:“周衰,諸侯服紫?!眥11}(《論語正義》1985:698)其中,齊國服紫服的現(xiàn)象尤為嚴(yán)重,全國上下皆喜歡紫衣,《韓非子》:“齊桓公好服紫,一國盡服紫。當(dāng)是時(shí)也,五素不一紫。”{12}(《韓非子》1997:106)《管子》中亦有對此事的記載?!墩x》又引《鄉(xiāng)黨圖考》:“渾良夫紫衣,僭君服?!眥13}(《論語正義》1985:698)……所以,從服飾的顏色上來看,當(dāng)時(shí)的人們喜紫甚于喜朱,朱色正色的地位已經(jīng)不復(fù)存在,故孔子深惡此種情況,實(shí)際上還是惡“禮崩”的社會(huì)現(xiàn)象。
此外,從“冠禮”顏色的使用上來看,亦是這種情況。第一個(gè)打破了冠禮,用配以紫色的穗帶加冠的人是魯桓公,《禮記·玉藻》:“始冠緇布冠,自諸侯下達(dá),冠而敝之可也。玄冠朱組纓,天子之冠也。緇布冠繢緌,諸侯之冠也?!眥14}(《禮記正義》1980:1476)所謂的“繢緌”是指彩色的穗帶。而“玄冠紫緌,自魯桓公始也?!眥15}(《禮記正義》1980:1477)魯桓公的做法已經(jīng)僭禮了。
所以,從春秋之初起,“禮崩”的跡象已經(jīng)很明顯,孔子之所以“惡紫之奪朱也”,因?yàn)槠渫葱闹芄?dāng)初所定之禮已經(jīng)不存在了,無法忍受“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的以下犯上的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
2.惡鄭聲之亂雅樂也
何注:“包曰:‘鄭聲,淫聲之哀者,惡其奪雅樂。’”{16}(《論語正義》1985:697)關(guān)于“鄭”、“雅”本義及其相關(guān)問題的研究,前人已多有論及,筆者這里著重談一下孔子是否為提出“鄭聲”的第一人,因?yàn)榇藛栴}可以直接見證“鄭聲亂雅”的歷史淵源。
查遍所有先秦文獻(xiàn),第一個(gè)首先明確提出“鄭聲”的人是孔子,但在歷史上是不是孔子一個(gè)提出的呢?我們不得而知,但筆者個(gè)人認(rèn)為可能不是,何以言之?原因有:
⑴既然孔子在當(dāng)時(shí)已經(jīng)提出“惡鄭聲之亂雅樂也”,說明至少在當(dāng)時(shí),“鄭聲亂雅樂”的社會(huì)現(xiàn)象已經(jīng)存在。但是,這種社會(huì)現(xiàn)象的產(chǎn)生,可能還要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于孔子所處的年代,只不過這種情況到了孔子時(shí)代,已經(jīng)是甚為嚴(yán)重、甚為普遍了,所以,孔子提出這樣的說法并非是一時(shí)興起之言。但是我們查遍所有先秦文獻(xiàn),發(fā)現(xiàn)在孔子之前,并未有提及“鄭聲”者,這是為什么?原因可能是:由于當(dāng)時(shí)記載工具的匱乏,除了特別顯赫的貴族的言行之外,一般人的言行并不能被及時(shí)記下來,即使是孔子這樣的“圣人”,其言行也是后人整理出來的,更不用說其他人了。
⑵這里的“鄭聲”是在一定地理范圍基礎(chǔ)上的狹義的鄭聲,特指鄭國當(dāng)時(shí)新興的民間音樂。然而,孔子既然要提出“鄭聲”這一詞的話,首先一個(gè)重要的前提就是要么“耳濡”過“鄭聲”,要么“目染”過“鄭聲”。但是,我們翻開“孔子年表”{17}(《孔子傳》2002:120—122)看一下的話,可以清晰地意識(shí)到:孔子一生根本就沒有到過鄭國??鬃訌娜鶜q起(魯昭公二十六年)到七十二歲卒(魯哀公十六年),曾經(jīng)到過陳、蔡、衛(wèi)、齊、匡、曹、宋,之前根本沒有離開過魯國。所以,孔子親歷目睹過其所謂的亂雅樂的“鄭聲”是不太可能的。也許有人會(huì)說孔子不一定非得在鄭國才可以見到“鄭聲”,在其他國亦可以見到。誠然,春秋時(shí)期戰(zhàn)爭頗多,鄭國的藝人可以因?yàn)閼?zhàn)爭的逼迫或者因?yàn)槠渌蚨尤雱e國,但是我們這里提到的是“亂雅”的“鄭聲”,也就是有機(jī)會(huì)進(jìn)入宮廷的鄭國的音樂。只有這種現(xiàn)象讓孔子看到了他才會(huì)有“惡鄭聲之亂雅樂也”的感慨。由于這里談的是孔子所謂的“鄭聲”,所以,鄭聲的概念還沒有泛化,僅指鄭國的音樂。所以,同類性質(zhì)的它國音樂則不是其“目染”過的“鄭聲”,“鄭聲”一詞也許出自他人之口,只不過沒有被記載下來罷了。
⑶在孔子之前,已經(jīng)有了“新聲”、“中聲”、“淫聲”的概念,像《國語·晉語八》、《左傳·昭公元年》中都有提及,但是卻沒有具體到特指某一國的“聲”,只有《論衡·譴告》:“秦穆公好淫樂,華陽后為之不聽鄭衛(wèi)之音”{18}(《論衡》1974:225),說明“鄭衛(wèi)之音”在孔子之前早已有之,“鄭聲”一詞可能也不會(huì)晚于此時(shí)?!班嵚暋币苍S是早已有之,孔子只不過是引別人的話而已,并不一定是自己所創(chuàng)。
?、任覀兛匆幌麓呵飸?zhàn)國時(shí)期的地圖就可以發(fā)現(xiàn),衛(wèi)國和魯國接壤,相對于鄭國來說,衛(wèi)國更容易影響魯國,從而影響孔子的機(jī)率會(huì)更大一些。歷史上常常將“鄭衛(wèi)之音”放在一起連用,說明鄭衛(wèi)兩國音樂在一定程度上有著很大的相似性,而孔子為什么不“惡衛(wèi)聲”而獨(dú)惡“鄭聲”?“鄭聲亂雅”的現(xiàn)象已經(jīng)是早已存在,除了上面我們提到的《論衡·譴告》中的記載外,《史記·楚世家》中亦有關(guān)于楚莊王:“好淫樂,左抱鄭姬,右抱越女,坐鐘鼓之間”{19}(《史記》1982:1700)的記載。諸侯們不喜歡聽雅樂而對“鄭聲”情有獨(dú)鐘,作為一國之君,崇鄭斥雅實(shí)在是有違周公當(dāng)初制禮作樂之意。故而,孔子對此亂雅之“鄭聲”亦是“是可忍孰不可忍也”,這些都是在孔子時(shí)代之前的有關(guān)“鄭聲亂雅”的文獻(xiàn)記載,孔子時(shí)代的“鄭聲亂雅”的情況就更多了,像《左傳》、《樂記》中有很多關(guān)于此的記載,所以,“鄭聲亂雅”是由來已久之事,可能會(huì)上溯到西周末年??鬃印皭亨嵚暋笨赡軙?huì)跟鄭聲的“淫”有關(guān),但更主要的原因是“鄭聲亂雅”。“鄭聲亂雅”不僅僅是人們審美意識(shí)的轉(zhuǎn)變,更重要的是社會(huì)等級倫理秩序的崩潰,孔子“惡鄭聲”主要是惡其毀壞原有上下尊卑有序的社會(huì)秩序。所以,從“為邦”的意義上來講,“亂雅”就意味著從政治層面上否定原有的社會(huì)制度,打破原有的用樂制度,這是孔子所不能忍受的。從某種意義上說,這也是“樂壞”的一種表現(xiàn)。
3.惡利口之覆邦家者
何注:“孔曰:‘利口之人,多言少實(shí),茍能悅媚時(shí)君,傾覆國家?!眥20}(《論語正義》1985:697)劉寶楠對此釋道“‘多言少實(shí)’,是其言不由衷,但務(wù)為悅媚而已。”{21}(《論語正義》1985:698)然“利口”者何?《說文》:“利,铦也。刀和然后利,從刀,和省?!倍巫ⅲ骸拌澱?,臿屬。引申為铦利字,铦利引申為凡利害之利?!眥22}(《說文解字》1998:178)所以,“利”之原意當(dāng)為鋒利則明矣。而“利口”者則是“疾時(shí)利口,多言少實(shí)也?!眥23}(《論語正義》1985:698)即嘴如利刀、言多實(shí)少之人。孔子說這句話的時(shí)候,可知利口之人覆邦之事亦是早已有之:周幽王聽信婦人之言,費(fèi)掉申后和太子宜臼,結(jié)果引來了申侯的不滿,申侯聯(lián)合犬戎,滅了西周,這就是歷史著名的“五胡亂華”事件;楚平王聽信奸臣費(fèi)無忌之言,殘害忠良伍奢,結(jié)果引來其子伍子胥于公元506年的伐楚之戰(zhàn),差點(diǎn)吞沒楚國,且使楚平王受鞭尸之辱;夫差聽信太宰嚭之言,沒有殺死越王勾踐,結(jié)果二十年后引來滅國之災(zāi)……像這樣的逆臣誤國之事舉不勝舉?!墩x》又引《中論》道:“且利口者,心足以見小數(shù),言足以盡巧辭,給足以應(yīng)切問,難足以斷俗疑,然而好說而不倦,喋喋如也。夫類族辨物之士者寡,而愚聞不達(dá)之人者多,熟知其非乎?此其所以無用而不見廢也,至賤而不見遣也。先王之法,析言破律,亂名改作者殺之;行僻而堅(jiān),言偽而辨,記丑而博,順而非澤者亦殺之。為其疑眾惑民,而潰亂至道也??鬃釉唬骸裳詠y德’,‘惡似而非者也’?!眥24}(《論語正義》1985:698)一個(gè)國家因?yàn)橐恍├谥硕鴥A覆,實(shí)在是令人痛恨和惋惜,作為君子的孔子豈能不憎惡此等小人?孔子不但提出了“惡利口之覆家邦者”的言論,而且也實(shí)踐了自己的言論,孔子斬少正卯就是其實(shí)踐的典范?!妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸伴T人曰:‘聞君子禍至不懼,福至不喜。’孔子曰:‘有是言也。不曰“樂其以貴下人乎”?’于是誅魯大夫亂政者少正卯?!眥25}《史記》1982:1917),《正義》對此也有經(jīng)典的評述。{26}
分析完以上“三惡”的具體所指之后,我們可以清晰地發(fā)現(xiàn):孔子將此“三惡”放在一起,并非是隨意之言,而是有一定寓意的?!叭龕骸彼从车恼钱?dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的真實(shí)寫照:“紫之奪朱也”反映的是“禮崩”的社會(huì)現(xiàn)實(shí);“鄭聲之亂雅樂也”反映的是“樂壞”的社會(huì)現(xiàn)實(shí);而“禮崩樂壞”之時(shí)就很容易給“利口”者以可乘之機(jī),使其蠱民惑眾,傾家覆邦。所以,此三者并非三句毫無相關(guān)的獨(dú)立的話語,而是聯(lián)系緊密、相互影響,共同濃縮為一個(gè)嚴(yán)密的整體,集中反映了當(dāng)時(shí)“禮崩樂壞”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
同時(shí),將此“三惡”與《論語·衛(wèi)靈公》中的“顏淵問為邦”作比較就可以發(fā)現(xiàn):兩者關(guān)系亦甚為密切。
前者提到的“服周之冕”,后者提到“惡紫之奪朱也”,何為“冕”?何注:‘包曰:冕,禮冠。周之禮文而備,取其黈纊塞耳,不任視聽?!眥27}(《論語正義》1985:623)也就是“冠周之禮”。而歷史上第一個(gè)以紫色之穗為冠之穗者乃魯桓公,此法已經(jīng)違背了諸侯本應(yīng)冠“繢緌”之穗帶的規(guī)定,出現(xiàn)了紫奪朱的不合理現(xiàn)象??鬃诱J(rèn)為周之冕華而不奢,彰顯禮法,但是如果在“周冕”之上做手腳,使之不合禮法,孔子當(dāng)然要惡。
前面提到的“鄭聲淫”、“放鄭聲”,后者提到“惡鄭聲之亂雅樂也”。當(dāng)然,孔子沒有說“鄭聲”具體“淫”在什么地方了,為什么“淫”,后世對“淫”的解釋也是頗多。筆者這里不再多談。但可以肯定的是:“淫”是相對于“和”、相對于“中”而提出的,所謂的“淫聲”也是相對于“中聲”、“和聲”——雅樂而提出的,正是因?yàn)椤班嵚曇保?,孔子要“放鄭聲”,正是因?yàn)槠潋溕菀?,蠱惑人心,以致亂“雅”,所以孔子要“惡鄭聲”??鬃印皭亨嵚暋辈粌H僅因?yàn)槠洹耙保饕氖且驗(yàn)槠洹皝y雅”,兩者是密不可分的?!班嵚晛y雅”主要是其在政治地位上“亂雅”,以邪取正,以下取上。所以,后一句似乎是對前一句的具體解釋。
前面提到“遠(yuǎn)佞人”、“佞人殆”,后者提到“惡利口之覆家邦者也”,何為“佞人”?《正義》曰:“……佞人與賢者同,是其能惑人也?!庇衷唬骸啊凇础恕?,二者皆似是而非,故易惑人也。”{28}(《論語正義》1985:625)所以,“佞人”就是“利口”之小人。歷史上“佞人”誤國之事舉不勝舉,只有“遠(yuǎn)佞人”,國家方可穩(wěn)定;只有“惡”利口之人,家邦方可繁興。同時(shí),“佞人”、“利口”之人,在孔子眼中一個(gè)共同的形象就是少正卯。我們上面已經(jīng)提到過此人,孔子之所以斬了少正卯就是因?yàn)槠涫恰袄凇敝柏恕保鬃由類哼@種人。
總之,根據(jù)以上分析,筆者個(gè)人認(rèn)為這兩句話有著非常緊密的聯(lián)系,似乎應(yīng)該是放在同一個(gè)場合、同一個(gè)環(huán)境中的兩句話,也就是說,這兩句話也許應(yīng)該是前后相銜接的兩句話?!邦仠Y問為邦,子曰:‘行夏之時(shí),乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞。放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆?!敝髴?yīng)該是“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者”,《論語》中兩者之所以出現(xiàn)在不同的篇幅之中,可能是因?yàn)楹笕嗽谡淼臅r(shí)候?qū)⑵漤樞虼騺y了,致使二者分開。孟子是繼孔子之后儒家思想的重要代表人物,其對孔子的思想的理解可謂是最為精辟,對其思想的繼承和發(fā)揚(yáng)可謂是不遺余力,談到對此問題解釋的時(shí)候,其言:“孔子曰:‘惡似而非者:惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉(xiāng)原,恐其亂德也?!臃唇?jīng)而已矣。經(jīng)正,則庶民興;庶民興,斯無邪慝矣?!眥29}(《孟子》1980:2780),這段話也可以說明孔子將此“三惡”放在了一起寓意何為?
“三惡”已經(jīng)存在的社會(huì)現(xiàn)象用四個(gè)字概括出來就是“禮崩樂壞”,孔子之所以“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者”,其出發(fā)點(diǎn)仍是“為邦”。禮樂是興邦建國的重要手段,此舉與《論語·衛(wèi)靈公》中的“顏淵問為邦”是一個(gè)道理,一個(gè)出發(fā)點(diǎn),共同的出發(fā)點(diǎn)在很大程度上也說明兩者之間的前后銜接的關(guān)系。
此外,《論語》之中只有這兩處提到了“鄭聲”,而其它篇?jiǎng)t沒有,除去內(nèi)在的邏輯關(guān)系之外,這種奇怪的篇目現(xiàn)象似乎也可以說明兩者之間的前后銜接性。
所以,當(dāng)我們分析孔子“惡鄭聲之亂雅樂也”的時(shí)候,如果深入分析“三惡”的內(nèi)在聯(lián)系及其以上兩者關(guān)系,則對此問題的認(rèn)識(shí)將更加深刻。
?、倮罘皆?周代宮廷雅樂與鄭聲[J].音