現(xiàn)代化進程中的語言文字多樣性與雙語教育

【摘 要】新創(chuàng)文字作為少數(shù)民族文化領域的一部分，隨著現(xiàn)代化進程的加快及全球化的沖擊，面臨著來自國家整合與文化多樣性、文化傳承與現(xiàn)代化、普通話教學與民族語文教學之間如何選擇的問題。在此背景下，應立足于尊重各民族間文化差異，尊重語言文字多樣性，堅持多元文化教育、多元文化整合教育與一體化的和諧發(fā)展。

【關鍵詞】新創(chuàng)文字；沖突論視角；雙語教育；文化多樣性

【作 者】馬效義，北京師范大學教育學院博士后。北京，100875

【中圖分類號】H218 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X(2008)03-0019-007

Diversity of Language and Written Language and Bilingual Education for Ethnic Minorities in the Process of Modernization

——Survival and Development of New-created Writing System in Conflict Theory

Ma Xiaoyi

Abstract：With the quick development of modernization and impact of globalization，new-created writing system for ethnic minorities is facing conflict from national integration and culture diversity，culture convey and modernization，Chinese teaching and ethnic language teaching etc. It is better choice to respect culture difference，language and written languages diversity，and remain the harmonious development among multi-culture education，multi-culture integration education.

Key words：new-created writing system，conflict theory，bilingual education，culture diversity

20世紀50年代，中央政府為貫徹實施馬列主義民族平等理論和政策，保障各民族享有平等的權利和自由，同時也為了滿足少數(shù)民族的實際需求，根據(jù)“自擇自愿”的原則，在大規(guī)模的語言調查的基礎上，幫助12個民族創(chuàng)制了十幾種拼音文字：壯文、布依文、侗文、黎文、佤文、載佤文、傈僳文、納西文、哈尼文(2種)、黔東苗文、湘西苗文、川黔滇苗文等。其中，只有壯文經(jīng)國務院批準推行，其余文字均經(jīng)國家民委批準試驗推行。少數(shù)民族新創(chuàng)文字的創(chuàng)制、使用和推廣自上世紀50年代到目前為止，經(jīng)歷了半個世紀的歷史。新創(chuàng)文字是在特定的歷史和政治背景下創(chuàng)制和實施的，被賦予了濃厚的政治意義，回應了當時各族人民當家作主實現(xiàn)各個領域平等的需求，也是中國在社會主義初級階段理想的意識形態(tài)的體現(xiàn)。但是隨著全球化和經(jīng)濟一體化，以及傳統(tǒng)的計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉型這一特殊環(huán)境下，新創(chuàng)文字作為少數(shù)民族文化領域的一部分，是否能經(jīng)受來自全球一體化以及主流文化的沖擊，在宏觀上如何應對國家整合與民族文化多樣性，如何處理少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的問題；在微觀上，如何處理少數(shù)民族地區(qū)雙語教學的問題，諸如在教學內容、課程設置、教材編寫、教學語言和教學方式等方面上的一系列問題。筆者借用沖突論的視角對上述問題嘗試給予分析與闡釋。

一、沖突論視角的理論依據(jù)與闡釋

從沖突論的視角看，文化之所以存在是由于它保護或促進了某一社會集團的利益。這一視角的基本假設是，一個社會存在著，或者說也許存在著許多相互沖突的文化要素，不同的文化要素代表著不同利益群體或社會階級的利益。通過這一視角，社會學家試圖發(fā)現(xiàn)哪個集團支持哪種觀念和價值觀，并試圖弄清楚原因。這種沖突論視角的核心概念是意識形態(tài)——指某一階段、群體或其他社會部分在其他群體為爭奪特權與統(tǒng)治的斗爭中，為使自己的利益合法化或正當化的一套文化信念。當各個文化特征相互之間具有邏輯上的一致性時，我們說這個文化體現(xiàn)了很高程度的文化整合。但是，各文化要素之間也可能是相互矛盾的。也就是說，它們在邏輯上可能不一致。社會學家有時把這種人們所信奉的觀念和實際行為之間的沖突，稱為理想文化和現(xiàn)實文化之間的沖突。文化矛盾也可能在另一種情況下發(fā)生，如外來文化的某些要素與本土文化部分要素之間的沖突。當這種沖突發(fā)生時，作為接收一方社會的成員往往會對改變中的價值觀和規(guī)范持有一種矛盾的心情。文化要素間也可以是既不一致，也不矛盾，而是一種中立的關系。^[1]

沖突現(xiàn)象無論是社會層面還是文化層面都普遍客觀存在著。這種沖突的出現(xiàn)可能是由于社會文化的變遷引起結構的失衡，也可能是由于不同文化上的差異、資源利益分配、價值規(guī)范等方面的差異引起的，沖突是不可避免的。

二、國家整合與民族文化多樣性的兩難困境

美國教育社會學家Michael W. Apple認為教育其實并不是中立的，教育、課程、教科書實際上都受到國家意識形態(tài)的影響。^[2]教育具有上層建筑的性質，任何國家的教育都是受國家意識形態(tài)的影響，為維護國家體制服務的。教育是宣傳一定政黨的政治綱領、方針、路線和政策的基本手段。滕星教授認為，“中國民族教育的根本目的是提高少數(shù)民族整體文化水平，共享現(xiàn)代化的成果，實現(xiàn)民族平等、民族共同繁榮、促進人的全面發(fā)展的目標。任何社會的教育都具備社會整合的功能，通過國家的教育體系向公民灌輸包括道德教育、政治教育等思想體系，使社會實現(xiàn)整合?！?sup>[3]

1.國家整合中的少數(shù)民族學校教育

國家在少數(shù)民族學校教育中的整合主要表現(xiàn)在多方面，首先是在教育教學指導思想方面的統(tǒng)一，必須在國家意識形態(tài)領域下統(tǒng)一教育思想和政治思想，這主要體現(xiàn)在教材內容的選編上，教學大綱的指導上，考試內容傾向上。譬如，早在1959年，中央規(guī)定少數(shù)民族文字教材的編譯必須以黨和國家的教育方針為指導思想，在教材的政治內容上要用社會主義、共產(chǎn)主義和愛國主義的思想教育學生。國家教育在教學內容上的整合，更多的是從政治意識形態(tài)上保持統(tǒng)一政治思想，統(tǒng)一教育思想。

其次，少數(shù)民族學校教育中普通話和英語的普遍推廣與普及使用，對少數(shù)民族雙語教學產(chǎn)生了一定的沖擊和影響。國家漢語辦公室、國家語委在教育領域包括在少數(shù)民族地區(qū)學校教育領域大力推廣普通話，將普通話教學作為衡量教學質量和教師素質的標準之一，并對教師普通話的水平進行測試與評估，依此作為教師資格上崗的要求之一。另外，地方教育部門嚴格執(zhí)行相關政策文件的要求，大力在少數(shù)民族地區(qū)推廣普通話教學；云南省對教師也有具體規(guī)定，尤其是語文教師，必須達到普通話二級甲等水平才具備上崗資格。

另外，教育具有篩選、分層完成向上流動的功能，更為現(xiàn)實的是，因種種條件制約更多的少數(shù)民族學生不能通過國家的學校教育完成向上流動進入社會的上層，而將面臨著選擇在社區(qū)如何生存的問題，但是國家主義過度強調主流社會的知識技能，教育領域內的國家整合往往忽視少數(shù)民族地區(qū)特色的地方性知識和社區(qū)生存技能的培養(yǎng)，忽視個人生存與社區(qū)發(fā)展的契合，結果容易產(chǎn)生造就大批文化邊緣人。

2.理想主義意識形態(tài)下的少數(shù)民族語言文字多樣性的保留

首先，聯(lián)合國教科文組織對待多元文化的核心理念是提倡語言文字多元化，尊重少數(shù)民族文化的差異性，鼓勵用母語或少數(shù)民族語教學。

其次，我國的民族理論和政策及其相關法律和法規(guī)對少數(shù)民族語言文字多樣性的保留也起到了積極的作用，確保了少數(shù)民族文字的合法性地位。從《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領》到《憲法》、《民族區(qū)域自治法》、《義務教育法》、《教育法》、《掃盲條例》以及國家的有關文件，對民族語文工作的方針、政策和措施都有明確的規(guī)定。1949年9月29日，中國人民政治協(xié)商會議第一屆全體會議通過的《共同綱領》第53條規(guī)定：“各少數(shù)民族均有發(fā)展其語言文字，保持或改革其風俗及宗教信仰的自由”?！吨腥A人民共和國憲法》總綱第四條中規(guī)定：“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由”。這是中國民族語文工作的總方針和根本政策。在《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》第十條規(guī)定：“民族自治地方的自治機關保障本地方各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由?！钡谌邨l規(guī)定：“招收少數(shù)民族學生為主的學校，有條件的應當采用少數(shù)民族文字的課本，并用少數(shù)民族語言講課；根據(jù)情況從小學低年級或者高年級起開設漢語文課程，推廣全國通用的普通話和規(guī)范漢字?！痹凇吨腥A人民共和國義務教育法》第六條中規(guī)定：“招收少數(shù)民族學生為主的學校，可以用少數(shù)民族通用的語言文字教學?！痹凇吨腥A人民共和國教育法》第十二條規(guī)定：“漢語言文字為學校及其他教育機構的基本教學語言文字。少數(shù)民族學生為主的學校及其他教育機構，可以使用本民族或者當?shù)孛褡逋ㄓ玫恼Z言文字進行教學?！备髅褡遄灾蔚胤皆谥贫ㄗ灾螚l例和其他的政策、法規(guī)中又進一步作了相應的規(guī)定。^[4]

可見，在對待少數(shù)民族語言文字的問題上，尊重少數(shù)民族實現(xiàn)本民族語言文字的權利和自由，尊重語言文字多樣性已經(jīng)在國際上達成共識，在法律法規(guī)上得到保證。

3.正確認識和對待國家整合和文化多樣性的關系

首先，我們不能過度強調民族文化多樣性而不顧國家整合的力量，應認識到國家整合也是社會發(fā)展的必要手段，可以推動社會的進步和民族的發(fā)展，實現(xiàn)共享現(xiàn)代化進程中的資源與成果等。教育就是實現(xiàn)國家整合的重要手段，通過學校教育的力量實現(xiàn)在政治意識形態(tài)范圍內的國家認同和民族認同。

其次，我們也不能過度強調國家的整合，而忽視少數(shù)民族文化與主流文化的差異性和少數(shù)民族文化發(fā)展的長遠利益。在實踐上推廣普通話、順應融入主流社會、縮小同主流民族文化發(fā)展的差距的同時，還應充分考慮到少數(shù)民族的民族情感和認同。只要民族存在，民族認同就會存在；只是認同有時表現(xiàn)較強，有時表現(xiàn)較弱，所以這時的民族認同就是少數(shù)民族文化得以傳承與發(fā)展的潛在力量。

2004年人類學發(fā)展報告《當今多樣化世界中的文化自由》在闡述文化多樣性和國家整合的關系時指出，多元文化政策不僅是一種理想狀態(tài)，在實踐上也是可行和必要的。調查顯示，各國并不需要在民族統(tǒng)一和文化多樣性之間做出選擇，二者可以而且通?？梢酝瑫r存在。在多樣性與國家統(tǒng)一之間不存在取舍，多元文化政策是一個建立多樣且團結統(tǒng)一國家的方法。^[5]

三、生存和情感——少數(shù)民族的兩難選擇

21世紀，地球村的人們在做兩件事情：一是在挽救瀕將消失的語言、文字與文化；二是則竭力試圖在全村推行他們所謂的一種“高級”的語言與文化。^[6]

語言對一個民族來說具有雙重價值：一種是實用價值或生存價值，即語言的使用價值；另一種是情感價值，即本民族人對語言所傾注的民族感情。在實用價值和情感價值發(fā)生沖突時，多數(shù)人往往選擇了語言的實用價值，放棄了情感價值。但是人類社會也在千方百計地呼吁保存即將消失的民族語言，呼吁要保存文化多樣性。有著新創(chuàng)文字的少數(shù)民族陷入了文化選擇的兩難困境，是追求生存的需求，提高生活質量更重要，還是迎合語言文化多樣性的呼吁對他們更重要。對此問題，著名語言專家戴慶廈教授認為，“現(xiàn)代化的發(fā)展對少數(shù)民族文化的保留，是一種威脅，但語言競爭不可避免，承認競爭，不等于民族矛盾，出現(xiàn)了弱勢語言和強勢語言，多民族國家里語言也要講和諧?！?注：源自筆者的訪談摘錄)

對于少數(shù)民族的生存選擇和文化選擇誰更重要的問題，是和少數(shù)民族本身的需求分不開的。美國著名人本主義心理學家馬斯洛的“需要層次理論”把人的需要由低到高依次歸納為五個階層，分別是生理需要、安全需要、社交的需要、尊重的需要和自我價值實現(xiàn)的需要；其中生理需要是人類本能的最基本的需要，這種需要包括衣食住行及延續(xù)種族的需要等；并且指出，人在某一時期，只有一種需要占主導地位，其它需要則處于從屬地位。

以筆者調查的居住云南山區(qū)的哈尼、傈僳和納西族為例，他們所處的地理、生態(tài)、經(jīng)濟環(huán)境條件決定生存需要仍是目前主要的矛盾，生存問題、經(jīng)濟問題仍困擾著邊疆山區(qū)民族的發(fā)展。怒江州教育局副局長感慨當?shù)氐慕逃?，“這些邊疆的老百姓，身居大山里，自己的溫飽問題都沒有解決，他們哪有心思搞教育?！?/p>

另一方面，擺在少數(shù)民族眼前特別現(xiàn)實的問題是，如果不能熟練地掌握較廣泛使用的通用語言，如漢語普通話或國際語言如英語，可能會嚴重妨礙個人的升學或就業(yè)機會。所以說對少數(shù)民族本身而言，他們更為關注的是滿足眼前的實際需要和利益。

四、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保留與現(xiàn)代化的兩難選擇

我們不得不承認這樣一個普遍存在的事實和現(xiàn)實：凡是現(xiàn)代化發(fā)展得快的地方，傳統(tǒng)文化消失的也快；而現(xiàn)代文明沒有沖擊的地方，傳統(tǒng)文化保持得就比較完整。一個民族既要生存和發(fā)展，同時也要保留和傳承本民族的傳統(tǒng)文化，如何處理好兩者的矛盾，做到二者兼顧，這就涉及到了現(xiàn)代化和傳統(tǒng)文化的關系問題。

我們一方面在政治上保護了少數(shù)民族應該享受的平等權利，但在經(jīng)濟領域能否保證他們平等發(fā)展，如何加快少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展，如何縮小少數(shù)民族地區(qū)和全國的差距，這也是很現(xiàn)實的問題。西部大開發(fā)給少數(shù)民族帶來了發(fā)展的契機，少數(shù)民族也需要現(xiàn)代化，但是進入現(xiàn)代化的前提是保持同主流民族的同質性，在融入主流社會的同時，語言文字和文化方面可能會出現(xiàn)文化涵化、融合、甚至被同化的現(xiàn)象。少數(shù)民族新創(chuàng)文字在此進程中究竟能發(fā)揮多大的價值和意義，對不同群體可能帶來的意義不同，應該在現(xiàn)代化的進程中尋求問題的解決辦法和答案。少數(shù)民族在向現(xiàn)代化的進程中，出現(xiàn)了不可回避的文化沖突和文化困惑：

1.文化多樣性與少數(shù)民族文化傳承的關系

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中哪些需要保留?哪些是順其自然的發(fā)展，接受優(yōu)勝劣汰的命運?哪些需要政府參與、制定相關政策和措施積極引導對其進行保留或保護?在多民族國家，我們要像保護生物多樣性一樣保持文化的多樣性；但是各個領域中少數(shù)民族文化保護的核心是什么?什么樣的發(fā)展對少數(shù)民族來說算是好的發(fā)展，在保護少數(shù)民族文化同時，應該如何尊重少數(shù)民族的主體性?

2.少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展與進入現(xiàn)代化的問題

少數(shù)民族的實際需求是什么，是積極捍衛(wèi)傳統(tǒng)還是主動選擇進入現(xiàn)代化?我們有沒有權力替他們做出選擇，有沒有權力為了少數(shù)民族傳統(tǒng)的捍衛(wèi)而阻止他們選擇現(xiàn)代化?哪種文化更能給他們帶來實際的利益，給他們的生活一個美好的未來?傳統(tǒng)文化的保留一定會阻止他們進入現(xiàn)代化嗎，現(xiàn)代化的進程一定會破壞傳統(tǒng)文化的保留嗎?二者是不是矛盾的?

3.文字、民族與文化傳承之間的關系

文字是不是民族文化傳承的唯一載體?是民族進步與發(fā)展的唯一標志嗎?一個民族文化傳承是靠什么來完成，少數(shù)民族文化的傳承在新創(chuàng)文字的功能弱化時，是否可以變相通過其他形式來體現(xiàn)會更有生命力?比如，回族使用漢語言文字，用漢語言文字作為文化傳承載體之一，除了文字作為回族文化傳承載體外，伊斯蘭教也是回族文化得以傳承的重要形式。另外，還有滿族的滿文基本不用了，已經(jīng)使用漢語言文字來代替；但是這兩個民族漢文化程度都比較高，民族同樣得到了進步和發(fā)展，民族文化的傳承都得以實現(xiàn)。

面對上述出現(xiàn)的問題，我們的研究視角和回答：首先，我們借助文化相對論的研究視角來審視現(xiàn)代化和少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的關系問題，文化相對論告訴我們，每種文化都有其存在的合理性和充分的價值，都有其自身的獨創(chuàng)性，我們應該尊重每個民族的文化。文化相對主義的理念，并不意味著放棄批評而贊成或接受某一特殊人群的所思所為，而是意味著將文化行為放入具體的歷史、環(huán)境和社會中加以評估。^[7]所以，各民族的文化多樣性和差異性在理論上得到了保證和捍衛(wèi)，在現(xiàn)實中也得到了體現(xiàn)。另外，我們也可以理解為同質文化和異質文化的問題，人類文化在歷史的長河中經(jīng)過幾千年的發(fā)展和積淀，必然凝聚著人類共同的文明和主流文化的內核。

其次，我們可以借助結構系統(tǒng)的視角來看待少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化與的現(xiàn)代化問題，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化與主流民族的文化不是單獨存在的兩個整體，而是相融的，存在一個共同的結構系統(tǒng)中；另外，少數(shù)民族的文化也不是鐵板一塊，本身也存在著差異性和多樣性。中華民族的文化作為一個大系統(tǒng)，一個整體的社會結構，那么少數(shù)民族的文化就是作為子系統(tǒng)或子結構鑲嵌在大的系統(tǒng)和結構中，如果整體的系統(tǒng)能夠和諧運轉的話，那么二者的文化也容易出現(xiàn)整合，達到完美的發(fā)展。但是當少數(shù)民族文化與現(xiàn)代化在共同發(fā)展過程中發(fā)生沖突時，如果不能主動順利地調整自己的民族文化子系統(tǒng)適應現(xiàn)代化時，就很容易放棄現(xiàn)代化進程中的整合，選擇本民族文化的回歸。

那么，我們有沒有權力為了保存少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化，而不要用先進的文化使他們發(fā)生變化；或是為了使他們現(xiàn)代化，而讓他們放棄本民族的傳統(tǒng)文化?對此問題，2004年人類學發(fā)展報告《當今多樣化世界中的文化自由》這樣闡述：“讓人們享有充分的文化表達權是一項重要的發(fā)展目標，人類發(fā)展的首要目的，就是讓人們過上他們所選擇的生活，并且向他們提供進行這種選擇的手段和機會?！?sup>[5]少數(shù)民族有文化選擇的權力，并且隨著社會的發(fā)展，作為社會子系統(tǒng)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化也在發(fā)生著變遷，為了更好適應生存和發(fā)展也會優(yōu)化自身的系統(tǒng)，調整自身的結構?！拔幕前l(fā)展的，文化自由不應機械地捍衛(wèi)傳統(tǒng)。文化不是一成不變的價值觀和習俗的集合。隨著現(xiàn)實的變化和思想的交流，人們質疑、調整并重新定義他們的價值觀和習俗，文化也從而不斷得到創(chuàng)新。”^[5]這也就是說文化也是在動態(tài)的發(fā)展。

總之，我們在對待少數(shù)民族選擇現(xiàn)代化和傳統(tǒng)文化傳承問題上，首先應該有個宏觀的把握和對未來趨勢的預測，那就是全球化的變化趨勢是阻擋不了的，也會沖擊到少數(shù)民族地區(qū)的方方面面。我國絕大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)，長期以來一直是自給自足的自然經(jīng)濟和封閉的社會關系系統(tǒng)，當遇到多元文化和全球化的世界，封閉的文化的屏障終將被打破，少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化也只有在不斷的競爭與創(chuàng)新中增強生命力和活力，只有在與外來文化接觸、交流、學習中吸收外來先進的文化要素，并不斷更新和豐富本民族文化才能有發(fā)展；因為現(xiàn)代化不會在一個完全封閉的文化系統(tǒng)和社會中發(fā)生。其次，我們應該充分尊重少數(shù)民族主體的愿望，給他們選擇的權利和發(fā)展的機會。

少數(shù)民族文化與現(xiàn)代化的關系反映在少數(shù)民族教育領域中，就是教學語言、教學內容，教學類型、教學目標等等的選擇。由于存在著民族差異、地域差異、語言文字差異等因素，所接受的教育在教育機會、教育過程和教育結果上均存在著不平等，所以在進入主流社會時必然面臨著不同等的競爭，能不能和主流社會的群體同享教育成果和教育優(yōu)質資源?是否應該考慮在他們的生存圈里，生態(tài)環(huán)境里為他們創(chuàng)造更適宜他們生存和發(fā)展的教育條件?就是如何處理雙語教育和雙語教學的問題(有些地方甚至涉及到了三語教學)，如何處理少數(shù)民族語言和漢語言教學的關系，如何處理少數(shù)民族語文和漢語文教學的問題，如何處理少數(shù)民族地方性知識和校本課程、鄉(xiāng)土教材等問題。

一方面，少數(shù)民族雙語教育的發(fā)展要借助本民族語作為進步和發(fā)展的載體，尤其是在中小學階段。筆者對哈尼、傈僳和納西族的小學雙語教學的調查結果表明：在目前階段，少數(shù)民族語言和漢語言雙語教學在小學低年級階段是必要的，而且是必須的，尤其是在偏遠封閉的山區(qū)和半山區(qū)的村級小學，借助本族語(母語)輔助教學是小學低年級向高年級階段成功過渡的最佳模式。小學低年級學生在剛剛脫離母語環(huán)境下，接受漢語文教學需要借助母語的傳統(tǒng)家庭文化資本，在母語文化資本的背景下，借助母語文化符號對漢文化作出初步的相對應的詮釋意義?！吧贁?shù)民族在學習、適應、掌握和利用現(xiàn)代化物質和文化資本的同時，一定要求助于自己的傳統(tǒng)文化，只是在現(xiàn)代化進程中，要對傳統(tǒng)文化的邊界、政治經(jīng)濟的邊界、人格心理邊界作重新調整，以求得在國際文化、國內主流文化和本民族傳統(tǒng)文化之間的某種‘生態(tài)平衡”。^[8]

另一方面，關于少數(shù)民族語文和漢語文教學的問題，在本論文研究中，主要關注的是哈尼、傈僳和納西族新創(chuàng)文字在現(xiàn)階段雙語文教學中的使用現(xiàn)狀，從調查結果看，三個民族的新創(chuàng)文字在逐漸退出雙語教學的講臺，因為各民族的語言文字存在著差異，一個民族不僅有一種民族文字——新創(chuàng)文字，還有歷史上存在的其他文字，諸如，納西族的東巴象形文字和傈僳族的老傈僳文。對少數(shù)民族文字在教育教學中的運用，也是有選擇性的。如，麗江的古城區(qū)和玉龍縣的小學教育正在將古老的納西族的東巴象形文字引入素質教學中，開發(fā)學生的智力，用于學生的繪畫和音樂等藝術教育教學中。

另外，過渡型的雙語言教學中的民族語輔助教學應該持續(xù)到何時也是值得探討的問題，我們也要從長遠的眼光和雙語教學的功能來看待這個問題，要尊重少數(shù)民族地區(qū)各民族的實際情況和實際需求，尊重他們的民族情感；另一方面也要看到雙語教育在文化傳承中發(fā)揮的重要功能。

最后，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和保護是要靠學校教育來完成的，因為教育對文化具有一定的選擇功能和再生產(chǎn)功能等。龍藜“對我國少數(shù)民族教育的文化傳承功能的思考”一文中指出，“教育的功能不僅是知識與技能的傳授，也是培養(yǎng)社會文化與價值觀念和傳承本民族優(yōu)秀歷史文化傳統(tǒng)的過程。沒有民族神話傳說，沒有民族節(jié)日慶典，沒有民族服飾禮儀，沒有民族歷史傳統(tǒng)，這種缺乏民族文化教育的學校教育正在使越來越多的少數(shù)民族學生疏離自己的民族傳統(tǒng)”。

在少數(shù)民族邊疆地區(qū)，全國大一統(tǒng)的統(tǒng)編教材和教學內容也在面臨著來自地方性教材或鄉(xiāng)土教材的開發(fā)、地方性課程或校本課程的設置等多種教學方式相結合的挑戰(zhàn)。不同民族認識到了民族間的差異、地域間的差異、文化內容的差異，不滿足于全國統(tǒng)編式的教學，認識到了本民族文化中適宜通過學校教育傳承，同時又有利于學生的個體發(fā)展的部分。根據(jù)當?shù)氐拿褡逦幕厣?、?jīng)濟文化類型、人文地理、生態(tài)環(huán)境等來加強地方性課程、校本課程、鄉(xiāng)土教材的開發(fā)。比如，麗江古城區(qū)和玉龍縣小學九年義務教育正在使用三種教材：全國統(tǒng)編教材、云南省地方性教材、麗江地區(qū)九年義務教育統(tǒng)編教材(音樂、美術)，后者主要作為輔助用于開設音樂、美術、舞蹈等藝術課程。

在處理和協(xié)調漢語文和少數(shù)民族語文關系的問題上，民族語文和漢語文的使用和發(fā)展客觀上處于不平衡的水平，對于少數(shù)民族的社會語文生活需求來說，必須兼顧兩方面，即既要保障他們使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，又要幫助他們學習和使用國家通用語言文字，這兩方面的任務是相輔相承、不可或缺的。^[9]20世紀90年代后，少數(shù)民族地區(qū)普遍開放，一味強調民族語文是不現(xiàn)實的，這是大勢所趨。

一個民族傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展與本民族的經(jīng)濟發(fā)展是一對既存在著矛盾又互相促進的關系。發(fā)展本民族經(jīng)濟，往往會間接導致本民族傳統(tǒng)文化的丟失或以犧牲本民族文化為代價，但是在多數(shù)情況下，二者的關系是相互促進的。一個民族的文化發(fā)展了，可以為本民族的經(jīng)濟發(fā)展提供文化品牌效應和智力支持，同時，豐富多彩的少數(shù)民族文化本身就孕育了可以開發(fā)利用的資源；另一方面，經(jīng)濟的發(fā)展會促進和拉動民族文化的傳承和發(fā)展。如哀牢山下的哈尼的梯田文化，已申報為世界非物質文化保護遺產(chǎn)，哈尼的十月年“長街宴”已被上海大世界吉尼斯總部授予“最長的宴席”；為更多的人認識哈尼族打開了交流的窗口。麗江的東巴文化也已申報為世界非物質文化保護遺產(chǎn)，發(fā)展和帶動了麗江的旅游和經(jīng)濟的發(fā)展。

五、多元文化教育、多元文化整合教育與一體化的和諧發(fā)展

我們還應該看到?jīng)_突能促進社會文化變遷和文化整合、推動社會進步的一面，沖突的出現(xiàn)能更加促進社會向和諧的方向發(fā)展，更能促進社會由不均衡、不平等向均衡與平等方向發(fā)展。

文化多樣性已經(jīng)成為政治和法律的現(xiàn)實。聯(lián)合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》第一條稱：“文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對大自然那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。”(2004年人類學發(fā)展報告)但是世界多數(shù)多民族國家都存在這樣一個事實：一些少數(shù)民族為了適應現(xiàn)代化主流社會的發(fā)展而開始逐漸向主體民族融合，而在這一過程中，不可避免地出現(xiàn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化被遺棄而逐漸被主流文化所整合的現(xiàn)象。如，在新西蘭，毛利人40多個部落中，有2/3以上的移居城市，他們大多使用英語，而且采用了西方的生活方式?！叭蚧偸墙o我們這樣的印象，即以去本土文化為代價；同時也傳遞給我們這樣的信念；本土是落后的、傳統(tǒng)的，全球化是文明社會的擴展。這樣提法的理論基礎是根據(jù)“文化中心論”。全球化對于地方性文化的破壞和碎化。^[10]而事實上，在這個全球化的時代，感到傳統(tǒng)文化被抹煞的個人、群體和國家也加強了政治主張和訴求，他們想在全球化的世界里保持自身的個性。

每一個族群都想在現(xiàn)代化進程中保留自己的文化遺產(chǎn)和族群意識，而一個國家總是以現(xiàn)代性意識和現(xiàn)代生活方式的主流群體作為本國的主流文化群體，從而將其他沒有融入主流文化的族群邊緣化。這些被邊緣化的族群有著喪失本族群文化的危險，這種危險也喚醒了他們對本族群語言與文化的保護意識，參與社會政治、經(jīng)濟、文化和教育建構的權利等方面的意識。建議本民族文化特點的學校教育體系，傳承本民族文化，尋找多元文化與現(xiàn)代性的接觸方式和結合點。^[10]

我們的目標——尊重各民族間文化差異，堅持多元文化教育、多元文化整合教育與一體化的和諧發(fā)展。滕星教授的“多元文化整合教育理論”認為：一個多民族國家的教育，在擔負人類共同文化成果傳遞功能的同時，不僅要擔負傳遞本國主流民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能，而且同時也要擔負起傳遞本國各少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的功能。^[11]主流民族文化要吸收、借鑒、整合少數(shù)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化要素，這樣才能更加有創(chuàng)新和生命力；少數(shù)民族文化也不能固步自封，也要積極主動學習主流民族中的優(yōu)秀文化要素，更加推動本民族文化的發(fā)展與進步，總之，主流民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應和諧共同發(fā)展。

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〔責任編輯：李士坤〕