非遺傳承視域下婺源儺舞的保護與發(fā)展探研

蘇永明，俞云枝

（1，2.江西科技師范大學，江西 南昌，330038）

婺源儺舞，又稱“舞鬼戲”，被譽為民間舞蹈藝術研究的“活化石”。婺源儺舞最早可以追溯到春秋戰(zhàn)國時期，具有三千多年的悠久歷史，是古徽州文化的重要組成部份。當?shù)卮迕裢ㄟ^春節(jié)祭祀、跳儺形式驅逐鬼怪和消除瘟疫，期盼來年風調雨順、五谷豐登、家家平安，表達對美好生活的精神寄托和心靈向往。2006年，婺源儺舞獲批第一批國家級非物質文化遺產。2009年，婺源儺舞與其他儺戲共同向聯(lián)合國教科文組織申報了世界非物質文化遺產，成為了國家和民族文化軟實力的重要資源和財富。婺源儺舞是勞動人民群眾在豐富多彩的生活實踐中創(chuàng)作的，具有鮮明的民族性、區(qū)域性、習俗性和群眾性的特點，在一定程度上反映了民眾的生活習俗、精神風貌，傳遞著人們最真摯最純樸的情感。

目前，學術界對于婺源儺舞的研究主要集中在三個方面：一是婺源儺舞起源問題的研究。這一問題的代表性研究成果是張健等人所著的《古徽州婺源儺舞的源流》。此文對比分析了儺舞起源的各種學說，指出“回”在婺源民間被當成百獸之王，認為它有辟邪的作用，本土起源說的可能性較大①張健、謝智學、王厚雷：《古徽州婺源儺舞的源流》，《體育科學研究》2016年第1期，第25頁。。二是對婺源儺舞文化內涵及歷史沿革問題的研究。關于婺源的文化內涵及發(fā)展進程，學術界的觀點大體一致，如王振忠在《活著的記憶——婺源非物質文化遺產錄1》中指出，婺源儺舞在黨的“雙百”方針和“兩為”服務方向的指引下，重新獲得新生，開始走出深谷，登上了文化藝術的大雅之堂。同時，文章還對婺源儺舞的發(fā)展歷程進行了總結和歸納②王振忠：《活著的記憶——婺源非物質文化遺產錄1》，南昌：江西人民出版社，2013年版，第91頁。。三是對婺源儺舞傳承發(fā)展問題的探討研究。關于婺源儺舞的傳承和發(fā)展這方面的研究較多，如周媛的《婺源儺舞藝術特征研究》一文，運用舞蹈專業(yè)的思維方式和研究方法，概括總結了婺源儺舞別具一格、與眾不同、風格獨特的藝術特征和美學思想，并提出了符合實際操作性強的一些新想法和新舉措①周媛：《婺源儺舞藝術特征研究》，江西師范大學碩士學位論文，2017年，第1頁。。

婺源儺舞既是人們的一種圖騰信仰，也是民族情感、民族氣質、民族凝聚力的重要表現(xiàn)方式之一。傳承婺源儺舞有利于保護中華民族璀璨的歷史文化和發(fā)展多樣的民族文化。從總體上看，已有研究成果中對于婺源儺舞研究大都集中于舞蹈、儀式、面具、服飾等方面的闡述和論述，但對婺源儺舞歷史發(fā)展的的全面系統(tǒng)性的深入研究相對較少，在傳承與保護措施的挖掘和探討方面稍顯不足。有鑒于此，筆者擬從婺源儺舞的起源、發(fā)展歷程、保護與發(fā)展面臨的問題及措施等方面進行探研，以期進一步增強人們傳承非物質文化遺產的意識，為江西婺源儺舞的發(fā)展盡綿薄之力。

一、婺源儺舞的起源

婺源現(xiàn)位于江西省東北部，歷史上原為徽州一府六縣之一，處于徽州西南一角，這種特殊的地理位置使它從徽州府西南角伸入江西省東北角，被稱為江西省“美女”版圖上的一個漂亮的“瑪瑙頭飾”。即便如此，婺源仍被認為是徽州的重要門戶。粉墻黛瓦的徽派建筑，使得厚重的徽州文化在婺源得以代代相傳，經久不息。據史料記載，早在商周時期，就有人類在婺源活動。歷史上的婺源一直處于耕讀社會，人文生態(tài)資源數(shù)不勝數(shù)。而人們特別喜歡在各種節(jié)日跳的儺舞，則是群眾一種祈福消災的祭祀活動。光陰荏苒、斗轉星移，幾千年文化的積淀，形成了魅力獨特，具有濃郁地方特色的婺源儺舞。

儺舞是上古時期原始宗教意識的產物，是古代先民對狩獵圖騰的信仰，是人們對巫術依賴和崇拜的一種表現(xiàn)形式，集宗教、民俗、語言、人文、歷史、藝術、舞蹈等多學科于一身的傳統(tǒng)文化，“被稱為舞蹈史上的“活化石”②李俊怡：《婺源儺舞的保護與利用研究》，《大眾文藝》2014年第15期，第6頁。。巫師們所進行的驅鬼逐疫的祭祀活動被稱為“儺儀”或“儺祭”③李海平：《中國儺文化的發(fā)端和流變》，《甘肅高師學報》2010年第4期，第44頁。。而商周時期的江西也是中國儺文化的發(fā)祥地之一。唐朝江西的繁榮推動了儺舞在長江和贛鄱流域的傳播，兩宋時期則是贛儺文化的發(fā)展時期，明清時期贛儺文化更是形成了興盛的局面。江西儺文化資源相當豐富，并逐步形成了具有獨具特色的贛儺習俗文化群。

作為贛儺文化的重要組成部份——婺源儺舞，它的起源在學術界有許多探討，各說不一。如明清傳入說、本土起源說等④張健，謝智學，王厚雷：《古徽州婺源儺舞的源流》，《體育科學研究》2016年第1期，第25頁。。婺源儺舞最早起源可以追溯到春秋戰(zhàn)國時期，但這些觀點大都因古代文獻記載不多，文本資料較少，導致婺源儺舞沒有確切的史料記載作為依據，從而帶有濃厚的傳說色彩。婺源以前為吳楚分源之地，土著山民是勇猛彪悍的三苗族。堯、舜、禹時期，三苗族多次受到華夏族的征伐，逐漸衰落。夏代后期，三苗族中的一支號稱“越”的部族開始強大起來，因此這一帶屬古山越族。據研究古徽州文化的學者考證，婺源儺舞系古山越人傳下來的，最早時稱“舞”，后俗稱“鬼舞”。藝術文化來源于生活實踐，是政治經濟和社會環(huán)境的集中反映。因此。婺源儺舞起源于本地的觀點是有一定的合理性的。

然而，筆者認為，婺源儺舞是外來傳播和本地興起相結合的產物，是贛儺乃至中國古代儺文化的重要組成部份。地方文化和區(qū)域外來文化相輔相成，相互促進，相互發(fā)展，既體現(xiàn)了中國文化的差異性，更體現(xiàn)了中國文化的統(tǒng)一性。婺源儺舞作為中國儺文化中濃墨重彩的部分，它的發(fā)展也離不開整個中國儺文化的發(fā)展，顯然受到了域外文化的重要影響。筆者對被譽為 “婺源儺舞之鄉(xiāng)”的——長徑村儺舞進行了重點考察，在與國家級非物質文化遺產項目（婺源儺舞）代表性傳承人程金生訪談中認識到婺源儺舞真正繁榮發(fā)展是在明清時期。根據現(xiàn)有的史料記載，明朝嘉靖年間婺源籍進士程義春在陜西做官時候，將儺舞帶入家鄉(xiāng)，儺舞很快在婺源流傳發(fā)展起來，于是有了“驅儺神班”以及“三十六儺班，七十二獅班”之說。值得注意的是，唐宋時期婺源就大興獅儺舞。如婺源坑頭、李坑、段莘等大的古老村莊都建有獅儺廟。元代外族蒙古人征服了中華而禁獅儺舞。以規(guī)范的民間舞蹈形式的出現(xiàn)的婺源舞儺，是由外地做官的婺源籍人帶入婺源，并和婺源本地風俗相融合的產物。

二、婺源儺舞的發(fā)展

儺舞作為巫術的一種重要表現(xiàn)形式，是以祭祀、驅逐鬼神和瘟疫為主要功能的一種宗教的產物。婺源儺舞可以追溯到春秋戰(zhàn)國時期，它興起于唐宋，繁榮發(fā)展于明清時期。關于婺源儺舞外出表演的記錄，早在明代初期就有記載。此時婺源儺舞已經不再是局限于一種宗教文化，而是帶有一種娛樂性質的鄉(xiāng)俗文化。儺舞表演者在表演中，他們頭戴頭盔、神像、鬼面以及假面等面具，手執(zhí)大斧等兵韌，以粗獷、夸張的藝術形式扮演著兇神惡煞、逐妖驅鬼的儺神形象。在古代重要的驅鬼祭祀場合，后面演變成春節(jié)期間鄉(xiāng)俗文化中，他們手舞足蹈、載歌載舞，伴隨著節(jié)奏，進行跳儺、驅儺、圓儺等儺舞的一套基本程序，目的是驅趕妖魔，祈福降神以求風調雨順①夏平波：《婺源儺舞的傳承現(xiàn)狀與發(fā)展探析》，《當代音樂》，2018年第12期，第117頁。。

明清以降，婺源儺舞得以快速發(fā)展，鼎盛時期曾有“三十六儺班，七十二獅班”，活躍在坑頭、長徑、理坑等村莊。傳承至今的婺源儺舞，其形態(tài)更多的應是宋及明代儺舞的遺存，有表現(xiàn)迎神驅鬼和神話故事、模擬動物習性、反映農耕漁獵以及嬉戲玩耍的各種題材內容。表演形式則分為：獨舞、雙人、三人及群舞，大多都有情節(jié)。

20世紀50年代初期，婺源縣曾組織演出隊赴北京參加“全國首屆民間音樂舞蹈藝術會演”，當時編纂的《中國民族民間舞蹈集成》中，婺源儺舞中《丞相操兵》《孟姜女送寒衣》《太陽月亮》《飲毒酒》等四個節(jié)目成功入選，部分節(jié)目拍成新聞電影。1956年，全國唯一一個專業(yè)徽劇團在婺源成立，掀起了婺源儺舞乃至中國儺文化研究的第一個熱潮。令人遺憾的是，受文化大革命這一給中華民族帶來深重災難的歷史時期的影響，婺源儺舞也遭受到了近乎毀滅性的打擊，在發(fā)展中遭到了重大挫折。

改革開放后，伴隨中國經濟和文化的逐漸繁榮，婺源儺舞重獲新生和自由，并在婺源當?shù)匚幕约皩ν馕幕涣髦邪缪萦l(fā)重要的角色，走上了發(fā)展的快車道。1986年元月，秋口長徑村的儺舞劇團得以恢復，成立之初的儺舞劇團由19人組成，原有的22個節(jié)目也得以恢復。同年的3月，江西省《舞蹈集成》編輯部在長徑村對入選《中國民族民間舞蹈集成》的《丞相操兵》《孟姜女送寒衣》《太陽月亮》《飲毒酒》等四個代表性節(jié)目進行了搶救性的拍攝和錄像。1991年7月，在中國共產黨成立70周年之際，上饒地區(qū)隆重舉行了“紀念中國共產黨成立七十周年文藝調演”活動，在這一活動中，婺源儺舞劇團的新編的8個節(jié)目參加表演并榮獲特別獎。

二十世紀以來，婺源儺舞迎來發(fā)展的又一個春天。無論是在國際、國內非物質文化遺產申報，還是在非物質文化遺產的宣傳、保護等諸方面，婺源儺舞都取得了一系列非凡成就。《婺源儺舞》于2002年成功入選代表中華舞蹈文化集大成研究成果的《中華舞蹈志》。此外，婺源儺舞《追王》《孟姜女送寒衣》《丞相操兵》等代表性節(jié)目在2005年參加“江西國際儺文化藝術周中外儺藝術展演”中，分別榮獲“金獎”和“優(yōu)秀表演獎”榮耀。2006年5月，經國務院批準，婺源儺舞順利地被列入國家第一批非物質文化遺產名錄。2009年，江西同其它7個兄弟省市一起，將江西婺源儺舞和其它省市的儺戲，以“中國儺”的名義共同向聯(lián)合國教科文組織申報了世界非物質文化遺產②王振忠：《活著的記憶——婺源非物質文化遺產錄（1）》，南昌：江西人民出版社，2013年，第132頁。。2019年11月，婺源縣徽劇傳習所獲得國家級非物質文化遺產代表性項目——“婺源儺舞”保護單位資格。如今，長徑村仍然保留著農歷正月初二請儺神、跳儺舞的傳統(tǒng)?？梢?，新氣象帶來了新發(fā)展，婺源儺舞的在傳承與保護中，歷久彌新、方興未艾，煥發(fā)出勃勃生機，呈現(xiàn)出良好的發(fā)展勢態(tài)。

三、婺源儺舞的遺產：儀式、面具與服飾道具

婺源因位于贛、浙、皖結合部，地理上相對閉塞，與沿海近代工業(yè)發(fā)展擦肩而過，而正是這種相對閉塞的特殊環(huán)境，才得以保留了原滋原味的原始巫儺文化——婺源儺舞。婺源儺舞絕不是一種簡單的舞蹈。它既是一種宗教文化，也是一種娛樂性質的地方鄉(xiāng)俗，集祭祀祭祖、祈福降神、降驅鬼逐妖等儀式一身，在起始之前和結束之后都有一系列的起儺、跳儺、圓儺等莊嚴儀式，兼有神秘性與娛樂性特點。婺源儺舞表演開始之前有“開箱”儀式，這就是指把存放儺舞面具的櫥子抬出來，擺上香案，讓人敬拜。開箱儀式完成之后才可以進行儺舞表演。表演結束之后有“封箱”儀式，將所有儺舞面具用皮紙包好，按規(guī)定的順序放置，服裝封箱之前也要保持整潔，因為鄉(xiāng)民們一直把儺面具奉為神靈。“開光”則是指在規(guī)定的年限內將面具全部勾畫刷新油漆，最后再請道士用朱筆沾水，取下面具眼睛上的小紙片?！敖坦怼币彩莾x式之一，即在規(guī)定時間傳授儺舞技藝。可以說，婺源儺舞儀式莊嚴，內容豐富，形式多樣，是贛鄱儺文化乃至中國儺文化的寶貴財富。

面具最早出現(xiàn)于古代巖畫，但面具文化則多見于地方民俗之中。面具在儺舞表演中扮演著重要的角色，不同的歷史人物和主人公扮演中所需要的面具不同，它們表現(xiàn)的主題也不一，有忠、貞、賢、愚、喜、怒、哀、樂。從婺源長徑村的儺面具來看，其中歷史人物較多，如李斯、蒙恬、曹操、孫權、關公等，是典型的人神表演；另外，在婺源儺舞《開天辟地》《后羿射月》《太陽射月》等節(jié)目中，面具的使用主要表現(xiàn)對神話傳說的角色的崇拜，有盤古、八仙、太白金星等①方亮：《樂舞神靈——江西省婺源長徑儺舞的民俗文化形態(tài)解析及其儀式音樂研究》，西安音樂學院碩士學位論文，2010年，第25頁。。令人遺憾的是，筆者在與傳承人程金生深度訪談中了解到，很多文化傳承的意義兼有民間藝術性質的面具在文化大革命中被當作“牛、鬼、蛇、神”銷毀，婺源儺舞中現(xiàn)存的面具僅有“八十大王”“李斯丞相”和兩個“小鬼”以及四個原始木雕等面具。

據婺源儺舞文化傳承人介紹，婺源儺舞的服裝是由明代夏布的花衣制成的。一般來說，儺舞表演者穿著戲裝、紅褲子、布襪子和黑布鞋進行儺舞表演。婺源儺舞道具大多是人們平常生產生活的工具，如儺旗、木棍棒、笊籬、木椅等。而開山斧作為儺舞道具中典型的工具的顯得比較特別，并非銅鐵，而是用樟木雕刻而成，上有龍紋圖案，斧刃處則用銅皮鑲邊。筆者在長徑村觀看儺舞表演時，觀察到有的節(jié)目中會出現(xiàn)羽毛、馬鞭、寶劍等戲曲中常見的道具，后與藝人交談了解得知這是因為明末時期，婺源儺舞受目連戲的影響，有的節(jié)目發(fā)展為戲曲形式。可見，婺源儺舞面具與服飾道具種類繁多，形式多樣，各具特色并且伴隨著儺文化的發(fā)展而進一步豐富。

四、婺源儺舞保護與發(fā)展中存在的問題

作為非物質文化遺產，婺源儺舞雖然已經越來越受到人們的關注和相關部門的重視，但保護與發(fā)展與其他地區(qū)相比仍有著較大的差距。隨著婺源地區(qū)社會經濟的發(fā)展，城鄉(xiāng)一體化的快速推進，傳統(tǒng)村落的主體人群逐漸向外遷居或長年在外務工，導致婺源儺舞的生存環(huán)境發(fā)生了變化。研究力量不足，傳承人的培養(yǎng)也是婺源儺舞面臨的重要問題。由于婺源儺舞主要通過口傳的方式傳承，傳承過程中難免會遺失一些傳統(tǒng)元素，原生性遭到一定程度的破壞，致使受眾面日益狹窄，藝術品牌式微明顯，制約著其可持續(xù)發(fā)展。

1、婺源儺舞生態(tài)土壤蛻變

民間舞蹈多扎根于廣大農村自治組織的經濟生活中，舞蹈的工具也是勞動人民在改造自然中使用的工具。因此，農村的生存條件和文化環(huán)境對民間舞蹈具有重要的影響。深藏于人文薈萃之地的婺源儺舞藝術猶如一塊深埋在文化土壤中的“璞玉”。婺源儺舞是人們在生活實踐中自編自導的一種行為藝術，其賴以生存的環(huán)境一旦蛻變，文化的土壤一旦消失，也會隨之改變和消亡?！懊耖g舞蹈乃至非遺文化的消亡，是由于文化生態(tài)環(huán)境的改變而導致的必然結果①邵晨霞：《“非遺”的生存空間與主體保護》，《蘇州大學學報》2010年第4期，第188頁。。

婺源儺舞來自民間，理應深深扎根于鄉(xiāng)村土壤之中。但隨著中國社會的變遷和現(xiàn)代經濟的轉型以及城鎮(zhèn)化建設的推進，大量農村人口尤其是青壯年到城市去務工，留守農村的普遍是老、弱、病、殘、婦、幼。他們的教育程度普遍不高，對新事物的理解偏低。由于農村地區(qū)的一些人缺乏保護意識，對儺面具并未采取有力的措施進行保護。與此同時，為了補貼家庭生計，有些古儺面具被賤賣給了一些文物販子，或者用于其他用途，因而古儺面具數(shù)量所存不多，保存效果并不樂觀。儺服飾、樂器等也有些遺失了。傳統(tǒng)民間藝術婺源儺舞賴以生存的環(huán)境和文化的土壤發(fā)生了巨大變化，傳承亦幾乎后繼無人，呈日漸衰微之勢明顯，發(fā)展轉型勢在必行。

2、婺源儺舞研究力量不足，學習熱情不高

婺源儺舞歷史悠久，風格獨特，然而，到目前為止，還沒有對現(xiàn)有的儺舞資料進行系統(tǒng)收集、整理和研究。很多資料都是分散在個人手中或者某一個組織，沒有做到統(tǒng)一集中管理，這些因素都或多或少給相關專家學者開展婺源儺舞研究帶來了阻力。為了婺源儺舞的可持續(xù)發(fā)展，各種研究力量還需要加大整合的力度。

從財政劃撥的情況上看，婺源儺舞的經濟支撐是不夠的。專業(yè)婺源儺舞表演團隊一般是進行義務或公益表演，收益甚微。在每一場表演中，儺服飾、面具等也有損耗，購置新用品的開銷占很大一部分，需要從儺舞團隊的經費中扣除。由于沒有足夠多的資金支持，大多數(shù)儺舞隊陷于發(fā)展困境之中。同時，很少有企業(yè)對婺源儺舞予以重視與贊助，儺舞團隊的活動經費則只能依賴政府的財政撥款投入或者是某些鄉(xiāng)村進行眾籌?？偟膩碚f，婺源儺舞在目前的市場經濟條件下缺乏盈利的手段，沒有可觀的收入就導致現(xiàn)在的年輕人對于學習儺舞熱情不高，人員嚴重不足，缺乏后繼之人，許多傳統(tǒng)的儺舞藝術面臨失傳危險。

3、婺源儺舞傳承人瀕危

有學者指出，“非物質文化遺產的瀕危，說到底是傳承人的瀕危；非物質文化遺產的消亡，說到底是傳承人的消亡”②苑利，顧軍：《非物質文化遺產學》，北京：高等教育出版社，2009年版，第76頁。。毫無疑問，非物質文化遺產和民間藝術的傳承與發(fā)展，關鍵是人。在廣大農村中，非遺和民間藝術后繼無人是一個普遍性問題。傳承力量的薄弱，給非遺和民間藝術的可持續(xù)性發(fā)展帶來嚴重負面影響。能否解決“傳承人”的問題是非物質文化遺產和民間藝術是否能夠傳承和可持續(xù)性發(fā)展的根本性問題之一。筆者在考察調研中發(fā)現(xiàn)婺源儺舞在傳承方面的問題主要體現(xiàn)在：

一是傳承人年齡的偏高，后繼無人。比如，作為國家級非物質文化——婺源儺舞代表性傳承人的程金生先生已經80多歲高齡了。他對婺源儺舞有非常深刻的研究，造詣比較高，為婺源儺舞乃至婺源民間藝術的傳承和發(fā)展作出來突出貢獻。但是非遺的傳承和發(fā)展靠一己之力是遠遠不夠的。雖然。他也帶徒授藝，但是隨著經濟的發(fā)展和社會的轉型，為了更美好的生活，這些徒弟多半都去了城市務工，從而導致傳承力量薄弱，后繼無人。

二是受大環(huán)境影響，傳承興趣不足。非遺傳承和民間藝術更多的屬于精神層面，受市場經濟的影響，尤其是農村普遍還不富足，人們對物質的追求顯然高于精神追求。藝術帶來了審美的價值，但這種精神價值對于農民來說，似乎看不見摸不著，不如“賺錢”來得實際。村里大量青壯年寧愿外出務工，也不愿呆在家里談“藝術”。因此，他們對非遺和民間藝術興趣不高，也不愿繼承這份“精神”衣缽。越來越多的年輕人對于婺源儺舞了解甚少，幾乎不感興趣，有所耳聞也是通過學校的校本課程或者是婺源新媒體部門進行的微信文章推送、抖音平臺了解，但了解程度很低。隨著年輕人們走出鄉(xiāng)村，去往城市打拼，為養(yǎng)家糊口找尋工作，對婺源儺舞感興趣的人逐年減少。從事婺源儺舞表演的專職人員數(shù)量也不容樂觀。

婺源儺舞傳承人問題已經凸顯，如何阻止“傳承”的中斷，確保傳承“后繼有人”，是個必須深入思考的問題。物質文化遺產傳承人的培養(yǎng)是保護非物質文化遺產最重要的前提，如何培育新一代婺源儺舞非遺傳承人已然成為迫在眉睫的問題。當然，非物質文化遺產保護工作必須上升為國家文化發(fā)展戰(zhàn)略，婺源儺舞的活態(tài)傳承與保護僅僅依靠民間藝人來完成是不夠的，生活在這一文化空間的所有人應一起參與進來。

4、婺源儺舞藝術品牌式微

婺源儺舞作為一種流動性的的文化遺產形態(tài)，不可能脫離生產者而獨立存在，它是發(fā)展著的傳統(tǒng)行為，不可能以固態(tài)的方式保存①蕭放：《關于非物質文化遺產傳承人的認定與保護方式的思考》，《文化遺產》2008年第1期，第127頁。。筆者在當?shù)刈咴L調查中發(fā)現(xiàn)，作為婺源當?shù)氐姆俏镔|文化遺產——婺源儺舞，知道的人并不多，觀看過婺源儺舞表演者更是寥寥無幾?！熬葡悴慌孪镒由睢钡臅r代早已成為過去，市場經濟迅速發(fā)展的背景下，再好的品牌都要依靠大力的宣傳。如今聽過婺源儺舞等民間藝術的人越來越少，了解婺源儺舞等民間藝術的人更少。傳承和發(fā)展的前提在于對這項事物的熟知，如果連基本的了解都沒有，談何發(fā)展。

值得一提的是，在非遺和民間藝術的宣傳、品牌打造等方面，江西龍虎山的傳統(tǒng)懸棺技藝做得就比較好。同為非物質文化遺產的龍虎山懸棺表演，當?shù)卣粌H在各種新聞媒體大力宣傳，而且專門制作了主題宣傳片，更是在旅游景區(qū)每天不間斷地進行懸棺表演活動，不僅吸引了大量游客，發(fā)展了旅游經濟，更是將懸棺表演這一非物質文化遺產推出了江西乃至全國。可見藝術品牌式微的問題也是制約婺源儺舞和民間藝術傳承和發(fā)展的重要問題之一。

五、婺源儺舞保護與發(fā)展的措施

受婺源地區(qū)文化環(huán)境的影響，婺源儺舞的生態(tài)土壤蛻變，感染力被削弱，研究力量不足，學習熱情不高，傳承人瀕危，傳播受眾有限，藝術品牌式微等問題突出。如何傳承和發(fā)展婺源儺舞是學術界必須思考的問題。為此，不少專家、學者紛紛提出了傳承和保護的措施，倡導構建“儺文化旅游中心”與婺源旅游發(fā)展的結合體，實現(xiàn)旅游績效的價值，提升旅游經濟和文化的軟實力。崔姍曾指出，民間舞蹈藝術的傳承在依托區(qū)域特色的基礎上，在加大經典舞蹈種類保護的前提下引入現(xiàn)代元素，可以使民間舞蹈的傳承在繼承與創(chuàng)新的基礎上進行有效傳承②崔姍：《基于地域文化的民間舞蹈藝術傳承發(fā)展策略》，《文藝觀察》2020年第29期，第76頁。。周永民也指出，要打好“文化牌”助推婺源儺文化產業(yè)的發(fā)展，充分利用儺舞、儺戲作用，挖掘其中文化藝術資源，服務旅游經濟發(fā)展，將婺源旅游經濟和婺源地方產業(yè)文化進一步融合“實現(xiàn)旅游產業(yè)與藝術產業(yè)的有機結合”③周永民：《婺源儺文化旅游產業(yè)發(fā)展模式及對策研究》，《綠色環(huán)保建材》2017年第11期，第251頁。。可見，婺源儺舞的傳承與發(fā)展不是階段性的，而是長期性的，保護的手段也不是一成不變的，而是多樣性的。

1、持續(xù)加大研究力度，建立婺源儺舞資源庫

婺源儺舞在保護與發(fā)展的過程當中，儺資源的零散、零碎是主要問題之一，沒有系統(tǒng)的整合與完善，形成完整的儺舞藝術資源庫。這就給婺源儺舞的傳承帶來了很大的麻煩與困難。針對這一問題，作為“吳頭楚尾”的萍鄉(xiāng)市，不僅儺舞資源十分豐富，而且大多數(shù)都較為完整地保存下來，至今仍具有一定規(guī)模，形成了儺廟、儺舞、儺面等“三寶”俱全的局面，值得借鑒。2003年萍鄉(xiāng)市民政局成立了萍鄉(xiāng)儺文化研究會的社會團體研究機構。2016年，萍鄉(xiāng)學院成立江西省高校人文社會科學重點研究基地，研究中心下設非物質文化遺產研究、儺文化研究研究方向。值得注意的是，“萍鄉(xiāng)學院儺文化研究內容涉及藝術、建筑、歷史、民間文化、旅游、管理與體育等多個學科領域，呈現(xiàn)出以學報為儺文化研究與交流的學術平臺；起步晚、發(fā)展快；研究內容豐富、視野寬廣；以課題與項目的形式研究為主等研究特點，并取得了一批較為優(yōu)秀的研究成果，為地方非物質文化遺產的保護與傳承做出了一定的貢獻?！雹俜洞航穑蹴等A：《萍鄉(xiāng)學院儺文化研究綜述》，《萍鄉(xiāng)學院學報》2015年第5期，第12頁。

婺源政府可以劃撥財政?？睿M建由地方政府牽頭，民間研究機構、高等院校等學術單位合作的致力于婺源儺舞研究機構，并加強與其他省市地區(qū)的儺文化的交流、合作，學習其他地區(qū)對儺資源保護與發(fā)展的相關措施。相關的單位和部門可以組織田野考察活動，聯(lián)系相關專業(yè)人員或者吸引對婺源儺舞感興趣的人員參與，進行學術大交流、大討論，推進研究的深入。在信息化時代，我們應該牢牢抓住數(shù)字化浪潮的機會，充分利用現(xiàn)代數(shù)字化的手段進行婺源儺舞資源的整合與整理，通過建立“特色電子資源庫”和“云檔案分享”等措施進行搶救性的保護與傳承。與此同時，把婺源儺舞提升至數(shù)字化文化消費和數(shù)字化文化創(chuàng)新的層面。筆者認為，從各級學校入手是一個有效的措施，利用教學平臺，運用現(xiàn)代化技術將古老的婺源儺舞與學生感興趣的動漫、二次元等因素相結合，在互聯(lián)網時代構建一個婺源儺舞新的文化生產和保護體系，在傳承中創(chuàng)造一個新的文化形態(tài)，加快實現(xiàn)婺源儺舞的可持續(xù)發(fā)展。

2、不斷完善婺源儺舞的管理體制與機制

婺源儺舞的保護與發(fā)展只有在一個完善的、有力的管理體制與機制下，其獨特的文化價值和歷史價值才能最大化的發(fā)掘和展現(xiàn)出來。目前，婺源儺舞資源保護并不完整，且呈現(xiàn)出儺藝失傳、儺舞種類減少的趨勢。這些現(xiàn)象的出現(xiàn)，究其原因就在于缺乏協(xié)調有序的管理體制與機制。針對這一現(xiàn)象，政府相關的文化部門要在這一方面發(fā)揮主導作用，在政策、資金、人力等諸多方面加大投資與財政支持力度，甚至可以設立單獨的管理部門及管理機構進行專項管理，確保婺源儺舞不會衰落。

文化的傳承和發(fā)展是一項復雜的工程，需要人力、物力、財力的保障。保護和發(fā)展婺源儺舞文化，必須要完善和健全規(guī)章制度。規(guī)章制度是管全局的、管長遠的，具有穩(wěn)定性、長遠性特點。婺源儺舞的保護和發(fā)展，完善有效的制度至關重要。鑒此，一是建立儺舞文化遺產的保護制度。當?shù)卣畱撨M一步加大婺源儺舞非遺文化的普查、認定并在全社會公布，出臺保護措施，使婺源儺舞在立法和制度方面得到有效保護。二是建立儺舞文化的評估監(jiān)測制度。當?shù)卣畱玩脑磧柽M行整體評估和經常性的監(jiān)測，保障已有的儺舞文化遺產不再丟失，挖掘儺舞文化新時代的價值，豐富和發(fā)展婺源儺舞文化整體內涵。三是完善儺舞文化的審查機制。當?shù)卣畱訌妼璺沁z文化遺產的保護方案的審查，時時糾正和修訂過時的或者已經不適應儺舞文化新時代發(fā)展的錯誤條款，并制定明確的獎懲條例，可在較大程度上提高地方傳承和發(fā)展的工作效率。四是建立儺舞文化創(chuàng)新機制。文化的魅力在于創(chuàng)新，創(chuàng)新也是婺源儺舞文化的動力和源泉。當?shù)卣畱哟蠹夹g創(chuàng)新、管理創(chuàng)新、發(fā)展創(chuàng)新，推動婺源儺舞文化的保護和發(fā)展。

3、大力培養(yǎng)婺源儺舞傳承人

婺源儺舞的保護和發(fā)展過程中，非遺傳承人的培養(yǎng)是的關鍵。為了達到實效，我們必須采取多樣的措施。一是加大力度宣傳婺源儺舞文化，讓更多的人了解婺源儺舞的歷史，領悟婺源儺舞文化的魅力，知曉婺源儺舞的時代價值。二是加緊對婺源儺舞文化傳承人的培養(yǎng)，必須著眼于婺源儺舞文化的未來發(fā)展，制定科學有效的傳承人培養(yǎng)計劃，舉辦專業(yè)培訓班，加強專業(yè)技術人才的培養(yǎng)和管理，提升非遺傳承人的審美創(chuàng)新能力和藝術修養(yǎng)水平，為婺源儺舞發(fā)展提供智力支持和人力保障。三是當?shù)卣黾淤Y金投入，設立婺源儺文化專項資金。對于婺源儺舞傳承人，給予必要的生活補貼，尤其是要在加大婺源儺舞保護和發(fā)展過程中，采取發(fā)放特殊津貼和補助等方式，對有重大貢獻的人群的進行鼓勵和獎勵。專項資金還可用于開展婺源儺舞文化的資料整理、展演演出、技藝交流、帶徒授藝等傳承活動。四是加強對傳承人的監(jiān)督管理，進一步完善傳承人的認定、保護制度?！皩τ诜俏镔|文化遺產傳承人的認定、保護、監(jiān)管應該制度化，對于傳承人要定期考核、檢查，定期認定、變更、撤銷，有退出機制?！雹偈挿牛骸蛾P于非物質文化遺產傳承人的認定與保護方式的思考》，《文化遺產》2008年第1期，第132頁。對于違反相關規(guī)定的婺源儺舞非遺傳承人或者不具備非遺傳承資格的該處罰的處罰，該撤銷其傳承人資格的應予以撤銷。

筆者在實地考察中了解到，婺源儺舞藝人大部分是農民，沒有充分的時間學習儺舞，這就導致一些技巧性的高難度的動作無法充分展現(xiàn)。長此以往，老藝人身上特有的藝術風格必然會不經意間弱化乃至消失。教育肩負著文化藝術傳承發(fā)展的使命，而其中的校園教育不失為一種穩(wěn)定的傳承方式，可以嘗試利用當?shù)氐穆殬I(yè)技術學校資源，開設一定的儺舞文化課程，系統(tǒng)規(guī)范的培養(yǎng)儺舞傳承人。當下，婺源中小學、高職院校舞蹈教育應重視儺舞文化，因地制宜地開發(fā)儺舞課程資源，進而推動儺舞課程建設向縱深化發(fā)展，為婺源區(qū)域文化建設注入新的活力。總之，對于婺源儺舞傳承人的保護和發(fā)展，必須建立文化宣傳、人才培養(yǎng)、人才管理以及資金扶持四位一體的政策格局。

4、積極打造婺源儺舞旅游文化產業(yè)鏈

季羨林先生曾在《關于天人合一思想的再思考》中指出，“文化一經產生并且發(fā)展到了一定程度，就會融合，而只有不同的文化的融合才能產生更高一層的文化。”②季羨林：《關于天人合一思想的再思考》，北京：中國青年出版社，2006年版，第156頁。作為號稱“中國最美鄉(xiāng)村”的婺源，旅游市場潛力巨大，前景廣闊。獨具特色的鄉(xiāng)村旅游，充分帶動了婺源經濟的發(fā)展，有力地促進了婺源當?shù)匚幕膫鞑?，以及外來文化和當?shù)匚幕挠行诤?。來婺源旅游的游客不僅可以欣賞到婺源江嶺的油菜花和篁嶺曬秋等獨特的鄉(xiāng)村之美，也要能感受到婺源當?shù)貎栉幕莫毺伧攘Α．數(shù)卣畱M一步把儺舞文化積極融合到婺源經濟旅游發(fā)展的事業(yè)中，打造一條婺源儺舞文化——婺源旅游經濟緊密銜接的儺舞旅游文化產業(yè)鏈。我們只有積極打造婺源儺舞在旅游發(fā)展中的品牌，在推動婺源旅游經濟發(fā)展同時，結合現(xiàn)代元素，以我為主，為我所用，才能碰撞出婺源儺舞更加燦爛的文化之花，有力地助推婺源儺舞的保護和發(fā)展。

絢麗多彩的藝術來源于人民群眾的實踐，也只有在不斷的實踐中才能進一步深化并形成了自己獨特的魅力。婺源儺舞的產生、傳承和發(fā)展離不開人民群眾的偉大實踐中，最終也必須回到人民群眾中，并成為人民群眾喜聞樂見的節(jié)目，婺源儺舞的藝術之花才能永不凋謝。在傳承和發(fā)展婺源儺舞文化中，我們不能僅僅局限于依靠博物館、陳列館、展覽館等“距離”模式來推動，更應該讓婺源儺舞回歸自然、回歸本土、回歸鄉(xiāng)鄰、回歸到老百姓當中。我們要充分信任群眾，依靠群眾，尊重群眾的原創(chuàng)精神，把婺源儺舞文化傳承和發(fā)展變成群眾行動自覺行為，在不斷滿足了游客日益增長的精神文化需求中，推動婺源儺舞文化的有序傳承和健康發(fā)展。婺源的儺舞、儺戲、儺面具承載著婺源儺舞文化厚重的歷史，源遠流長，歷久彌新。我們要充分找到婺源儺舞文化和當?shù)芈糜谓洕敖Y合點”，把文化資源融入旅游經濟之中。可以說，挖掘其中的藝術價值，把它和旅游產業(yè)結合起來是很有發(fā)展前景的③周永民：《婺源儺文化旅游產業(yè)發(fā)展模式及對策研究》，《綠色環(huán)保建材》2017年第11期，第253頁。。只有把兩者有效融合在一起，婺源儺舞才能煥發(fā)出強大生命力，才能更好的助推婺源的旅游經濟高質量發(fā)展。

5、主動創(chuàng)建婺源儺舞專屬品牌

婺源儺舞文化遺產的保護和發(fā)展，既要“請進來”，還需要“走出去”。婺源儺舞在傳承的過程中，產業(yè)化開發(fā)的品牌效益還不夠顯著，并未形成統(tǒng)一科學規(guī)劃的與婺源儺舞特色相匹配的品牌形象。當?shù)卣嚓P部門應大力創(chuàng)造和搭建各種交流的平臺，主動創(chuàng)建婺源儺舞專屬品牌。這里的“交流”不僅指舞蹈表演的交流，還包括不同地區(qū)之間儺舞文化的融合。我們要堅持物質獎勵和精神鼓勵并重的激勵機制，內外聯(lián)動，加強交流，積極實現(xiàn)婺源儺舞文化遺產傳承與發(fā)展的廣度和深度。

婺源儺舞在保護與發(fā)展過程中形式單一，結構簡單，可持續(xù)發(fā)展的動力不足，致使婺源儺舞所能夠攜帶的經濟效益不高、旅游產品創(chuàng)新不足，沒能形成有效的品牌規(guī)模。婺源儺舞應該適當張揚自己的特色與個性，突出自身的區(qū)域特點，制作獨特的標志。地方文化部門應該加強對婺源儺舞的概念設計，統(tǒng)籌規(guī)劃，例如，婺源儺舞作為一種文化元素可以應用在哪些相關的產品上，是否能夠將婺源儺舞與服飾產業(yè)相結合，和企業(yè)共同打造潮牌聯(lián)名品牌款式，既突出宣傳婺源儺舞，也能夠帶動經濟的發(fā)展。在旅游資源方面，婺源儺舞可以和周圍的文化資源形成旅游鏈條圈，與周邊風景區(qū)相融合，打造旅游文化專屬路線。通過這些有效措施凝練出屬于婺源儺舞當?shù)靥厣奈幕?，樹立統(tǒng)一的文化形象，形成專屬品牌，以此作為婺源地區(qū)的文化宣傳名片，形成有效的規(guī)模效益。

六、結 語

婺源儺舞是中華儺文化和本地鄉(xiāng)俗文化融合的產物，是江西乃至中國儺文化的寶貴財富。婺源儺舞在漫長的發(fā)展歷程中，與外來文化進行交流碰撞，逐漸演化出一系列神圣的表演儀式，以及成套的極具徽州文化和贛文化特色的儺舞面具及服飾。如今因為文化生態(tài)土壤蛻變，研究力量不足，學習熱情不高傳承人瀕危，藝術品牌式微等問題凸顯，使得婺源儺舞的傳承與弘揚，保護和發(fā)展顯得極為迫切和重要。我們認為，保護和發(fā)展非物質文化遺產婺源儺舞，應持續(xù)加大研究力度，建立婺源儺舞資源庫，不斷完善管理體制與機制，高度重視傳承人的培養(yǎng)和人才管理，并充分利用當?shù)刎S富的旅游資源，積極打造旅游文化產業(yè)鏈，主動創(chuàng)建專屬品牌，推動婺源儺舞和當?shù)芈糜萎a業(yè)的有效融合。只要當?shù)卣叨戎匾?，傳承人積極弘揚，學者們認真研究，作為中國非物質文化遺產的地方民間舞蹈藝術的“活化石”——婺源儺舞必將實現(xiàn)在新時代背景下的創(chuàng)新性發(fā)展。