麥積山瑞應(yīng)寺壁畫初識(shí)

內(nèi)容摘要：本文從閱讀麥積山瑞應(yīng)寺相關(guān)文獻(xiàn)過程中，發(fā)現(xiàn)并探討論證了瑞應(yīng)寺壁畫涉及密教內(nèi)容及相關(guān)問題，即瑞應(yīng)寺壁畫布局、內(nèi)容及考釋，并由大雄寶殿頂梁墨書題記考察其年代。

關(guān)鍵詞：瑞應(yīng)寺壁畫；密教影響；題記；年代

中圖分類號(hào)：K879.24 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106(2007)04-0048-07

2002年9月，麥積山石窟藝術(shù)研究所修復(fù)瑞應(yīng)寺整體建筑時(shí)，發(fā)現(xiàn)大雄寶殿內(nèi)左、右壁均有大型色彩絢麗的壁畫。關(guān)于此壁畫介紹、研究的文章很少?！尔湻e山石窟志》說：“繪十佛八菩薩諸羅漢圖……其旁又各繪單身天王二幅”。此后柳太吉等在修復(fù)壁畫的報(bào)告中介紹道：“山墻上的壁畫，為明代作品……左右兩壁各繪一身天王像?！弊罱?，筆者在察看殿內(nèi)壁畫時(shí)，留意到壁畫中佛像手印和洞窟內(nèi)佛像手印有所不同，上舉二文中提到“天王”形象三面八臂，赤眼暴齒，有三目，紅色豎發(fā)如火焰。赤上身，未穿鎧甲，其形象也和石窟中的天王形象有所不同。這些不同于洞窟造像繪畫的壁畫，顯然與洞窟做功德有一定的區(qū)別，應(yīng)視為另外一種體系。為了解決這些問題，我們綜合分析壁畫布局，釋讀壁畫內(nèi)容，重新考證了壁畫的年代，現(xiàn)將淺顯認(rèn)識(shí)寫出來、以求教于有關(guān)專家學(xué)者。

一 瑞應(yīng)寺大雄寶殿壁畫布局

瑞應(yīng)寺大雄寶殿左、右壁各繪五佛四菩薩諸羅漢圖，其大小規(guī)模相同，各面縱3.35、橫5.35m。其旁又各繪單身多臂人物形象(一說為天王)一幅，縱3.35、橫1.5m。殿內(nèi)塑像于“文化大革命”初期全被拆除，而山墻壁畫用白紙封糊，近年因維修寺院而進(jìn)行測(cè)繪時(shí)始得剝出。畫面鮮艷壯闊，人物眾多，線條精細(xì)(圖版14、15)。

兩面山墻壁畫均以彩色祥云為界，分上下兩部分。上部第一排各平列繪五佛。佛像均低平肉髻，有紅色天眼，橢圓面形，留有胡須。均內(nèi)著僧祗支，外披袒右肩鮮紅色袈裟，結(jié)跏趺坐于紅白間色的仰蓮座上。左壁身著棕、黑綠、灰、淡黃色裙。右壁分別著灰、棕、黃、藍(lán)色裙。手印呈密教儀軌印契標(biāo)記。佛身后有“凸”字形頭光和背光，四周繪彩色祥云圍繞。

左、右壁第二排各繪坐姿且神態(tài)各異的四大菩薩。均橢圓面形，戴華麗高寶冠，眉間有白毫相，發(fā)披雙肩，分別內(nèi)著僧祗支，披白、綠、土黃色袈裟，下穿綠、紅、灰、白裙。其中有手持羽毛扇、白拂和身倚經(jīng)匣的菩薩形象。一騎象菩薩，手持經(jīng)卷，艷麗細(xì)膩。另一身乘獅菩薩，端麗秀美，整幅畫面華麗工整。

壁畫下部在彩色祥云之下繪制生動(dòng)的羅漢及侍童群像，呈長(zhǎng)卷式。兩壁共繪各色人物46身。人物形貌姿態(tài)不同，衣冠服飾各異。

左壁后側(cè)繪八臂人物形象一身，右壁后側(cè)繪乘象人物形象一身。

二 壁畫內(nèi)容及考釋

從目前麥積山所藏瑞應(yīng)寺遺留晚期經(jīng)卷可知，寺院壁畫受到來自長(zhǎng)安文化中心及四川南傳絲綢之路諸石窟寺院漢密文化的影響。瑞應(yīng)寺當(dāng)時(shí)定期祭祀，為死者追善供養(yǎng)，為生者祈禱求福。瑞應(yīng)寺大雄寶殿壁畫融合密教道場(chǎng)器界觀繪云、山、海。密教于行法時(shí)，先作結(jié)界，其次為建立本尊之道場(chǎng)而修觀法，即真言行者修瑜伽妙行時(shí)，先觀想風(fēng)、水、地三輪(胎藏界法)，或空、風(fēng)、火、水、地五輪(金剛界法)，其次觀想寶樓閣與曼荼羅，以建立本尊之道場(chǎng)。壁畫中有云、山、海，而未見金剛界法五輪中的“火”。

瑞應(yīng)寺大雄寶殿原有造像布局“……并列泥塑坐佛五尊……‘文化大革命’初期拆除。主尊像內(nèi)木骨架有‘萬歷’款題”。可見殿內(nèi)造像分布與密教“四曼為相”布局近似，從西、東兩壁各繪五佛四菩薩可推知，此壁畫表現(xiàn)的是“五佛五智”曼陀羅?！皬?fù)次五色綖者。即是如來五智”。其壁畫表現(xiàn)為漢密佛教修持道場(chǎng)。它是按一定的要求制作土壇，并依制定方位，置以瓶、燈、花、香、飯等飾物，以此象征諸佛、菩薩、金剛等無不聚集于此，即我與佛融為一體，即身成佛的境界。

2004年底，張寶璽先生來我所做臨摹壁畫鑒定工作，認(rèn)為壁畫內(nèi)容受到密教的影響，壁畫時(shí)代應(yīng)為明晚期或清代。這更進(jìn)一步說明了明、清時(shí)期瑞應(yīng)寺壁畫是顯、密相融合的佛教內(nèi)容。其中兩壁五佛手印呈密教儀軌印契標(biāo)記，類似金剛界、胎藏界兩部諸尊之總印，蓮華五股印。目前因瑞應(yīng)寺正壁面已無存任何壁畫和文字痕跡。故無法推知古時(shí)有無“三密”(身、口、意)宗要“真言”(咒語(yǔ))等文字記錄。其中五佛佛座為白色蓮花座，未見密宗金剛界獅子、大象、馬、孔雀、迦婁羅(金翅鳥)五佛標(biāo)識(shí)性座騎。而壁畫內(nèi)容及布局融入或類似密教胎藏界五佛表現(xiàn)形式。

通常，金剛界五佛為毗盧遮那(身白色，智拳印，中央)，阿閦(身黃金色，左手握拳，右手下垂觸地，東方)，寶生(身金色，左手握拳安于臍部，右手向外結(jié)施愿印，南方)、阿彌陀(身亦金色，結(jié)三摩地印，西方)，不空成就(身亦呈金色，左手作拳當(dāng)臍，右手舒五指當(dāng)胸，北方)。而胎藏界五佛為大日(中央，身呈黃金色，結(jié)法界定印)、寶幢(東方，身呈赤白色，左手握拳安于脅部，右手結(jié)觸地印)、開敷華王(南方，身呈黃金色，結(jié)離垢三昧)、無量壽(西方，身亦呈黃金色，結(jié)彌陀定印)、天鼓雷音(北方，身呈赤金色，為人定之相)，亦即胎藏界曼荼羅中臺(tái)八葉院中的五佛。此五佛又名五智如來。

第一、從瑞應(yīng)寺大雄寶殿壁畫所繪五佛手印看，除有顯教的基本手印，法界定印外，還有與顯教不同的手印。如大日劍印、法界生(火印)等、但未見密教金剛界大日如來的智拳印，手印和密教胎藏界有較多的相似之處。

第二、壁畫中的五佛座為白色蓮花座，并未見金剛界五佛標(biāo)識(shí)性座騎獅子、大象、駿馬、孔雀、迦樓羅(金翅鳥)佛座，只有蓮花座。而密教胎藏界五佛坐騎為蓮花。

第三、壁畫依密教胎藏界佛教義理，繪制五佛四菩薩和羅漢侍童群像，畫面分上下兩部分，以彩色祥云為界。其中，中臺(tái)八葉院為密教胎藏界曼荼羅十三大院之一，位于中央為第一院。又中臺(tái)八葉院，布列五佛、四菩薩(九尊)造像。以上繪制與胎藏界曼荼羅相合。大日、寶幢、開敷華王、無量壽、天鼓雷音及文殊、觀音、彌勒、普賢等，合有九尊。“如上昆盧遮那在花臺(tái)上，以次八葉東方觀寶幢佛，亦名寶星佛。南方開敷華王佛，因陀羅亦是王義，若重言王不便，故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦今改為此名也)，西方阿彌陀佛。其四隅之葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南文殊其花諸蕖中”此院為胎藏曼荼羅之總體。青海樂都瞿曇寺五佛位置布局：大日如來(中)、阿閦佛(東)、阿彌陀佛(西)、寶生如來(南)、不空成就如來(北)。東壁：大日如來(中)、阿閦佛(左一)、阿彌陀佛(右一)、寶生如來(左二)、不空成就如來(右二)；西壁：大日如來(中)、阿閦佛(右一)、阿彌陀佛(左一)、寶生如來(右二)不空成就如來(左二)。與胎藏界五佛對(duì)應(yīng)如下：大日如來(中)、寶幢如來(左一或右一)、無量壽佛(右一或左一)、開敷華王如來(左二或右二)、天鼓雷音如來(右二或左二)。

當(dāng)然，山西大同華嚴(yán)寺五佛、福建泉州開元寺等處五佛也有類似布局。據(jù)此對(duì)應(yīng)可推知瑞應(yīng)寺壁畫五佛位置。壁畫中五佛佛像均為吉祥坐，手印呈密教儀軌印契標(biāo)記。佛均披鮮紅色袈裟，“密教亦重赤色”。其中個(gè)別佛、菩薩手印和持物又略有異，當(dāng)是密教經(jīng)典和圖像在流傳過程出現(xiàn)的差異。晚期寺院壁畫繪制并不十分嚴(yán)格引經(jīng)據(jù)典。畫工也可根據(jù)作畫需要和生活中常見熟悉的內(nèi)容有所變更。麥積山瑞應(yīng)寺所處地區(qū)為偏遠(yuǎn)地方寺院，明清時(shí)漢地顯教已處于衰落，麥積山石窟也不例外，現(xiàn)存明清改繪的洞窟畫風(fēng)也繁亂庸俗。但是，甘肅藏傳佛教較為興盛，離麥積山石窟較近的炳靈寺“明清時(shí)期佛事興盛”。此時(shí)期還有夏河拉卜楞寺、青海樂都瞿曇寺、永登連城大通寺、青海湟中塔兒寺等佛事興盛。瑞應(yīng)寺壁畫在同時(shí)期壁畫中內(nèi)容融入密教經(jīng)典內(nèi)容，畫風(fēng)精工細(xì)膩，氣勢(shì)宏偉，獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。其中，右壁壁畫中尊佛示顯大日劍印(本尊根本印)，左壁中尊佛為吉祥印、彌陀力端定印、五佛之五股印。

下部在彩色祥云之下繪制造型各異、形象生動(dòng)的羅漢侍童組群像。

1．佛

右壁五佛

右壁中尊佛紅色肉髻，有紅色天眼，橘黃色的頭光，紅色袈裟，淡黃色裙，背光是綠色后有祥云，半結(jié)跏趺坐與于大仰蓮花座，結(jié)大日劍印(本尊根本印)。大日印當(dāng)是大日如來佛，為密教供奉之本尊與最上根本佛，為胎藏界中臺(tái)八葉院之中尊，“八葉九尊中臺(tái)大日如來，黃色金，入定印”。此處于經(jīng)典記載“入定印”又有所不同，壁畫右壁無法界定印，但又有與顯教不同的密教印契。有大日如來之最極秘印特征。密教傳法灌頂秘印之一，蓮華五股印?！度寺绷_具緣品之余》曰：“為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者，皆悉至于果地莊嚴(yán)，非惟無所障礙偏證但空而已。是故持五股印。”與此印有近似之處，表五智五佛。這些印契在《胎藏界念誦次第》、《胎金護(hù)十八印圖》、《四度法要集》中均有圖錄，由于密印的繁雜還需要作進(jìn)一步深入的探討方可準(zhǔn)確釋清它。

右壁第一身佛紅色肉髻，面形方圓，留有胡須，有紅色天眼，橘黃色的頭光，著赤色袒右肩袈裟，藍(lán)色裙，背光綠色，后有祥云，半結(jié)跏趺坐于大仰蓮花座。右手說法，左手托缽。按前述對(duì)應(yīng)順序排列此尊應(yīng)為開敷華王如來。開敷華王佛，中臺(tái)八葉院南方之如來。全身呈金色，通肩披袈裟，右手仰掌向外，指端垂下，左手執(zhí)袈裟之角，置于臍側(cè)。“南方觀娑羅樹王花開敷佛，身相金色普放光明”。

右壁第二身佛面形方圓，有胡須，著赤色祖右肩袈裟，結(jié)跏趺坐于仰蓮臺(tái)上，說法印。此尊應(yīng)為無量壽佛(阿彌陀佛)。阿彌陀佛象征大日如來法身之妙觀察智，稱為甘露王。于胎藏界曼荼羅中，稱為無量壽如來，居中臺(tái)八葉院之西方。其身為白黃色或真金色，閉目，身著輕衣，跏趺坐于寶蓮上，結(jié)入定印?！按斡诒狈接^不動(dòng)佛……此是如來涅槃智。是故義云不動(dòng)，非其本名也。本名當(dāng)云鼓音如來……次于西方觀無量壽佛……此二佛亦作真金色?！?/p>

右壁第四身其形象，佛面形方圓，有紅色天眼，綠色頭光，著赤色袒右肩袈裟，綠色大裙，結(jié)跏趺坐于仰蓮臺(tái)上。結(jié)說法印。此為寶幢如來，此尊居中臺(tái)八葉院東方?！叭鐤|方印則寶幢佛印。亦是大日如來印”。“次于四方八葉之上，觀四方佛。東方觀寶幢如來，如朝日初現(xiàn)赤白相輝之色?！庇钟袑毚比鐏砼c金剛界東方阿閦如來、阿彌陀經(jīng)之西方寶相佛同尊?！敖褚匀鐏砥降然塾^，從因至果，但是如來一身一智行耳，是故八葉皆是大日如來一體也”。其中手印與密教經(jīng)典記載并不十分吻合，是顯教中常見的佛手印。當(dāng)是密教經(jīng)典和圖像在漢地流傳過程出現(xiàn)的差異。

右壁第五身此佛之形象，佛低平肉髻，有紅色天眼，橢圓面形，留有胡須，帔鮮紅色袈裟，偏袒右肩，藍(lán)色大裙。結(jié)跏趺坐于紅白間色的仰蓮花座上。此應(yīng)為北方天鼓雷音如來?！皬?fù)次第一東方寶幢佛……第四北方鼓音佛……第八東北觀自在菩薩當(dāng)知此八印。皆昆盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印。亦是大日如來印”。其手印與蓮華五股印、法界生印(火印)類似。

左壁五佛

五佛形象基本與右面壁畫佛形相似，僅僅只是佛裝裙的顏色和手勢(shì)有所不同，其余相似。

左壁中尊 佛紅色肉髻，有天眼，橘黃色頭光，紅色袈裟，淡黃色裙，背光綠色，后有祥云，半結(jié)跏趺坐于大仰蓮花座上。由于佛為說法印，即釋尊供養(yǎng)法之根本印吉祥印。在《大毗盧遮那成就瑜伽》卷下描述吉祥印為：“以右手之空(拇指)、水(無名指)二指相捻，舒散其余各指”。在《釋迦文尼佛金剛一乘修行儀軌法品》一卷記：“其中央畫釋迦牟曩像，金色之身具四八相，被服袈裟慮身說法相，智手吉祥印”。密宗修釋迦法時(shí)，以釋迦如來為中心而建立的曼荼羅，謂之‘釋迦曼荼羅’。此類圖像，諸經(jīng)所載各有不同。表示大日如來說法利生、方便攝化之德，此釋迦如來非生身佛，乃變化之法身佛。據(jù)《大日經(jīng)疏》卷16所載，“次作釋師子漫荼羅……其壇黃色極令鮮好。于中畫金剛杵(三股)杵上安蓮花，蓮花黃色，花上置缽。缽四邊通有炎光，若作佛形者，當(dāng)畫釋迦佛持缽，又以金剛圍之。右邊置袈裟(即僧袈梨)左邊置錫杖也”。吉祥印為釋迦佛供養(yǎng)法之根本印。此尊應(yīng)為釋迦。

左壁第一身佛紅色肉髻，有紅色天眼，橘黃色頭光，紅色袈裟，淡黃色裙，背光綠色，后有祥云，半結(jié)跏趺坐于大仰蓮花座。結(jié)說法印。對(duì)應(yīng)開敷華王如來。

左壁第二身佛面形方圓、留有胡須，著赤色袒右肩袈裟，結(jié)跏趺坐于仰蓮臺(tái)上。佛作彌陀定印。對(duì)應(yīng)無量壽佛。

左壁第四身佛紅色肉髻，有紅色天眼，橘黃色的頭光，紅色袈裟，淡黃色裙，背光綠色，后有祥云，半結(jié)跏趺坐于大仰蓮花座。對(duì)應(yīng)寶幢如來佛。

左壁第五身佛紅色肉髻，有紅色天眼，橘黃色頭光，紅色袈裟，淡黃色裙，背光綠色，后有祥云，半結(jié)跏趺坐于大仰蓮花座。右手說法，左手托缽。排序?qū)?yīng)天鼓雷音佛，但此像印契與佛經(jīng)中載藥師佛類似，據(jù)《藥師如來念誦儀軌》一卷載，“安中心一藥師如來像如來左手令執(zhí)藥器。亦名無價(jià)珠。右手令作結(jié)三界印。一著袈裟結(jié)跏趺坐。令安蓮華臺(tái)”。此如來與阿閦、大日或釋迦同體。“其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同一切佛身。余各依經(jīng)中像位”。此當(dāng)是密教經(jīng)典和圖像在漢地流傳融合過程出現(xiàn)的現(xiàn)象。

2．菩薩

右壁第一身(除蓋障菩薩) 菩薩頭戴寶冠，披白帔巾，穿黃綠裙，左手持羽扇，右手觸地，坐于青石之上。按壁畫順序比較類推可知此身應(yīng)為除蓋障菩薩。但其與記載有一定出入?！洞笕战?jīng)疏》卷13《轉(zhuǎn)字輪漫荼羅行品第八之余》謂：“謂染字也(但置此印得也)南方畫除一切蓋障菩薩。金色發(fā)冠，左手執(zhí)真陀摩尼珠在蓮華上也，若但作印者，置蓮華上有摩尼珠?！庇帧洞笕战?jīng)疏》卷5《人曼荼羅具緣品之余》曰：“圖中除蓋障菩薩，左手持蓮華，華上置摩尼寶珠，右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門，正以此菩提心中如意寶珠，施一切眾生無畏?！背w障，為密教胎藏界曼荼羅除蓋障院之主尊。除蓋障乃消除一切煩惱之謂。

右壁第二身(金剛手菩薩) 菩薩頭戴寶冠，披綠巾，穿紅裙，坐姿，微笑嫵媚，嫻靜自如，極富女性魅力。頸飾金項(xiàng)鏈，金臂釧，腰和臀均為花形金飾，雙手抱膝游戲坐。居胎藏界金剛手院中第一行金剛薩埵之右方。不空所譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》則在八大菩薩中并列普賢及金剛手，并述“于如來左邊，想金剛手菩薩，右手執(zhí)金剛杵左手安于胯，戴五佛冠。身青色半跏而坐”。此菩薩與金剛手菩薩接近，冠有寶珠，身青色，半跏坐，有相合之處。差異是右手無金剛杵。

右壁第三身(普賢菩薩) 戴寶冠，身穿棕色袈裟，雙手持經(jīng)卷坐于白象上。在胎藏界曼荼羅中，此菩薩在中臺(tái)八葉院是坐于東南方的蓮華上，《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》：“想普賢菩薩。戴五佛冠金色身。右手持劍左手施愿。半跏而坐?！?。《觀普賢菩薩行法經(jīng)》“我當(dāng)乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞”。騎白象是普賢菩薩的標(biāo)志。

右壁第四身(觀音) 菩薩高髻，披頭巾，面容溫柔秀美，左手平放膝上，右手持佛珠倚于經(jīng)匣上，襲純素衣，此尊為白衣觀音本尊之修法。用以祈請(qǐng)延命、息災(zāi)等。大白衣即為白處觀音，位于觀音院之第一列第六位。據(jù)《大日經(jīng)疏》卷5曰：“大日右方置大精進(jìn)觀世自在者，即是蓮華部主……得成此普眼蓮華，故名觀自在……頂現(xiàn)無量壽者……皆作住現(xiàn)法樂熙悅微笑之容。觀自在身色，如凈月或如商怯……被服白衣，首有發(fā)髻作天髻形，不同大日發(fā)冠也。觀音左邊置圣者昆俱胝，其身四手，右邊一手垂數(shù)殊鬢，一手作施愿印，左邊一手持蓮花，一手執(zhí)軍持?！贝俗鹬滓伦谑?，但無蓮花，倚經(jīng)匣，高髻帔頭巾、白衣應(yīng)是白衣觀音特征。

左壁第一身(地藏菩薩) 菩薩頭戴寶冠，披白上衣，穿灰色裙褲，雙手扶佛經(jīng)篋，結(jié)跏趺坐于蒲團(tuán)上。披白上衣是觀音和地藏菩薩的在家形象，戴寶冠與地藏形象相近。而觀音為頂戴天發(fā)髻冠。地藏菩薩之形象有多種，在六地道藏中，修羅道清凈無垢地藏為倚經(jīng)相?！洞蠓綇V十輪經(jīng)》卷1：“是地藏菩薩作沙門像?！睆V為流傳之形象為內(nèi)秘菩薩行，外現(xiàn)沙門形，左手持寶珠，右手執(zhí)錫杖，或坐或立于蓮花上?！按握f畫像法，作聲聞形象，著袈裟端覆左肩，左手持盈華形，右手施無畏令坐蓮華。復(fù)居座大士像頂著天冠著袈裟，左手持蓮華茶，右手如先令安坐九品蓮臺(tái)”。

左壁第二身(彌勒菩薩) 類推應(yīng)為彌勒菩薩。菩薩頭戴寶冠，單腿跪坐石塊上，右手執(zhí)竹筏扇，左手扶石，綠、白間色衣裙。彌勒菩薩為胎藏界曼荼羅中臺(tái)九尊之一，位居大日如來東北方；其形象有種種異說，如《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》載，“想慈氏菩薩，金色身，左手執(zhí)軍持，右手施無畏。冠中有率堵波半跏坐”。菩薩頭戴寶冠，但是否有塔壁畫已模糊不清了，存疑。

左壁第三身(虛空藏菩薩)菩薩頭戴寶珠冠，身披巾，下著紅裙，結(jié)跏趺坐于蒲團(tuán)上，雙手持白拂。據(jù)《秘藏記》末曰：“左手持蓮華，上有如意寶，右手持白拂?！庇帧短摽詹仄兴_能滿諸愿最勝心陀羅尼求聞持法》載“于中畫虛空藏菩薩像……身作金色，寶蓮華上半跏而坐，以右壓左。容顏殊妙作熙怡喜悅之相。于寶冠上有五佛像，結(jié)加趺坐。菩薩左手執(zhí)白蓮華，微作紅色。于華臺(tái)上有如意寶珠，吠琉璃色黃光發(fā)焰。右手復(fù)作與諸愿印，五指垂下現(xiàn)掌向外，是與愿印相”。此菩薩戴寶珠冠，手持白拂。符合經(jīng)典儀軌胎藏界釋迦院之虛空藏形象。

左壁第四身(文殊菩薩) 手拿如意騎獅菩薩，面帶微笑，神態(tài)安祥，手持如意寶珠。著綠上衣，黑邊白裙，黑邊有白色裝飾圖案。胎藏界曼荼羅文殊院，以文殊菩薩為中尊，三昧耶形為青蓮上三股或梵篋。據(jù)《金剛頂經(jīng)瑜伽文殊師利菩薩供養(yǎng)儀軌》1卷載：“想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩，具大威德身著種種瓔珞。頂想五髻，右手持智劍左手執(zhí)青蓮華，花上有般若波羅蜜經(jīng)夾，身色如金?！?/p>

3．羅漢侍童

左、右墻壁下部為羅漢侍童群像，右墻面羅漢及侍童為22個(gè)人物。左墻面羅漢及侍童為24個(gè)人物。左壁下部羅漢及侍童群像可辨識(shí)的有：

(1)半托迦尊者(探手羅漢) 壁畫中一羅漢雙手半舉扶狀，雙腿抬步行走樣，身著綠色袈裟。傳其母為富家之長(zhǎng)女，與家奴相愛后，逃往他鄉(xiāng)在路邊生下他。后出家修成正果。因他在打坐完，常舉起雙手，長(zhǎng)吐一口氣，故稱其為“探手羅漢”。

(2)注茶半托迦尊者(看門羅漢) 壁畫中一羅漢頭戴斗笠，雙手扶肩部錫杖，身著紅色袈裟騎在馬背之上。據(jù)傳，他和探手羅漢是倆兄弟。他化緣時(shí)常用拳頭拍打布施者的屋門，佛祖感到他這樣做不夠禮貌，便賜給他一根錫杖，叫其搖動(dòng)錫杖后發(fā)出的聲音來促使施主開門布施。這錫杖后來便成了和尚的禪杖，他便被稱為“看門羅漢”。

(3)伐那婆斯尊者(芭蕉羅漢) 壁畫中一羅漢手持芭蕉扇藏于穿綠色袈裟的羅漢身后。據(jù)說，他出生時(shí)，雨點(diǎn)打得芭蕉葉沙沙作響。出家后常在芭蕉樹下修行用功，故稱其為“芭蕉羅漢”。

(4)迦諾邊跋厘墮閡尊者(舉缽羅漢) 壁畫中羅漢手舉一缽，身穿綠衣，側(cè)身觀看手中一缽，缽內(nèi)飄出一股長(zhǎng)長(zhǎng)的青煙，煙團(tuán)內(nèi)顯一騰空飛動(dòng)的龍。(故另有一說此尊為降龍羅漢)傳他是個(gè)性情急躁，易于沖動(dòng)的人，在化緣時(shí)往往舉起鐵缽向人求乞，修成羅漢后，仍有此習(xí)慣，故世人稱其為“舉缽羅漢”。

(5)伐閡羅弗多羅尊者(笑獅羅漢) 壁畫中一笑口和尚席地而坐，其身邊左右各有長(zhǎng)毛小獅子。傳他原為古印度一狩獵者，出家后放下屠刀，專心修行而得羅漢正果。

右壁下部羅漢及侍童群像可辨識(shí)的有：

(6)跋陀羅尊者(過江羅漢) 黑臉羅漢，戴紅帽右手下部持佛珠，左手扶上挑桿，上懸一只草鞋，桿頭裝飾如意手頭、身穿紅色袈裟，身后挑一只草鞋，腳踏波濤中一蘆葦，是一幅瀟灑的飄然駕行圖。一種說法是：中國(guó)禪宗的初祖，菩提達(dá)摩。另說：是釋迦的一名侍者，主管浴事，后皈依佛門，修成正果。從圖中腳踏波濤中一蘆葦，和杖后吊著草鞋看，與達(dá)摩“一葦渡江”和“只履西歸”典故吻合。

(7)賓頭盧跋羅墮阇(長(zhǎng)眉羅漢，伏虎羅漢) 在壁畫中他的形象是光頭頂、著白衣、一手撫長(zhǎng)眉，眉毛細(xì)長(zhǎng)白而拖地，一手持頂鑲紅寶珠的木杖。據(jù)《賓頭盧突羅阇為優(yōu)陀延王說法經(jīng)》載，賓頭盧又稱住世阿羅漢。賓頭盧永住于世，現(xiàn)白頭長(zhǎng)眉相。“婆蹉王優(yōu)陀延那問尊者賓頭盧：何因何緣，新學(xué)年少比丘于此法律，出家未久，極安樂住。諸根欣悅，顏貌清凈。膚色鮮白，樂靜少動(dòng)……堪能盡壽，修持梵行，純一清凈”。因賓頭盧五代時(shí)在十八羅漢中重復(fù)出現(xiàn)，故在民間他有時(shí)被畫成伏虎羅漢，在壁畫中其形象為光頭頂，穿紅色大黑格袈裟，左手持錫杖，右手摸虎頭，他修行出家時(shí)馴服猛虎，故世人稱其為“伏虎羅漢”。

(8)難提蜜多羅尊者(慶友尊者，降龍羅漢) 壁畫中其形象似傳世《西游記》中的唐僧形象。戴冠、漢人面孔。蘇軾在《自海南歸過清遠(yuǎn)峽寶林寺敬贊禪月所畫十八大阿羅漢》一文稱他為第17位羅漢慶友尊者，即《法住記》的作者。他記載了16位羅漢的姓名和出處，使羅漢影響逐漸流傳。宋咸淳五年釋志槃《佛祖統(tǒng)紀(jì)》稱慶友是《法住記》作者唐玄奘，不應(yīng)在住世之列，即是《彌勒下生經(jīng)》所說四大聲聞中不在十六羅漢之內(nèi)的二尊者。第17位和第18位應(yīng)是迦葉尊者和軍徒缽漢尊者。

(9)蘇頻陀尊者(托塔羅漢) 壁畫中身穿紅袈裟，一手高托寶塔，塔中藏有舍利，為佛的象征，故手中時(shí)時(shí)托著一尊寶塔，世人稱其為“托塔羅漢”，在《法住記》、羅漢圖贊集，為右手握拳，置于胸前，左手安于膝上。敦煌莫高窟第76窟之壁畫形象，為趺坐巖上，右手屈食、中二指，左手持水瓶，置于胸前。

(10)因揭陀尊者(布袋羅漢) 身攜布袋，右手臂纏蛇握拳，左手握拳高舉，身背一包袱，面目粗獷。兩眼怒視長(zhǎng)蛇，形象逼真生動(dòng)。他原是古印度的捕蛇者。因他常攜帶一布袋，放生拔掉毒牙的毒蛇，修善德。故世人稱其為“布袋羅漢”。

(11)羅喉羅尊者(沉思羅漢)或諾距羅尊者(靜坐羅漢) 羅漢結(jié)跏坐于地下，右手拇指、中指結(jié)環(huán)，內(nèi)墜佛珠，左手法印同于右手。這兩者沒有太大的區(qū)別。羅喉羅尊者是佛祖釋邊牟尼在作太子時(shí)惟一的兒子，后隨父出家。勤于修行，最后獲羅漢正果，佛祖十大弟子之一。因他是在沉思中覺悟，從頑道上修成正果，故世人稱其為沉思羅漢。諾距羅尊者原為古印度一名勇猛的戰(zhàn)士，體格魁偉。出家后，佛祖為收斂他當(dāng)時(shí)的那種拼殺性格，一直讓他靜坐，故世人稱其為“靜坐羅漢”。

4．明王

大雄寶殿山墻左壁側(cè)繪明王，其形象三面八臂，赤眼暴齒，有三目，紅色豎發(fā)如火焰。身穿黑色虎皮裙，八臂分別持寶劍、化佛、寶印等。身玄青色天衣，系黑絲帶，兩胯著棕黑色虎皮裙。右邊四臂分別持寶劍、化佛、寶鏡、金剛杵。左邊四臂分別持寶印、紅纓長(zhǎng)槍、其第三臂繞胸前交叉于右臂第三臂上。袒露的胸及臂肌肌肉突出，呈團(tuán)云狀。整體形象個(gè)性鮮明呈憤怒相，從整體面相、衣飾、持物特征看應(yīng)為大日如來為教化眾生以智能光明、無比自在神力摧毀三毒，降伏眾生煩惱魔障而現(xiàn)化的不動(dòng)尊明王?！按谓等烂魍跽嫜?，皆是昆盧遮那如來……住于法幢高峯觀加持三昧。如來說此二明，皆是彼法佛三昧，為令行人從初發(fā)菩提心，守護(hù)增長(zhǎng)令生成佛果圓，終不退失不墮在非道者。即不動(dòng)明王是也”。

山墻右壁側(cè)繪明王，其形象遍身紅、青二色衣裙。殘留紅色豎發(fā)。兩眼怒睜。右側(cè)臂可見持部分法器、索、戟等，右側(cè)畫已殘失。下身雙腳踏一回首長(zhǎng)牙大白象。以上殘跡畫有許多與釋迦牟尼佛之教令輪身無能勝明王相近之處。相近點(diǎn)，火發(fā)，身呈青色，有戟?！洞笕战?jīng)疏》卷10曰：“次無能勝真言，是釋迦之眷屬，亦入寶處三昧如上而說真言，此是釋迦化身。隱其無量自在神力，而現(xiàn)此忿怒明王之形。謂降伏眾生而盡諸障也?！贝嗣魍跏轻屽饶材岱鹩谄刑針湎鲁傻罆r(shí)，以明咒力降服魔軍，退治障礙之尊。

(責(zé)任編輯 盛朝暉)