發(fā)展“中醫(yī)人類學”的必要性與意義*

吳 凱 賀 霆② 戴 翥 鄭艷姬

1 中醫(yī)人類學興起的背景

人類學肇始于19世紀末，英裔美國比較心理學家韋克(Wakr)于1871年運用“體質人類學”一詞，美國考古學家霍姆斯(Holmes)于1901年首創(chuàng)“文化人類學”術語，此后文化人類學與體質人類學逐漸走上相對分立的演進道路。人類學作為介于自然科學與社會科學之間的交叉科學學科門類，現今已經包含數十門甚至上百門分支學科。文化人類學(cultural anthropology)是人類學的一個分支學科。它研究人類各民族創(chuàng)造的文化，以揭示人類文化的本質。它研究比較人類各個社會或部落的文化，借此找出人類文化的特殊現象和通則性。文化人類學的研究對象大多是弱勢族群和少數團體，以及較為蠻荒的部落，即西方工業(yè)文明社會的反面及“他者”。而研究方式大都注重“質”而非“量”，現象的觀察多是“特例”而非“通識”。實地參與觀察法及深入訪談法是文化人類學最基本、最有特色的研究法。通過參與觀察對象的活動、與他們交談和觀察他們的活動來了解其社會和文化。這種研究法使得文化人類學家可以既作為參與者又作為觀察者的身份深入到一種文化的內部去觀察這種文化和使用這種文化。實地觀察可以使人類學家把目光集中在對其文化有意義的行為模式上，然后通過與研究對象長期、深入地交談，去發(fā)現那些有規(guī)律的行為特征的先后次序，注意其在不同情況下的變化。醫(yī)學人類學是人類學領域發(fā)展最快的一門學科。

中醫(yī)業(yè)者以人類學方法研究中醫(yī)文化，中國知網上可搜到嘗試則始于馬伯英先生[1]于1995年發(fā)表的《人類學方法在中醫(yī)文化研究中的應用》。而迄今對此最全面、最準確的敘述當屬馮珠娣、艾理克、賴立里[2]于2001年的一篇文章《文化人類學研究與中醫(yī)》。此外，國外一些漢學及人類學研究者也將中醫(yī)納入研究范疇。不過，建立中醫(yī)(文化)人類學學科的設想卻由在2008年發(fā)表的《中醫(yī)文化人類學》一文中提出，認為 “中醫(yī)文化人類學可以說是醫(yī)學文化人類學的一個分支”[3]?？梢姳M管當時“中醫(yī)人類學”尚未建立，但理論思考、相應研究乃至學科名稱建議早已有之。 目前，中醫(yī)特別是民族醫(yī)學漸漸成為人類學研究的熱門，但始終被醫(yī)學人類學或中醫(yī)文化學“遮蔽”，但是無論是中醫(yī)學者還是人類學學者都發(fā)現中醫(yī)對于人類學或者說人類學之于中醫(yī)藥文化研究的重要性。

為此，云南中醫(yī)藥大學于2012年創(chuàng)立“中醫(yī)人類學”(原“中醫(yī)西傳學”)重點學科，2013年“中醫(yī)西學博物館”開館接待，并于2018年在中醫(yī)學下自主設置中醫(yī)人類學碩士點，可算為中醫(yī)人類學在國內學科建設上實現的文化自覺與嘗試。同時，湖南中醫(yī)藥大學連續(xù)于2018年和2019年舉辦兩屆“中醫(yī)人類學”為主題的研討會，為尚處在“小荷才露尖尖角”的萌生期的學科積蓄研究力量。身為“中醫(yī)人類學”主要嘗試者之一的賀霆教授一直主張中醫(yī)人類學的特殊之處在于：它反轉了原中醫(yī)人類學中研究者與被研究者的關系——中醫(yī)成為人類學研究的主體研究者而不是習慣上的研究對象，并且在“中醫(yī)人類學”研究中，中醫(yī)是以正常者的地位及心態(tài)去發(fā)現、研究、理解、欣賞自己的文化他者，中醫(yī)在這里成為審視這些對象的“法官”以及為他們辯護的“律師”。因此，不得不說中醫(yī)人類學亦是中醫(yī)領域社會科學研究的一次革命。

2 中醫(yī)人類學的研究內容與框架

依照以上中醫(yī)人類學的立學之本，必須明確的是，中醫(yī)人類學不同于將中醫(yī)作為一種文化體系加以研究的中醫(yī)文化學，也不同于源于西方以西方社會制度及生物醫(yī)學作為準繩衡量其他文化中醫(yī)學體系的做法。中醫(yī)人類學所希望強調的是一種思維模式以及哲學意義上的轉變，即“借用人類學的基本理念與研究方法，并同時接納中醫(yī)體系及基本理念中看待、感受、體悟事物的慣習及方式。以此為基點再去看待其他醫(yī)學體系的理論與方法，甚至包括所謂‘主流’的西醫(yī)”。因此，中醫(yī)人類學不同于慣常的人類學將目光投向“異域”醫(yī)療體系與疾病文化的理解，其研究理念有別于從前將中醫(yī)看做“非主流”或“他者”的方法與實踐，也有助于跳出人類學的“西方視角”，可謂在格局上是對傳統(tǒng)人類學及醫(yī)學人類學研究的顛覆，促進中醫(yī)研究觀念的革命。在此框架之下，中醫(yī)人類學的研究旨趣需從以下幾方面進行著手。

2.1 對中醫(yī)“文化事項”與“社會事實”的研究

中醫(yī)既是一種獨特的醫(yī)學理論體系與治療的方法論，同時也是中醫(yī)重要的傳統(tǒng)中國文化事項。中醫(yī)的傳承與闡釋隨著歷史的演進并非一成不變，因此，對中醫(yī)的研究需同時考慮共時性與歷時性因素，并在必要的時候加上結構性的解讀。最應該強調的是對中醫(yī)“主體性”的關注，囊括多個維度：新文化運動之后“現代化”中醫(yī)的研究，即從哲學、醫(yī)理、診療技術、傳授方式、機構格局等探討隨新社會發(fā)展變化與中醫(yī)自身邏輯的演變，科學主義及現代工業(yè)思維對中醫(yī)發(fā)展的影響；對海外中醫(yī)傳播特別是西學中醫(yī)的研究，后者往往為海外/西方居民根據中醫(yī)經典、借助當地文化資源、為滿足當地需求而創(chuàng)造的“中醫(yī)”，其中就囊括了作為中醫(yī)本身的各類“變體”，如歐美的西方中醫(yī)、日本的漢方中醫(yī)、本土經過現代化的中醫(yī)(Traditional Chinese Medicine，TCM)等[4]。因此，中醫(yī)人類學的研究方法特點在于采用人類學田野調查(field work)的方式，通過長時間段的參與觀察及深入訪談，建立完整、周詳、細致和可靠的民族志描述，并通過在此之上的比較分析，反觀及反思自我。

2.2 對中醫(yī)與其他醫(yī)學體系的比較研究

與目前大部分中醫(yī)文化人類學研究所不同的是，該方向將以中醫(yī)藥或民族醫(yī)藥為“主位”視角，通過人類學理念完成“自我言說”，為傳統(tǒng)的由人類學家對中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥的外部研究提供內部視角。簡單來講，便是以人類學方法對中醫(yī)藥及民族醫(yī)藥的研究，旨在以文獻學及人類學參與性觀察、深入訪談，對處于非主流地位的醫(yī)療系統(tǒng)及相關人群的行為、觀念連同其社會環(huán)境作整體觀察，從主位的角度，將“他者”合理化，并對研究者所習慣的世界觀、價值觀進行反思。研究對象可以是與民族醫(yī)藥系統(tǒng)或域外替代醫(yī)學(如順勢療法、正骨療法等)互視，說“互視”是因為它們原本都是經典的人類學研究對象，在這里依次成為主體去研究對方。并且此舉將大大豐富人類學研究的想象力、創(chuàng)造力，更可以將西方生物醫(yī)學當作自己的他者，從世界觀、方法論及臨床診療技術三個層次對原本的主流醫(yī)學金科玉律進行發(fā)問，其研究視角轉換的意義不亞于“女性人類學”的提出。

2.3 對獨特中醫(yī)臨床體質人類學的研究

此方向也是醫(yī)學人類學的一個特殊領域，但與醫(yī)學人類學不同的是，中醫(yī)的體質人類學研究能為中醫(yī)臨床建立針對不同人種的“國別診療方法”，幫助我們認識其他地區(qū)居民發(fā)現的“中醫(yī)知識”(如法國婦科針灸中的穴位新療效)以及中醫(yī)經絡體系在他國國民身上應用的效果與偏差。此外，中醫(yī)體質方向人類學視角可以幫助他們從外部來觀看自己習以為常的臨床觀念及行為，發(fā)揮他們的想象力與創(chuàng)造力，發(fā)明新療法，建立新型的醫(yī)患關系。同時，本方向集中關注其他民族醫(yī)藥體系的有關于體質的不同理念及臨床診療活動，以期通過人類學方法及途徑解決臨床難題，特別是應用醫(yī)學人類學成果為中醫(yī)臨床服務，對中醫(yī)走向世界也十分必要。

3 中醫(yī)人類學的學術創(chuàng)新之處

談到中醫(yī)人類學的學術創(chuàng)新，必須審視中醫(yī)人類學興起的基點——中醫(yī)藥文化海外傳播的人類學研究。賀霆[5]通過其數十年在法國及歐洲范圍中醫(yī)傳播的研究，提出“中醫(yī)西學”概念，意在表達西方社會存在的“根據中國經典醫(yī)籍的描述，利用自己的文化資源，順應當地的社會需求所闡發(fā)出來的一類理論、技能以及相應的傳承、傳播系統(tǒng)”這樣一類不同于中國古代及現代中醫(yī)的獨特形態(tài)。湖南中醫(yī)藥大學嚴暄暄[6]通過對中醫(yī)藥文化在英國傳播的過程發(fā)現，在與異文化的傳通互動中中醫(yī)文化自身做出了適應性調整和改變，為中醫(yī)藥跨文化傳通的良性運行機制提供了理論基礎和具體案例，其復雜性已超出醫(yī)學領域。得益于前人豐富且立體的體驗與觀察，中醫(yī)人類學的提出與建立，創(chuàng)新之處至少有三。

3.1 “西式中醫(yī)”作為中醫(yī)研究新領域的發(fā)現

對西方社會大量的人類學實地田野調查證明，自20世紀初從法國開始出現一批獨特的“中醫(yī)”，是當地居民在與中國內地基本隔絕的情況下，根據中國經典醫(yī)籍的描述，利用自己的文化資源，順應當地的社會需求所闡發(fā)出來的一類理論、技能，以及相應的傳承、傳播系統(tǒng)；其形態(tài)、傳播方式及社會意義均不同于國內中醫(yī)，故稱其為“西式中醫(yī)”(如英國的五行針灸，法國的產科針灸等)，它已在西方自我傳承了80余年。而在傳播方式上，是從單向的“傳”到雙向的“學”之轉變。而且不難發(fā)現，西式中醫(yī)已成為西方文化的一部分，相對于中國本土的中醫(yī)而言是一個“文化他者”，最適合以人類學方法去研究。由于中醫(yī)的文化內涵、中西文化差異，以及現代與后現代思潮對傳統(tǒng)文化的解讀，西式中醫(yī)除了臨床功能外，對西方居民更具有文化功能，因此特別值得社會科學家關注。

3.2 東西方文化相互“凝視”的實踐產物

人類學產生于西方，且在西方最為發(fā)達；但西方社會恰恰是最少被人類學家研究的，原因就在于人類學的西方出身及“異文化”研究旨趣。西方學者一直將非西方社會當作自己理想的“他者”。當這門學問傳到中國，中國的人類學家們也沿襲西方學者的口味研究中國鄉(xiāng)村、中國少數民族，而不關心自己真正的“他者”——西方社會。因此，中醫(yī)人類學給了我們“看見西方”的切入點，即對西方社會中醫(yī)元素形態(tài)的研究。要做一個合格的中醫(yī)人類學研究者，必須作為中醫(yī)文化的資深持有者，深受其熏陶，這樣才能在調查西方社會時具有天然的東方視角。前輩們對西學中醫(yī)研究的成功經驗、方法，可以引導中國人類學界對西方社會主流文化開展大規(guī)模、有系統(tǒng)的社會文化研究，從倫理學、方法論及田野技術等方面完善現有人類學體系，最終建立獨立的人類學西方社會研究學科。

3.3 中國文化主體性視角的應用與嘗試

人類學產生于西方，又在西方最為發(fā)達，但正因此卻忽略了對西方社會施以人類學視角的研究。因為人類學誕生之初就以“異文化”為研究旨趣，而自身則是社會與文化的“理想型”。中醫(yī)人類學有別于以往習慣上以人類學視角對一種“非主流”醫(yī)學的理解與研究，在西式中醫(yī)的研究基礎上其試圖將經典中醫(yī)的根本理念、方法、習慣、品味等作為主體意識及常態(tài)標準，去研究異于此的“他者”，即異于內地中醫(yī)的海外中醫(yī)特別是西學中醫(yī)、異于原生傳統(tǒng)中醫(yī)的現代中醫(yī)及異于中醫(yī)體系的學研其他醫(yī)學體系包括西醫(yī)。中醫(yī)人類學的目的不單止于實際應用，但凡可以通過超越臨床效用、學識正統(tǒng)、科學理性等價值觀，去發(fā)現、理解、欣賞上述“他者”在當時、當地的文化合理性以及對所在地區(qū)居民的意義的現象都可以納入其研究范疇。中醫(yī)人類學創(chuàng)設的初衷還在于打破人類學研究的西方視角以期達到人類學、醫(yī)學及疾病理論體系研究的一元格局，獲得“美美與共”的效果與境界。

4 中醫(yī)人類學的研究意義

自20世紀初人類學傳入中國，中國人類學界的海外研究似乎并未真正開展，尤其與發(fā)達的少數民族及農民社會研究相比，海外社會研究特別是西方社會研究更顯萎縮。中醫(yī)人類學基于“西方中醫(yī)”的研究涉及的是西方社會，而研究手段是人類學，乃發(fā)展人類學“中國視角”之必備。同時，基于前人所觀察到的特殊西方中醫(yī)文化傳播特質，無疑讓我們對西方此“他者”的存在有了更深入的了解。因此，中醫(yī)人類學也是促進中西文化交流，提升互惠、互信的難逢機遇，更是派遣中國文化背景的人類學學者去西方社會開展田野工作，完成西方描述，增添東方文化自信所必須。

4.1 提升對西方社會的了解

國內政界、學界一般認為中醫(yī)海外傳播會發(fā)生“文化淡化”，但根據以往對西式中醫(yī)的研究發(fā)現，中醫(yī)極大地豐富了西方社會居民對不可能事物的想象。后者以自己平庸生活的反面創(chuàng)造出理想化的西學中醫(yī)，成為解除西方后現代社會焦慮的良方及批判理性化、工業(yè)化弊端的利器；西學中醫(yī)的社會角色和文化功能以及對居民的意義與中醫(yī)在其發(fā)源地“中國”社會的角色、功能及意義已經大不相同。例如，法國針灸協(xié)會及其下古典推拿分會、法國臘味愛中醫(yī)學派、法國中國能量學習發(fā)展協(xié)會、法國仁表針灸學派、英國利明頓五行針灸學派、英國天干地支針灸學派、西班牙內經中醫(yī)學派等流派的共同特點都是將中國傳統(tǒng)文化元素通過其豐富的想象力，濃縮、夸張甚至重塑，其“中國化”的程度甚至超過中國本土對中醫(yī)的習得與承襲，因此可稱之“文化濃縮”。同時，大多數西學中醫(yī)業(yè)者不屑于物質追求與感官享受，他們的生命在哲學、文化、精神乃至宗教層面因學習中醫(yī)而得到升華。在這些越來越多的個人生活得到升華、凈化的同時，整體的西方文化與社會當然也得到改良；而這種改良不同于西醫(yī)東傳在中國引起的社會動蕩(包括延續(xù)至今的中西醫(yī)之爭)，屬于“和風細雨”、“沁人心脾”的變化，因此純粹是“正能量”。西式中醫(yī)對于歐美居民，其意義已遠遠超過防病治病，它同時承擔著文化、社會、精神甚至宗教角色，運用人類學民族志書寫的理論與方法，不僅可以理解西式中醫(yī)對當地居民的意義，同時也是設計與開辟人類學醫(yī)藥文化海外民族志研究領域的機遇。

4.2 促進中醫(yī)藥文化的異文化傳播

“西學中醫(yī)”業(yè)者身為西方居民，卻崇尚中國經典哲學觀、世界觀、方法論；在中醫(yī)的使用、傳播過程中，對本國同胞很好地宣傳了中國傳統(tǒng)文化，這種“本土化”后的中國文化更適應當地居民的口味、更能滿足他們的需求，而由于傳播者與接受者均屬同一社會，故不會引起文化沖突。由此可發(fā)現，西學中醫(yī)研究是中國文化海外傳播值得利用的資源，熱愛、精通中國傳統(tǒng)中醫(yī)文化的西方人能講好中國故事，既可帶動中醫(yī)文化在西方的傳播，且是主動的、直接的“西方人講東方的故事”此種最佳的傳播方式。同時，一批體制外中醫(yī)業(yè)者積極學習、引進西式中醫(yī)，他們在驚嘆西學中醫(yī)業(yè)者虔誠、執(zhí)著的同時，重新發(fā)現傳統(tǒng)中醫(yī)及古老文化的價值，反思工業(yè)化、商業(yè)化對自己生活和生命的異化；這批中國的“西式中醫(yī)”學習者、傳播者正在成為社會風氣凈化的前衛(wèi)。此外，中醫(yī)在海外特別是在西方傳播的瓶頸在于中藥安全檢測及移民壓力，而中醫(yī)人類學認為西藥中醫(yī)化與西學中醫(yī)的結合則是一條中醫(yī)走出去的蹊徑，其理念創(chuàng)新之處在于讓精通中醫(yī)理論的西學中醫(yī)業(yè)者將國內相關團隊西藥中醫(yī)化成果運用于臨床，通過主流學術刊物影響西醫(yī)同行，舉辦專業(yè)培訓使后者掌握中醫(yī)辨證技術及中藥四氣五味等理論，運用于臨床令某些西藥如抗生素、降壓藥等的使用更精準、更個體，從而提高療效、降低副作用。這種西藥中醫(yī)化方法乃是一種中藥西方傳播的“隱形”方式。

4.3 增強中國文化自信

20世紀70年代起，部分西方社會居民由于“后現代思潮”的影響，希望在東方智慧中尋找救世良方，主動俯伏在中醫(yī)腳下。相反，自19世紀中葉起，西方一直是我們學習、趕超的對象，在中國社會的快速現代化進程，中醫(yī)發(fā)生了“現代化”、“科學化”等變化，中國居民的文化自信心正是在中西文化的強烈對比與碰撞中逐漸失去。對此西式中醫(yī)業(yè)者頗有微詞，認為中國中醫(yī)的現狀是對傳統(tǒng)文化的偏離；而相反，西學中醫(yī)對“中國元素”的組合及應用出于西方居民自己的想象與創(chuàng)造，相對于中國居民及所習慣的中醫(yī)是一類的“他者”，比我們自鴉片戰(zhàn)爭以來所熟知的“西方他者”更為傳統(tǒng)及古典，這種特殊的文化現象可稱其為“反向文化沖突”。當然，西方人的這種“推崇”源于他們自己文化發(fā)展的需要，中醫(yī)在其中只是個被動的角色，明智的學者不會自欺欺人，將此當作中華文化復興的證明。但是本土化的西學中醫(yī)的存在，的確可以讓我們依托本國中醫(yī)對此開展人類學研究，成為深入了解西方社會文明的窗口與切入點；從而以寬容、理解及欣賞的態(tài)度與其對話，而不是把他們當作幼稚的模仿者或大逆不道的異端，表現出長者、強者的風度，即謙遜友善的“文化大國心態(tài)”。

5 結語

中醫(yī)的根本特點是基于人類自然感官能力獲得的以醫(yī)學經驗為主的經驗加以系統(tǒng)化的結果[7]。無疑，中醫(yī)人類學的提出具有極大的必要性與意義。中醫(yī)學主張整體、辯證的思維方式可以補充生物醫(yī)學話語的不足；已經開展的中醫(yī)西學研究可為作為中國人類學界進軍西方的一個“橋頭堡”，以此進一步開展西方社會田野工作，尋找方法、建立理論、完善技術、訓練隊伍、積累經驗，為今后更大范圍、更大規(guī)模的西方社會研究作準備，同時也為擅長于批判的人類學理論與方法提供視角與實踐。此外，其重要意義還在于：為中醫(yī)現代化提供反思及導向；以中醫(yī)視角對生物醫(yī)學的研究，為“中西之爭”提供建設性話題，并為中醫(yī)藥走出去開辟蹊徑；以中醫(yī)視角對民族醫(yī)學的研究，為其開拓多元化發(fā)展道路。可謂，中醫(yī)人類學體現出的是主體研究者特色、跨學科特色、文化特色及超前特色。

中國文化向西方社會的傳播是“走出去”的關鍵，因為在目前西方文化仍然占據主導地位的形勢下，能成功走向西方就等于走向世界。在中醫(yī)人類學的框架下，不僅僅要把西學中醫(yī)當作是中國文化傳播戰(zhàn)略的工具，還需通過田野調查的方法對西學中醫(yī)傳播中國文化進行研究，創(chuàng)立不同文明相互交流的中國“和”模式，即本土化的異文化傳播：讓當地居民自取所需、自由解讀、自主傳播，只有如此才能從根本上解除亨廷頓“文明沖突”的魔咒。通過對海外中醫(yī)特別是西學中醫(yī)的研究，為中國文化走出去戰(zhàn)略提供范例，這種文化傳播模式不僅為中國獲取利益，也為世界帶來安寧祥和。