讀經(jīng)之我見

讀經(jīng)之風(fēng)，民國初期在袁世凱倡導(dǎo)下，曾熾盛一時。國會初審?fù)ㄟ^設(shè)孔教為國教，后因知識界輿論大嘩，終審被否決。然而尊孔讀經(jīng)之風(fēng)，在社會上始終未歇。五四時期亦有孔教會，當(dāng)時北京成立的孔教小學(xué)，延續(xù)至四十年代。中小學(xué)讀經(jīng)與否的討論，時起時落，亦未斷絕，雖然礙于制度，卻有個別學(xué)校擅自實行。筆者就讀的報子胡同實驗小學(xué)，曾有一王姓校長在我們班的修身課上，以朱熹的《四書章句》代替修身課本，講授四書。不久此人被撤職，原因未明，只記得在周一的朝會上，有幾個老師輪流登臺慷慨陳詞，譴責(zé)校長貪污，并當(dāng)場宣布集體辭職，而此后未聞授經(jīng)，事在一九四一年。北伐以后的國民政府，始終重視儒家道統(tǒng)，尤倡王學(xué)。然而民國初期所定下的政教分離制度，使得民國的讀經(jīng)終未能進(jìn)入國民教育，而僅停留在社會輿論的層面。如今又有人大聲疾呼讀經(jīng)，而且涉及國民教育，足見讀經(jīng)與國民教育的關(guān)系問題，在今日中國知識界尚未取得共識。

有關(guān)讀經(jīng)的爭論，關(guān)涉兩個不同層面的社會問題，即：一、讀經(jīng)本身是否必要;二、讀經(jīng)應(yīng)否定為國民教育。前一論斷是文化問題，后一論斷是制度問題。

就文化而言，漢語的“經(jīng)”并不專指儒家經(jīng)典，佛道以及各宗教皆有經(jīng)典?，F(xiàn)在所謂“讀經(jīng)”，乃是沿襲王朝官方意識形態(tài)的權(quán)力話語，即“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”的那個“經(jīng)”。不僅先秦是百家爭鳴的時代，漢初也是重黃老，漢武定于一尊以后，陽儒陰法而輔以道術(shù)的朝廷也并未獨尊儒術(shù)。將儒家經(jīng)典定為科舉考試的唯一標(biāo)準(zhǔn)，將綱常定為官方意識形態(tài)，是頗后來的事。即使如此，也只是在政治上將儒家（其實是官方意識形態(tài)化的儒教）定于一尊，在文化價值的個人選擇上，始終是儒釋道三家鼎立的自由局面，如果不圖應(yīng)舉進(jìn)仕，讀不讀經(jīng)，悉從尊便。如果現(xiàn)在反而將讀經(jīng)定為國民教育的必修課，凡讀書受教育必讀儒教經(jīng)典，那將是歷史大倒退。這里需要區(qū)分讀經(jīng)的兩個不同意義層面，即文化與制度。在文化上，儒家人士及其子弟，以及心儀儒家的中國人或外國人，研讀和弘揚自家的經(jīng)典，乃是天經(jīng)地義。這與佛家讀佛經(jīng)，基督教讀圣經(jīng)，是一樣的道理。在承認(rèn)人權(quán)的社會，任何宗教或準(zhǔn)宗教的倫理學(xué)派，皆有同等存在和發(fā)展的權(quán)利。一種宗教或倫理價值，不由信徒來研究和弘揚，由誰來弘揚呢？在此意義上，讀經(jīng)乃是天經(jīng)地義之事，有何異辭可言？至若讀經(jīng)的方法，是背誦，語錄問答，抑或查經(jīng)，教理問答等，皆是教內(nèi)之事，只要不涉及國民教育，則局外人恐無理由過問也。

然而若將一種宗教或一派倫理或意識形態(tài)的經(jīng)典，定為國民教育必修課，則必引起爭論和質(zhì)疑。人們可以質(zhì)問：我們又回到政教合一的中世紀(jì)了嗎？中國文化從來是多元的，憑什么將儒家綱常定為國民教育呢？你說儒家代表“中國精神”，然而學(xué)術(shù)界頗有人（如魯迅）說道教代表“中國精神”呢，怎么能將一種學(xué)術(shù)假說奉為國民義務(wù)呢？“主流文化”的公認(rèn)定義什么，誰有權(quán)利訂立主流？如果儒教已然在事實上是中國的“主流文化”，為什么還爭論不下呢？如果說只有儒教代表中國精神或適合中國國情，為什么歷代王朝實行陽儒陰法輔以道術(shù)而民間是多元文化呢？你能說服所有中國人，把你眼中的儒教當(dāng)做價值理想和生活方式嗎？

文明或廣義的文化，包括經(jīng)濟(jì)政治制度、宗教信仰或價值信念、生活方式等全面的社會生活。人類歷史上也確實有過，而且現(xiàn)在還有政教合一的大一統(tǒng)文化。這種大一統(tǒng)文化，又有兩種情況。一種是歷史發(fā)展自然形成的，如西方基督教文化，公元三三七年羅馬皇帝君士坦丁受洗宣布基督教為國教的時候，距耶穌傳教已有幾百年，羅馬帝國民間實際上已經(jīng)自然基督教化了，宣布為國教，是順應(yīng)民心，并無爭論。另一種是國家強(qiáng)制推行大一統(tǒng)的意識形態(tài)，我們對此并不陌生。文化大一統(tǒng)社會，較之多元自由的社會，何者更能促進(jìn)人類的幸福和創(chuàng)造性呢？

文化與制度是可分的。例如同一德國文化，在幾十年內(nèi)，經(jīng)歷了法西斯、共產(chǎn)主義、憲政民主等很不同的制度。中國王朝時代大體上實行了多元文化，而現(xiàn)代的憲政民主在法律上保障多元文化的共同發(fā)展與和平競爭。在中國這個世世代代熟悉多元文化的國度里，是進(jìn)一步實現(xiàn)憲政民主保障多元文化的繁榮呢，還是實行政教合一大一統(tǒng)的萬馬齊喑呢？如果設(shè)儒教為國教，其他宗教怎么辦？強(qiáng)迫喇嘛、和尚、尼姑、道士、司鐸、牧師、阿訇都去排班祭孔嗎？強(qiáng)迫實行大一統(tǒng)的信仰或意識形態(tài)的后果是什么，稍讀歷史的人應(yīng)該知道。強(qiáng)迫讀經(jīng)，其實是強(qiáng)迫實行意識形態(tài)大一統(tǒng)。

什么是真理？真理有事實的真理和價值的真理。事實真理是人類普遍感知的內(nèi)容，經(jīng)過公認(rèn)、規(guī)范的描述方法和驗證手段，在實驗室和人類經(jīng)驗中經(jīng)過考驗，成為個人和社會可以據(jù)以行動而期待明確后果的知識，而且只是對真理的接近，隨著人類認(rèn)識的發(fā)展而不斷修訂。所謂價值真理，并不說明客觀情況的真相，而是人的價值判斷或信念，沒有公認(rèn)的描述方法和驗證手段?？档路Q知識的原則為純粹理性，而價值原則為實踐理性。他力圖證明普遍的道德律，卻未獲哲學(xué)界的公認(rèn)。迄今為止，沒有一種宗教或倫理“真理”獲得公認(rèn)，如科學(xué)定律那樣。真理的“真”，是指在語言陳述（理）之外的可感知可觀察可驗證的現(xiàn)象，對于人類經(jīng)驗而言的可靠性或真實性。事實真理以人以外（而與人的行為相聯(lián)系）的客觀現(xiàn)象為對象，而價值“真理”則僅對應(yīng)于人的行為。既然如此，則普遍可靠的價值真理是對應(yīng)于人類歷史整體的真實性。而人類歷史的整體，起止于何處，豈是我們所能觀察和得知的？故以任何人類局部經(jīng)驗和智慧得出的價值判斷，皆非普遍可靠的價值真理。這是價值真理與事實真理不同之處。人類社會不是執(zhí)行天理、上帝旨意、歷史鐵律、絕對理念或普遍可靠的價值真理的場所，而只是憑借人類有限理性和經(jīng)驗而尋求幸福和建樹理想的實驗場或試錯場。這是一句非常辛酸的話，是經(jīng)過人類長期凄慘經(jīng)驗和痛苦思索而得出的教訓(xùn)。唯其如此，故對待人的生命，及與生命和幸福息息相關(guān)的事情，包括經(jīng)濟(jì)利益、政治權(quán)利、安身立命的信仰、傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣和生活方式，要慎之而又慎之也。

前年在北大演講《中國文化心理與全球化》的時候，有一同學(xué)說，他從屬的民間組織在鄉(xiāng)間教兒童讀儒家的童蒙課本。我說，好極了，這樣的活動越多越好。我的意思是說，不涉及國民教育和公民義務(wù)的，自愿的“傳教”和受教，發(fā)揚一種傳統(tǒng)信仰或智慧，皆是好事。傳統(tǒng)文化應(yīng)受法律保護(hù)和輿論尊重，傳統(tǒng)文化中的任何流派皆有同等存在、發(fā)展的權(quán)利，也有同等衰落、淘汰的可能。發(fā)揚，要靠信仰者按照他們的理解，自由地弘揚，但不能依靠政治權(quán)力壓制排除其他流派?，F(xiàn)代社會不要國教。至于國民教育，則應(yīng)以已知確切的基礎(chǔ)知識為教材，進(jìn)行啟發(fā)式教育，不灌輸任何教義教條，以待理性成熟之后自由抉擇。傳統(tǒng)教育怎么辦？應(yīng)簡略全面介紹傳統(tǒng)各家的基本智慧，知道民族的歷史成就，不傳一教。公德教育怎么辦？現(xiàn)代公德不是某一派的倫理，而是一切倫理的倫理，即公民自由權(quán)利的信念。知道自身的自由權(quán)利是什么，并且確信這也是一切人的同等權(quán)利，學(xué)會尊重他人的自由權(quán)利，尊重自由的主體——有尊嚴(yán)的神圣不可侵犯的生命，這就是現(xiàn)代國民公德。