孟子“大丈夫”人格思想探析

摘要：“大丈夫”人格價值觀抬高了“自我”地位，樹立了人的尊嚴(yán)和社會規(guī)范。“大丈夫”人格的現(xiàn)代啟示是它是管理者領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)范人格的重要標(biāo)準(zhǔn)。

“大丈夫”人格價值觀是孟子思想中的重要內(nèi)容，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”①?！按笳煞颉比烁駜r值觀確立了人的地位的主體平等性、人格的尊嚴(yán)的至上性，同時強(qiáng)調(diào)社會之道是仁義與善性的結(jié)合、為人之道是誠與浩然之氣的統(tǒng)一。

一、“大丈夫”人格價值觀形成的依據(jù)

中國古代的思想家提出思想總是從形而上的本體上下功夫，孟子“大丈夫”人格的形成也不是無緣無故的，從根本上，其理論根據(jù)是人性論思想和天命思想。

(一)人性善論

“大丈夫”人格的剛正與平等是以人人皆有善性的人性論為依據(jù)的。孟子總結(jié)了以往孔子“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”②人性論的成果，提出“人性本善”。孟子說：“人異于禽獸”③，其內(nèi)容是：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉”④。仁義禮智的道德品質(zhì)是人性的內(nèi)容?！叭诵灾埔?，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下……人之可使為不善，其性亦猶是也。”⑤指出了人性本善的原則。善的內(nèi)容是“四心”——“惻隱之心”，“羞惡之心”，“恭敬之心”，“是非之心”，⑥分別是“仁”、“義”、“禮”、“智”“四德”，“四心”與“四德”與生俱來，“仁義禮智”根于心。其中“惻隱之心，仁之端也”⑦是人性善的核心，孟子的人性善論繼承了孔子“仁”的思想。

既然人性本善，人本有善德，那么人與人之間，官與民之間就要以此為本，整個社會應(yīng)追求善德，發(fā)揮善性，人人平等、社會地位平等，其根源就在于人性的平等?！叭私钥梢詾閳蛩础保瑘蛩词谴笳煞虻牡湫托蜗?，但人人都可以成為堯舜式的大丈夫。發(fā)揮善性，但并不是所有人皆可以為堯舜，且有“人為不善”之現(xiàn)象，沒有成為大丈夫，孟子說“人為不善，非才之罪也?！雹喽怯捎谌说钠鸫a物質(zhì)生活得不到保證。此外還有環(huán)境與氛圍所至，如近墨者黑，近朱者赤，還有主觀上的自暴自棄，無所進(jìn)取，這些都與人的本性是善不矛盾，而是后天的影響。

(二)我命與天命

孔子贊成命，“子罕言利，與命與仁。”⑨“不知命，無以為君子。”⑩“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?！?11)“死生有命，富貴在天。”(12)孟子繼承了孔子的思想，提出了命是不能由人力所決定的必然性，“莫之致而至者，命也?！?13)孟子對“命”的規(guī)定大致可分為：

（1）必然性的天道“正命”?！澳敲玻樖芷湔?。是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！?14)所有的都是“命”的緣由，要知“正命”，不死于“非正命”?！氨M其道而死者”就是“正命”。趙歧在《孟子注》中說：“盡修身之道以壽終者，為得正命?！憋@然“命”是必然性的東西，不可抗拒，孟子意識到了客觀規(guī)律的必然性，只是加上了“命”的神秘色彩。(2)自然生理需求之謂“命”?！翱谥谖兑玻恐谏?，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命也，君子不謂性也?！?15)眼耳口鼻的欲求之滿足，由“命”定?！扒笾械?，得之有命?！?16)“行法以俟命”，既要按禮義行事，又要等待命運，“修身以俟之，所以端也?！?17)但又強(qiáng)調(diào)事在人為，修身行禮，發(fā)揮主體的積極性，“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也?！?18)“太甲曰：‘天作孽，猶可違，自作孽，不可活?！?19)在“命”的前提下，發(fā)揮主體人的積極能動性?？梢?，孟子強(qiáng)調(diào)“命”是注定的，但也強(qiáng)調(diào)人本身的積極努力與發(fā)揮，以求更好的效果，這正好為他的“大丈夫”人格價值觀提供了鋪墊，突現(xiàn)了浩然之氣的能動性性格，這種能動性是我命對天命的突破。(3)仁義禮智等道德之“命”。“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也?！?20)仁義禮智以及天道，是“天之所與我者”，是命。

孟子強(qiáng)調(diào)人的發(fā)展由內(nèi)在的“命”支配，又把“天命”作為人發(fā)展的外在的支配力量，對“天命”孔子就有論述，如“五十而知天命”(21)，指上帝的旨意和命令，孟子的天命主要有以下觀點：

（1）天命存在，人依天命而行?！熬有蟹?，以俟命而已矣?！?22)君子行法，等待天命的安排。孟子在論述堯舜禪讓之事時，弟子萬章問禹為什么不傳位于賢而傳其子，他說：“天與賢，則與賢；天與子，則與子”(23)，由天命決定。又談到大禹傳位于啟，不傳之于益是由于啟賢，且“敬承繼禹之道?！?24)雖然益也賢，且把他推薦給天，但“施澤于民未久”(25)，天命不同意。(2)有些場合可以不考慮天命，甚至違背天命。齊宣王與孟子談?wù)撏滩⒀鄧膯栴}，齊宣王認(rèn)為，吞并是天意的體現(xiàn)，不吞并是違背天意，且要遭殃，孟子說，“取之而燕民悅，則取之”，“取之而燕民不悅，則勿取?！?26)考慮民眾意愿，不考慮天命?！疤自唬骸熳髂酰q可違’”(27)，何以違反天命。(3)天命是民眾意愿的體現(xiàn)。孟子在論述某些歷史事件時，突出了民眾在其中的巨大作用。既可以說是把天命的作用看作民眾意愿的體現(xiàn)，也可以說是民眾的巨大作用套上了天命的光環(huán)?！安恢畧蛑佣??！眻虬烟熳拥穆毼粋鹘o舜而不傳其子是民眾的意愿，是天命的體現(xiàn)?！疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！?28)民眾是天命的代言人。

孟子一方面認(rèn)為天命的存在是神秘的支配力量，同時又說天命是民眾的意愿，有時可以違背，突出了我命并不一定聽命于天命，體現(xiàn)了人格一定程度上的平等，高揚了自我的人格尊嚴(yán)，是“大丈夫”人格思想的有力論據(jù)。

二、“大丈夫”人格形成的邏輯推進(jìn)

“大丈夫”人格思想的形成是按照一定的邏輯順序推進(jìn)的，首先是天道義理與人道使命的理想結(jié)合，形成至高的理想人格境界；其次是作為人道的社會道德選擇與實踐是義重于利、居仁行義；再次是作為社會治理是仁政王道的政治人格取向；無論是“民”還是“君”都以此為價值取向并付諸以實踐最后必然成為浩然之氣的“大丈夫”。

(一)天人合一的大丈夫理想人格境界

天人關(guān)系問題是中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的基本問題，孟子的人性論強(qiáng)調(diào)人性本善，人人都有善性，天道是善德義理的化身，“誠者，天之道也?！?29)人的價值在于追求善性，達(dá)到與天合一?！八颊\者，人之道也。(30)誠既是天道也是人道，天人合一。中國古人注重天、地、人三才，誠是道通為一的理念?！肮胖诵奁涮炀?，而人爵從之?！?31)“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸?！?32)“為君盡君道，為臣盡臣道?！?33)“天下溺，援之以道?！?(34)“立乎人之本朝而道不行，恥也。”(35)“欲見賢人而不以其道?！?36)“未聞君子之大道也，則足以殺其驅(qū)而已矣。”(37)這些強(qiáng)調(diào)了人道是行天道，盡自己的本份，按禮節(jié)而行，尊天道，人道與天道合一。同時人道以“命”為本，“求之有道，得之有命”(38)人道與天道合一強(qiáng)調(diào)了人的主觀努力是很重要的，雖然命與天命是注定的?！安粚Ｐ闹轮荆瑒t不得也。”(39)“天下無道，以身殉道?！?40)“生于憂患，死于安樂?！?41)孟子說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣?！?42)充分?jǐn)U充善良的本心，就懂得天命了。人用心去知性，就知天命了。仁義禮智根于心，通過存養(yǎng)善性，擴(kuò)充善端，把“四德”展現(xiàn)出來。并達(dá)到完善的境地，一個人若能夠做到“存心、養(yǎng)性、知性、知天”，可以成為君子，可以達(dá)到道德修養(yǎng)的最高境界，這種境界就是圣人境界，就可以稱之為“大丈夫”。由此，孟子的“天人合一”是以“盡心知性知天”和“存心養(yǎng)性事天”為途徑，達(dá)到天人合一的境界。孟子的天人合一價值觀強(qiáng)調(diào)個體價值選擇與道德義理之天為一，是成為“大丈夫”人格的基礎(chǔ)。

(二)義重于利的大丈夫道德人格選擇

在人與人之間，孟子將義利觀與天人觀聯(lián)系起來。孟子的天是義理之天，有道德屬性，而義是一種道德規(guī)范與準(zhǔn)則，義源于天，既然人與天為一，那么義以天為準(zhǔn)。

1、先義后利。孟子繼承“君子喻于義，小人喻于利”(43)的思想，主張先義后利、義重于利。孟子見梁惠王時說：“何必曰利，亦有仁義而已矣。”“上下交征利而國危?！薄捌垶楹罅x而先利，不奪不饜?！?44)勸梁惠王只講仁義，不講利。一方面“何必曰利？”崇義非利；另一方面“先義后利”?！昂我岳釃俊?、“何以利吾家？”、“何以利吾身？”(45)“仁，人心也。義，人路也?！?46)“義”可從“身”、“家”、“國”所需的“利”的價值上升達(dá)到，“義”是長利、公利，“義”中有“利”，反對只顧“利”而不顧“義”，應(yīng)是義利兼顧，既有大義，也滿足一定的個人之利，“古之人與民偕樂，故能樂也。”(47)

2、舍生取義。義重于利、先義后利，但在義利矛盾不可調(diào)和時，則是“舍生取義”。“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也?！?48)拿魚和熊掌作比，在“不可得兼”時，只有最佳的價值選擇——熊掌，這是為“取義”作論證。“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！?49)這里的“義”“生”在比較選其一時，只有舍“生”，相當(dāng)于舍“利”而“取義”。孟子認(rèn)為“義”的價值高于“生”的價值，可以不要生命，但必須有仁義道德，所謂“殺身成仁，舍生取義?！?50)

3、居仁行義。義重于利的道德實踐是“居仁行義”。人性本善，心存仁德，故行動由義，“仁，人之安宅也；義，人之正路也?！?51)以仁存心，“居仁行義，大人之事備矣。”(52)具體有兩個方面：一、人必須具有修養(yǎng)之性，“存心養(yǎng)性”，內(nèi)化為品格。“修已善其身?！薄叭柿x忠信，樂善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之?！?53)道德上的自律自重，完成內(nèi)在的人格修養(yǎng)。“說大人，則藐之，勿視其巍巍然?！薄笆城胺秸?，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也?！?54)強(qiáng)調(diào)個人的獨立與尊嚴(yán)，加強(qiáng)修養(yǎng)。二、推已及人，兼濟(jì)天下，外化為行動。孟子繼承了孔子的“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”的忠恕思想，提倡推己及人。“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！?55)“強(qiáng)恕而行”就是推己及人，就是近“仁”?！叭收邜廴?，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”(56)“一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。”(57)尊重別人，交天下善士?！吧峒簭娜?，樂取于人以為善”，“取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善”(58)推己及人，達(dá)到“上下與天地同流”(59)即“天人合一”的境界。“推己及人”是為了“達(dá)濟(jì)天下”?！案F則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下?！?60)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！薄肮释贫髯阋员Ｋ暮！?61)，兼濟(jì)天下達(dá)成理想的和諧社會。

(三)仁政王道的大丈夫政治人格取向

天人合一和義重于利的價值觀，著重對社會個體以道德與行為規(guī)范，“仁政王道”則是從社會政治價值取向規(guī)范社會治理。“以力服人者，非心服也，……以德服人者，中心悅而誠服也?！?62)用仁政王道以德服人，“堯舜之道，不以仁政，不能平天下。”(63)，仁政王道的政治價值取向以民為本。君主成為“大丈夫”是以德服人，是管理者的浩然之氣。

1、恒產(chǎn)與恒心。君王以民為本，有“恒產(chǎn)”方有“恒心”。（1）“保民而王”?！氨Ｃ穸?，莫之能御也?！?64)“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至是也?！?65)使民富，按時節(jié)生產(chǎn)，都是“保民”，解決民眾疾苦，“民焉有不仁者乎？”(66)民有仁之德性，全靠“恒產(chǎn)”之保障。君王“樂以天下，憂以天下”(67)，其首要條件是“保民而王”。（2）“明君制民之產(chǎn)”?！懊裰疄榈酪玻泻惝a(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也?！薄笆枪寿t君心恭謙禮下，取于民有制?！?68)物質(zhì)保障是道德禮義的基礎(chǔ)，無物質(zhì)保障，人民違法而又罰之，是坑害百姓?！笆枪拭骶泼裰a(chǎn)，必將使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！?(69)“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”(70)“取于民有制”，“勿奪其時”(71)保障人民的生存條件。

2、民貴君輕。在君民關(guān)系上，“民為貴，社稷次之，君為輕?！?72)“民貴君輕”是“民本”思想的精髓。“民貴君輕”的價值根據(jù)是“得民心者得天下。”“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得其民有道：得其民，斯得天下也；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下?！?73)得民心，民歸仁，君得天下。“天時不如地利，地利不如人和。”“得道者多助，失道者寡助?！?74)“民貴君輕”的思想正是“天命論”中關(guān)于民眾意愿是天意的體現(xiàn)的思想的證明。

3、貴德尊士。貴德尊士是孟子重視人才的思想，“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。”(75)賢才關(guān)系到國家的興衰，“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣?！?76)廣招天下才，可得士，“得天下”，“王天下”。尊賢使能是由于賢者的本質(zhì)決定的，“智者無不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無不愛也，爭親賢之為務(wù)。”(77)且親賢之才多出于民眾中間，是聯(lián)系民眾的紐帶，“生于憂患”之中，可勝用?！百F德尊士”，重視人才，體現(xiàn)了君王廣用天下之才的大丈夫英雄氣概。

三、“大丈夫”人格的具體內(nèi)容

“大丈夫”人格價值觀的具體內(nèi)容主要包括人的地位與尊嚴(yán)、人的行為與正義、“大丈夫”人格的培養(yǎng)等幾個方面：

(一)高揚自我，人格平等?！按笳煞颉辈怀绨輽?quán)威，“圣人，人倫之至也。”但“圣人”“與我同類?！?78)“舜，人也；我，亦人也。”(79)“人皆可以為堯舜?！?80)自我意識是人格增強(qiáng)的體現(xiàn)，“我”就是“大丈夫”，和堯舜同位?！叭缬街翁煜?，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”(81)“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也?！?82)“萬物皆備于我”(83)、“舍我其誰”的自信心和“以斯道覺斯民”的社會責(zé)任感體現(xiàn)了“大丈夫”的人格力量，這些抬高了自我價值，突現(xiàn)了人格平等。

(二)正道直行，不卑不順。孟子的“大丈夫”人格價值觀體現(xiàn)了不畏大人物的人格地位，“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅(qū)聘田獵，后車千乘，我得志弗為也。……吾何畏彼哉？”(84)君王貪圖驕奢，不如“大丈夫”的志向、品德，雖有權(quán)有位，但在“大丈夫”之浩然之氣下，正如“民為貴，君為輕”。孟子有時直接批評君王，“不仁哉，梁惠王也”(85)傲視君王。“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！?86)體現(xiàn)了“大丈夫”的人格威力：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。

(三)養(yǎng)浩然氣，剛正不阿。孟子的價值觀念中始終強(qiáng)調(diào)在“命”與“天命”的前提下人的主觀發(fā)揮，這也體現(xiàn)在“大丈夫”人格上?！按笳煞颉比烁衽囵B(yǎng)以浩然之氣的培養(yǎng)為主?！拔抑?，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！焙迫恢畾馐牵骸捌錇闅庖?，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒也?！?87)“至大至剛，配義與道”是“浩然之氣”的特點，強(qiáng)調(diào)主觀努力也許是條生路，“與民守之，效死而民弗去，則是可為也?！?88)至大至剛的浩然之氣是一種智慧之氣、修養(yǎng)之氣。孟子強(qiáng)調(diào)剛強(qiáng)的氣節(jié)，樂已道，忘他人之勢：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之人，乞人不屑”(89)?！皹菲涞蓝酥畡?。”(90)這些表現(xiàn)了寧可摧折肉體不丟失自身的人格、剛正不阿的氣節(jié)。

四、結(jié)語

孟子大丈夫人格思想具有重要的現(xiàn)代價值，其現(xiàn)代啟示是：第一是現(xiàn)代社會人的人格首先以正義為標(biāo)準(zhǔn)。人性本善，正義是根本，社會的正義是大多數(shù)人根本利益，正義是社會和諧的前提。第二是現(xiàn)代管理者必須是高素質(zhì)的管理人才，具備德性與技能的雙重標(biāo)準(zhǔn)。管理者必須首先具備至高的人生和管理理念境界，“天人合一”，境界高才能站得高看得遠(yuǎn)，運籌帷幄；其次必須以人為本，以民為本，解決人民群眾關(guān)心的根本利益，顧及人民的長遠(yuǎn)利益和可持續(xù)發(fā)展；再次是管理者要尊重人才、不拘小節(jié)、培養(yǎng)浩然之氣。領(lǐng)導(dǎo)人才真正成為大丈夫的風(fēng)范必須是博學(xué)多才、道德境界高尚的管理者，是理想與現(xiàn)實結(jié)合人物風(fēng)范。第三是不拘小節(jié)的大丈夫英雄氣概對和諧的社會關(guān)系建設(shè)具有重要的理論參考價值。

（作者單位為湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文學(xué)院）

注釋：

①《孟子·滕文公下》。

②《論語·陽貨》。

③(32)(68)《孟子·滕文公上》。

④(14)(16)(17)(38)(40)(42)(52)(55)(60)(65)(66)(77)(83)(90)《孟子·盡心

上》。

⑤⑥⑦⑧(31)(39)(46)(49)(50)(53)(78)《孟子·告子上》。

⑨《論語·子罕》。

⑩《論語·堯曰》。

(11)《論語·憲問》。

(12)《論語·顏淵》。

(13)(23)(24)(25)(28)(82)《孟子·萬章上》。

(15)(20)(22)(37)(59)(72)(84)(85)《孟子·盡心下》。

(18)(19)(29)(30)(33)(34)(51)(63)(73)(79)《孟子·離婁上》。

(21)《論語·為政》。

(26)(44)(45)(47)(61)(64)(69)(70)(71)(88)《孟子·梁惠王上》。

(27)(58)(62)(76)(87)《孟子·公孫丑上》。

(35)(36)(37)《孟子·萬章下》。

(41)(54)(75)(80)《89孟子·告子上》。

(43)《論語·離婁下》。

(56)(86)《孟子·離婁下》。

(67)《孟子·梁惠王下》。

(74)(81)《孟子·公孫五下》。