太極拳與中和之道

太極是一個哲學(xué)概念，這個概念的發(fā)展有兩個階段。先秦哲學(xué)家稱最原始的混沌之氣為太極，由運動而分化出陰陽，由陰陽而產(chǎn)生出四時變化，是宇宙萬物之源?！兑住は缔o上》中“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”說的就是這個意思。唐代學(xué)者孔穎達(dá)進(jìn)一步解釋說；“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”到了宋代，理學(xué)家則認(rèn)為“太極”即是“理”?！吨熳诱Z類》卷七十五中有“太極只是一個道理，里面包含陰陽、剛?cè)?、奇偶，無所不有”之語。這兩個階段反映了古代哲學(xué)家對太極概念的認(rèn)識發(fā)展過程，即太極包含對立統(tǒng)一，它的出發(fā)點是統(tǒng)千的，而變化發(fā)展是對立的。但這個對立不是西方哲學(xué)所講的絕對對立，而是相對對立，是你中有我、我中有你的互補(bǔ)。宋代哲學(xué)家周敦頤據(jù)此畫出了太極圖，表達(dá)出陰陽既對立又和諧統(tǒng)一。此圖后來成為道教的標(biāo)志。

顧名思義，太極拳就是從太極理論出發(fā)而形成的內(nèi)家拳。它所包含的拳理是剛?cè)嵯酀?jì)，不偏不倚，至柔方能至剛。僅強(qiáng)調(diào)柔，柔而無力，不是太極拳；僅強(qiáng)調(diào)剛，剛猛易折，也不是太極拳。所以陳微明先生對《太極拳論》中“動之則分，靜之則合”作了確切的注解：“我身不動，渾然一太極，如稍動，則陰陽分焉?！边@個注解的精神和先秦哲學(xué)家對“太極”的理解是一脈相承的。

楊澄甫先生曾指出：“太極拳本易之太極八卦，曰理，曰氣，曰象，以演成?？鬃铀^范圍天地之化而不過，豈能出于理、氣、象乎?惟理、氣、象乃太極拳之胚胎也。三者得能兼?zhèn)?，而體用全矣。然象則取法太極八卦，氣則不出于陰陽剛?cè)?，理則主宰變易不易，以窮其化。學(xué)者尤宜先求其象，以養(yǎng)其氣，久之自然能得其理矣?！?《太極拳體用全書·例言》第二條)

楊先生這段話的表述很值得體味，首先楊先生指出理、氣、象是太極拳的根本。這里楊先生把理放在第一位，把氣放在第二位，而把象放在第三位。也就是說學(xué)習(xí)太極拳，理是至關(guān)重要的，習(xí)拳的最終目的在于明理，這和學(xué)習(xí)中國其它傳統(tǒng)藝術(shù)(如書法、繪畫)所追求的終極目標(biāo)是一致的，就是要明中國傳統(tǒng)文化的“理”。其次才是通過習(xí)練太極拳的形式達(dá)到養(yǎng)氣的目的，即孟子所說的“浩然之氣”，也就是“至大至剛”的氣。最低的層次才是把拳架練熟，這只是末節(jié)而已。所以對楊先生說的“體用”，我的理解是得理、養(yǎng)氣是體，象只是用。三者兼?zhèn)?，就達(dá)到統(tǒng)一。以上是對太極拳的宏觀認(rèn)識，具體到學(xué)拳，順序恰恰相反，就是由“求象”到“養(yǎng)氣”再到“得理”。這個、“理”既有變化又萬變不離其宗，隨著個人修為不同而認(rèn)識不同。歷代武術(shù)家對太極拳的拳理作過深刻的討論，但拳理只是“理”的形而下的部分。筆者習(xí)拳近六十年，邊練習(xí)邊思考邊讀書，對“理”的形而上的部分偶有所悟，不揣淺陋，就教于方家。

筆者認(rèn)為，練習(xí)太極拳感悟到的“理”是中國傳統(tǒng)文化中最寶貴的東西，即“中和之道”，筆者簡稱為“中和理論”。如果借用數(shù)學(xué)概念來作比喻，“中和”是中國傳統(tǒng)文化精神的最小公約數(shù)。“中和”是中庸之道的主要內(nèi)涵，儒家認(rèn)為如能“致中和”，則天地萬物均能各得’其所，達(dá)于和諧境界。再后來，“中和”成為道教的一個術(shù)語，指元氣。

“中和”在中國傳統(tǒng)文化中應(yīng)用非常廣泛，由此得名的有中和節(jié)。唐德宗貞元五年(公元789年)，下詔定二月初一為中和節(jié)，作為乞求豐收的節(jié)日。北京故宮有中和殿，明朝初建，原名華蓋殿，清順治二年(公元1645年)改名為中和殿。唐代有中和樂舞，明清兩代宮廷有中和韶樂，用于祭祀和朝會， 中和之道，就是不偏不倚，和諧自然。在中和基礎(chǔ)上的變化，還是要復(fù)歸于中和，是在變化中求得中正和諧。這正是太極拳的理論基礎(chǔ)。 了解太極拳的最高理論，我們再來研討具體的拳理，便有“吾道一以貫之”的豁然體悟。無論是單人練習(xí)太極拳，還是雙人推手，都離不開“中和之道”。練習(xí)太極拳的要點概括起來有十三條(據(jù)楊澄甫先生《太極拳體用全書》)。后來，陳微明先生在《太極拳術(shù)》一書中將此十三條歸納為“十要”：一為沉肩垂肘；二為含胸拔背；三為氣沉丹田；四為虛靈頂勁；五為松腰胯；六為分虛實；七為上下相隨；八為用意不用力；九為內(nèi)外相合；十為意氣相隨；十一為動中求靜；十二為動靜合一；十三為式式均勻。

楊澄甫先生說，“此十三點，凡一動作，皆要注意，不可無一式中，而無此十三要點之觀念，缺一不可。學(xué)者希留意參合也?！?/p>

我們逐條分析這十三條要點，可以說沒有一條不是內(nèi)含“中和之道”的。沉肩就是肩松開下垂，垂肘就是肘往下松墜。兩肩下垂，兩肘下墜，保證了身體不偏不倚。含胸拔背才能氣沉丹田，身體才能和諧自然。如果挺胸，則氣擁胸際，就談不上自然。虛靈頂勁和松腰胯確保人體中軸線端正不偏。分虛實是在運動中求平衡。如全身重心落于右腿，則失去中正，就需要及時調(diào)整身體平衡，以右腿為實，左腿為虛。反之亦然。所謂分虛實，就是調(diào)整身體重心的中軸線，然后轉(zhuǎn)動輕靈，不易為人所制。上下相隨、用意不用力、內(nèi)外相合、意氣相隨、動中求靜、動靜合一、式式均勻都是講求身體和諧自然，不呆板，不沉滯。總結(jié)這十三條要求，就是在靜時守中正，在動中求和諧。一言、以蔽之，就是貫徹中和之道。太極拳的基礎(chǔ)是“內(nèi)勁” (即古人說的“先天真一之氣”)，八法五行合乎中和，則天地萬物欣欣向榮。太極拳的內(nèi)勁由中和而生，是將人體散亂于外的神氣，通過手足身法中正中和的動作收回丹田，與丹田內(nèi)的元氣相結(jié)合，自微而著，自虛而實，積精累氣而成，莊子說“真人呼吸以踵”就是這個意思。藝成之后，一舉手一投足皆合乎拳學(xué)要領(lǐng)，處處合規(guī)矩而脫規(guī)矩，通過中和之氣，善養(yǎng)內(nèi)勁，漸臻完滿，隨心所欲，無可無不可；挨我何處何處擊，固身內(nèi)外都是拳。從而使技擊行為升華到“道”(中和之道)的高級層次。所謂道，乃丹田內(nèi)氣、神氣的自然狀態(tài)而已。故本文強(qiáng)調(diào)修勾中和之道，在練習(xí)太極拳的過程中，恪守“中和”二這，當(dāng)收事半功倍之效。

反之，持之以恒地練習(xí)太極拳，也有助于加深我們對“中和”二字的理解。這種理解是由淺人深的，既可貫串于習(xí)太極拳的每個動作、拳架，又可把中和之氣引中到立身處世之中。

現(xiàn)代社會生活節(jié)奏比較快、工作強(qiáng)度也大，置身其中，常有身不由已之感。由此帶來的身體上的不適、精神上的煩躁不安，導(dǎo)致了“亞健康”狀態(tài)的出現(xiàn)。面對現(xiàn)實，一些人以皈依宗教作為精神上的寄托，實際是這些人在向自己的傳統(tǒng)回歸。那么練太極拳者呢?中華民族的優(yōu)秀文化綿延幾千年，其精髓就是“中和之道”，而太極拳正是“中和之道”的載體。通過習(xí)練太極拳來修煉中和之氣，減輕身體不適、煩躁不安，有利于建立良好的人際關(guān)系，培養(yǎng)健康向上的精神面貌，此功效遠(yuǎn)勝于藥石，有百利而無一弊。今天全世界太極拳練習(xí)者已逾千萬，他們在練習(xí)拳術(shù)的時候，不僅獲得身體上的健康，更求得精神的安寧。