馬翰如
魯迅曾說(shuō)過(guò):“在年輕時(shí)候,讀了偉大的文學(xué)者的作品,雖然敬服那作者,然而總不能愛(ài)的,一共有兩個(gè)人?!?《陀思妥耶夫斯基的事》)一個(gè)是陀斯妥耶夫斯基,還有一個(gè),就是但丁。說(shuō)是讀《神曲·煉獄篇》時(shí),見(jiàn)“有些鬼魂還在把很重的石頭,推上峻峭的巖壁去。這是極吃力的工作,但一松手,可就立刻壓爛了自己。不知怎地,自己也好像很是疲乏了。于是我就在這地方停住,沒(méi)有能夠走到天國(guó)去。”每當(dāng)我捧起《神曲》,就想起魯迅這番話,像是為自己的淺薄和躲懶找到了開(kāi)脫的理由似的,將《煉獄》和《天堂》拋下不讀——魯迅且上不了天堂,何況我輩乎?
這回卻不行了。面對(duì)田德望先生的新譯《神曲·地獄篇》,似乎不能再偷懶。于是,又忍不住琢磨魯迅那番教但丁聽(tīng)了不快的話,總覺(jué)得其中有些道理。于是,又忍不住想到一個(gè)荒唐的問(wèn)題:為什么像魯迅那樣偉大的人物,也上不了天堂呢?
一、歸宿
聽(tīng)說(shuō)產(chǎn)生宗教的心理原因,主要是對(duì)死的恐懼。乍一看,是很有些道理的。人,誰(shuí)不愛(ài)惜生命,懼怕死亡呢?細(xì)一想,又覺(jué)得未必?!兜鬲z篇》中專(zhuān)門(mén)為自殺者安排了一環(huán),讓靈魂們化為怪樹(shù),讓污穢的哈爾皮們?cè)谒麄兩砩献龈C,讓黑狗們把他們撕咬得黑血淋漓,慘不忍睹。而且,即使到了末日審判,他們與肉體也不能合一,還得將“自己的遺體拖到這里,掛在這凄慘的樹(shù)林中”??梢?jiàn)人間還有些不愛(ài)惜生命的人。宗教對(duì)他們來(lái)說(shuō),倒是懲戒那不怕死的念頭的。再說(shuō),西方早有些有德之士,在叫嚷宗教式微了,所以尼采一說(shuō)“上帝死了”,便成名言,你也引用,他也引用。莫非現(xiàn)代人都成了勇士,不怕死了?
也有人說(shuō),宗教起源于對(duì)未知的恐懼。乍一看,也很有些道理。大凡未知的東西,都神神秘秘,難以把握,心中就難免惴惴的?!兑捉?jīng)·系辭上傳》不是說(shuō)么:“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?!奔?xì)一想,又覺(jué)得也未必。無(wú)論在東方還是在西方,真正篤信宗教的人,恰恰是些看破紅塵因而心胸坦蕩的睿智者。老子、釋迦牟尼、耶穌這些大教主們,哪一個(gè)沒(méi)有目光深遠(yuǎn)的大智慧?即使是被但丁打入林勃獄的蘇格拉底和柏拉圖,心中也有個(gè)神呢——不過(guò),是異教的神。
所以宗教這東西,就不能輕易地歸之為恐懼和愚昧的產(chǎn)物,尤其是當(dāng)它發(fā)展成某一社會(huì)的文化主流之后,更不能簡(jiǎn)單地加以否定。須知幾乎一切文化的要素——藝術(shù)、文學(xué)、哲學(xué)、科學(xué)都是從它而分化出來(lái)的呢。
記得蒙田在《論哲學(xué)即是學(xué)死》一文中說(shuō)過(guò):“西塞羅說(shuō)哲學(xué)不是別的,只是準(zhǔn)備死?!边@話說(shuō)到了點(diǎn)子上。好的哲學(xué)教人如何去死,好的宗教也教人如何去死。宗教文化植根于死亡意識(shí),但這死亡意識(shí)的本質(zhì),不是對(duì)死的恐懼,而是對(duì)死的思考和選擇;不是探索死這一生理現(xiàn)象,而是如何對(duì)待死的文化意義,如何去死。哈姆萊特不是有句名言嗎:“生存還是毀滅,這是一個(gè)值得考慮的問(wèn)題?!彼紤]的重點(diǎn),就是如何去死。所以弗洛伊德說(shuō):“你想長(zhǎng)生,就得準(zhǔn)備去死?!?《弗洛伊德論創(chuàng)造力與無(wú)意識(shí)》)那意思是說(shuō):不知死,焉知生?
這就與中國(guó)哲人孔子的“不知生,焉知死”針?shù)h相對(duì)了。問(wèn)題都是一樣的,但提出問(wèn)題的方式和角度不同,就顯出了文化類(lèi)型和結(jié)構(gòu)的差異,因而解決問(wèn)題的方法也就大相徑庭了。中國(guó)人講出生入死,西方人卻講出死入生,這是兩種截然不同的出入觀。
這一點(diǎn),近些年已經(jīng)被很多有學(xué)問(wèn)的中國(guó)人注意到了。問(wèn)題是,為什么東方人講出生入死,而西方人講出死入生?
原因固然可以找出很多,但我覺(jué)得首要的一條,是教主們的身世。這“身世”的含義很廣,包括出身、文化教養(yǎng)、傳教方式、對(duì)象和死亡方式。如果把儒家也算成一教,那么,儒道釋三教的教主出身都不算差。孔子是周室之后,做過(guò)魯國(guó)的司法部長(zhǎng)。老子出身雖不明不白,但做過(guò)周朝的圖書(shū)館長(zhǎng)。莊子則做過(guò)梁國(guó)的縣太爺。人們說(shuō)老莊出身于式微的貴族,我想是不錯(cuò)的。釋迦牟尼就更不得了,是迦毗羅國(guó)的王子。所以不難推斷,儒道釋的教主,文化修養(yǎng)是相當(dāng)高的。耶穌就不同了,出身木匠,生在馬槽里。后來(lái)既沒(méi)聽(tīng)說(shuō)他進(jìn)過(guò)牛津、哈佛,也沒(méi)有做過(guò)什么官——甚至有人說(shuō)他不大識(shí)字,大概跟禪宗六祖差不多吧。因了這些差別,孔子、老子的宣傳對(duì)象,主要是上層人物,教他們?nèi)绾沃螄?guó)掌政。莊子、釋迦的宣傳對(duì)象,主要是有閑士女,教他們?nèi)绾勿B(yǎng)生施善。而耶穌的宣傳對(duì)象,則是些蓬頭垢面的小民、奴隸、甚至妓女,教他們?nèi)绾握\(chéng)心做人。似乎儒道釋的傳布,是自上而下的,基督教的傳布則是自下而上的。上之生即下之死也,所以孔子也罷、老莊也罷、釋迦也罷,到頭來(lái)都有個(gè)善終的結(jié)局,而耶穌呢,是落了個(gè)橫死——其時(shí),年僅三十有三。(《神曲》每篇三十三歌,是否象征著耶穌的壽數(shù)呢?)普天之下,創(chuàng)教者亦多矣,但以身殉道的有幾個(gè)?大多數(shù)創(chuàng)教者都主要以言論拯危世、救眾生,但以自己的生命為人類(lèi)贖罪,以自己的死抗議社會(huì)之不公、人性之邪惡者又有幾個(gè)?大多數(shù)宗教都說(shuō)善有善報(bào)、惡有惡報(bào),但以自己的死揭示社會(huì)以惡報(bào)善、上帝以善報(bào)惡的道理的又有幾個(gè)?因此耶穌之死對(duì)信徒們的刺激就格外的大。他的死使信徒對(duì)社會(huì)充滿(mǎn)了絕望感,更使信徒恍悟了正義在抵抗中體現(xiàn),希望從絕望中產(chǎn)生的真理——這才是耶穌死而復(fù)活的真實(shí)含義??鬃硬贿^(guò)說(shuō):“朝聞道,夕死可也?!币d之死卻告訴人們:朝成道則朝死,夕成道則夕死。聞道而可死與成道而敢死,這里面就有一個(gè)信心、希望和熱忱的程度的差別在。故而儒道釋以善終為結(jié)局向中國(guó)的君子們宣示了一個(gè)出生入死的經(jīng)驗(yàn)性的真理,耶穌以橫死為結(jié)局向羅馬帝國(guó)的奴隸們昭明了一個(gè)出死入生的超驗(yàn)性的啟示。這兩種根本不同的揭橥生命之真諦的出入觀,終于逐漸形成了中國(guó)與西方在文化心理上的巨大差異。
大概就因?yàn)檫@個(gè)緣故罷,但丁的地獄之門(mén)的可怕銘文首先就使中國(guó)讀者格外地感到陌生和震驚,走上煉獄和天堂的步子就格外的疲乏和艱難。終于,在贖罪的半途便止步不前了。——因?yàn)樗缘脑偕?,不是靠舍粥散金的援救窮人,而是靠以身殉道的犧牲自身。
這出死入生聽(tīng)起來(lái)挺不順耳,但它和兵家的置之死地而后生的道理差不多。目的是讓人在絕望中奮起,在困境中演一場(chǎng)壯烈的生命悲劇。“真性活動(dòng)包括犧牲與風(fēng)險(xiǎn)。”馬丁·布伯說(shuō)。(《我與你》)而更重要的,是告訴你:如何像耶穌復(fù)活之后一般,把一次性的生命度過(guò)得如同第二次獲得生命似的成熟、充實(shí)、親切、精純!
出生而入死,是生命的自然規(guī)律,但不是人生的歸宿。人生的真正歸宿,是出死而入生。
出生入死易,出死入生難。但丁在《神曲》第一歌中就走上了“另一條路”,一條“必須把一切希望拋開(kāi)”的死亡之路。
二、審?fù)?/p>
我總覺(jué)得《地獄篇》中的一報(bào)還一報(bào)的懲罰,是過(guò)于嚴(yán)苛了。它似乎不符合基督教的恕道。比如保羅和弗蘭齊斯嘉的陰魂在地獄狂飆中大受折磨,就叫人看了不忍,連但丁自己看了也悲痛得“像死尸一般倒下了”。那么,但丁為什么要在地獄和煉獄中設(shè)下如許花樣繁多的苦刑呢?這就說(shuō)到了西方人特有的審?fù)匆庾R(shí)。所謂審?fù)?,是指?duì)精神的、心靈的內(nèi)在痛苦的承受和咀嚼。中國(guó)人叫它“良心的痛苦”。
對(duì)自然、社會(huì)、肉體造成的痛苦,中國(guó)人的態(tài)度與西方差不多。子日:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也!”就是一種以苦為樂(lè)的人生態(tài)度。孟子也說(shuō)天將降大任于斯人,是要?jiǎng)诮罟?,餓體膚,苦心志的。但嚴(yán)格說(shuō)起來(lái),這叫“安貧樂(lè)道”或“礪志成事”,不是審?fù)次虻?。佛教也講苦。四諦的頭一條就是苦諦:生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎苦、愛(ài)別離苦、求不得苦、五盛陽(yáng)苦……苦個(gè)不了。似乎活著就是受苦受罪,要想不苦,只有涅
痛感,是生命的本能;精神痛苦,更是人的文化本能。這本能逼得人超越自己,也逼出了瑰麗的精神財(cái)富。中國(guó)人的安貧樂(lè)道固然是有積極進(jìn)取的一面,但一摻入道家思想,卻容易走上“樂(lè)天知足”的一路,再一摻入“人惟求舊”的古訓(xùn),就更走上了阿Q老哥的“精神勝利法”一路。遇到精神痛苦,來(lái)一句“兒子打老子”,或“我們先前——比你闊多啦”,或更渾沌而玄妙的“媽媽的”,就像武俠高手一般,把痛苦“化解”了,就覺(jué)得自己是第一個(gè)能自輕自賤的人,如同中了頭名狀元,九分得意地飄飄然小半日。即使犯了原罪(?)呢,也是“和尚摸得,我摸不得”?!開(kāi)脫得十分瀟灑。所以雖遇過(guò)不少精神痛苦,卻從不將痛苦的能量聚積升華,而是依然故我,一副“人惟求舊”的樣子。不是有人說(shuō)中國(guó)藝術(shù)是樂(lè)感文化嗎?這就與尼采提倡的悲劇文化不同?!渡袂返谋久?,雖叫作《神的喜劇》,其內(nèi)容,倒是以人的悲劇為主呢。所以中國(guó)人不大能從《神曲》中找到樂(lè)趣。
“人非圣賢,孰能無(wú)過(guò)?”中國(guó)人喜歡這樣開(kāi)導(dǎo)自己。但在基督文化中的西方人卻不作此想。他們總覺(jué)得人類(lèi)優(yōu)于世上的一切生靈,而這種優(yōu)越性是被澤了上帝之光的結(jié)果。因而,一切罪過(guò)都造成雙重結(jié)果:對(duì)人的傷害和對(duì)上帝的背棄。這就使一切罪過(guò),無(wú)論大小輕重,都蒙了一層形而上的含義——瀆神。世俗的律法,只有權(quán)評(píng)判人對(duì)人犯下的形而下的罪孽,卻無(wú)權(quán)評(píng)判人對(duì)上帝犯下的形而上的原罪。一切人間法度相對(duì)上帝的法度來(lái)講,都是不公正的。人法是暫住變遷的,神法是永恒如一的。它是“末日審判”。這是一。由人法評(píng)判人對(duì)上帝的罪,是對(duì)神權(quán)的潛越。這是二。所以但丁在《天堂篇》第七歌中談了上帝復(fù)仇與人的復(fù)仇的不同。這用耶穌的話講,叫做“凱撒的物當(dāng)歸給凱撒,上帝的物當(dāng)歸給上帝”。(但丁的《論世界帝國(guó)》一書(shū)所論政教分離的依據(jù),蓋出于此,里面大有門(mén)道,這里暫且按下不表。)
這樣一來(lái),人因罪過(guò)帶來(lái)的精神痛苦,也就有了兩層意思:背棄社會(huì)正道的痛苦和背離原初的人的出發(fā)點(diǎn)和歸宿的痛苦。這種審?fù)匆庾R(shí)的二重性結(jié)構(gòu),使人不僅面臨經(jīng)驗(yàn)性的痛感,而且承受超驗(yàn)性的痛感;不僅感到某一社會(huì)理性對(duì)人的匡正,而且更感到由若干社會(huì)理性積淀而成的、從而沖決了某一社會(huì)理性的狹隘性的超理性的啟示,仿佛聽(tīng)到了古老而又古老的人類(lèi)始祖的靈魂的深情呼喚。這個(gè)“我魂之魂”(馬丁·布伯語(yǔ))的呼喚,西方人習(xí)慣地稱(chēng)之為上帝的呼喚。它最終帶來(lái)一種大徹大悟的再生般的快感,此即復(fù)活。這種與人的本初靈魂的相遇,產(chǎn)生一種如同上帝初造亞當(dāng)時(shí)的對(duì)世界、生命、人的出發(fā)點(diǎn)和歸宿的極澄明的新鮮感和欣悅感。它聽(tīng)起來(lái)似乎不可思議,其實(shí),這正是最純正的悲劇快感。須知良心就是靈魂的傷口,那血是止不住的。痛苦?痛苦即真實(shí)??吹秸鎸?shí),是件大苦而大樂(lè)的事。這悲劇快感的源頭,可以上溯到《俄狄浦斯》、《奧瑞斯特斯》和《安提戈涅》。這種通過(guò)審?fù)匆庾R(shí)而形成的與古老祖先的精神勾通和對(duì)話,這種超驗(yàn)的靈魂相遇,正是《神曲》中但丁與維吉爾以及諸多先哲人祖相遇的情節(jié)的潛在原型結(jié)構(gòu)。但丁正是在審?fù)匆庾R(shí)的形而上層次上從痛苦的地獄走進(jìn)歡樂(lè)的天堂的。
這就叫中國(guó)讀者犯難了。對(duì)于中國(guó)人來(lái)講,這種超越歷史時(shí)空的形而上的精神痛苦,這種由痛苦分娩出的人的本真靈魂的新鮮感和欣悅感,這種傾聽(tīng)古老靈魂的深情呼喚以及對(duì)人類(lèi)精神生活漫長(zhǎng)道路溯源的透破力,早已被歷史化了的三皇五帝的厚厚的舊塵封埋了。因此對(duì)罪孽和精神痛苦的咀嚼和消化就不如基督文化中的西方人細(xì)膩、精致。審?fù)次虻兰戎v不上,痛苦便分娩不出寧?kù)o的愉悅,《神曲》的再生之路,就不是中國(guó)人容易消受得了的了。
三、二重真理與文化機(jī)制
讓我們?cè)偈捌稹皠P撒的物當(dāng)歸給凱撒,上帝的物當(dāng)歸給上帝”的話頭。
耶穌的話,表明了古希臘文化與古希伯來(lái)文化相遇、融合中的矛盾。上帝的統(tǒng)治和凱撒的統(tǒng)治給了基督徒一個(gè)雙重身份:人的現(xiàn)實(shí)身份和超現(xiàn)實(shí)身份。這種文化的二重視角和人的雙重身份,給西方人造成了一次次的文化困境、帶來(lái)了一次次的文化挑戰(zhàn),卻也形成了西方文化發(fā)展的內(nèi)在機(jī)制。主體的二重身份,造成文化視角的二重性,更造成真理的二重性。不管這個(gè)二重真理以什么樣的具體內(nèi)容和形式出現(xiàn),其實(shí)質(zhì),都是做為世俗的人的實(shí)用性真理與做為本真的人的元真理的對(duì)立。這種主體身份的雙重性,馬丁·布伯說(shuō)得極簡(jiǎn)明透徹:我與你和我與他。我與你的世界,是人與上帝的世界,人以無(wú)待無(wú)限的自由意志體悟著元真理;我與他的世界,是人與凱撒的世界,人以有待有限的社會(huì)意志經(jīng)驗(yàn)著實(shí)用真理。所以浮士德唱道:“有兩種精神居住在我們心胸,/一個(gè)要想同別一個(gè)分離?。粋€(gè)沉溺在迷離的愛(ài)欲之中,/執(zhí)扭地固執(zhí)著這個(gè)塵世,/別一個(gè)猛烈地要離去凡塵,/向那崇高的靈的境界飛馳?!?歌德《浮士德》)這就是文化困境,它時(shí)而表現(xiàn)為上帝之城與凱撒之城的沖突,時(shí)而表現(xiàn)為羅馬教皇與羅馬皇帝的沖突,時(shí)而表現(xiàn)為神道與人道的沖突,時(shí)而表現(xiàn)為人道與科學(xué)的沖突。它們是西方文化前行的兩個(gè)車(chē)輪,卻時(shí)時(shí)發(fā)生各奔東西的矛盾。這時(shí),“你總得先把這個(gè)世界打破,/那才可以產(chǎn)生出另外的一個(gè)。”(同上)出死才能入生。死與生的兩重痛苦時(shí)時(shí)折磨著西方人,死與生的兩種快感時(shí)時(shí)刺激著西方人。這古希臘與古希伯萊文化的奇妙的東西匯融,讓世世代代的西方人背上痛苦的精神重負(fù),也給了世世代代的西方人敢于正視靈魂的生死苦樂(lè)的勇氣和信心。他們就這樣走下去,走下去。即使尼采說(shuō)上帝死了,即使更富有冒險(xiǎn)精神的人甚至宣稱(chēng)人類(lèi)本身已死,但西方人并不怕正視這死亡。他們總是以宣布一方出死的方式宣布另一方的入生。他們相信,死,不是精神痛苦的終結(jié),而是它在更高層次的再生。西方人的審?fù)匆庾R(shí),如東方傳說(shuō)中的火中鳳凰,它是永遠(yuǎn)不會(huì)真正死去的。而一個(gè)文化的超時(shí)空的痛苦如果不死,這文化就有新生的希望……
《神曲》第一次以文學(xué)作品的形式表現(xiàn)了古希臘文化與古希伯萊文化的匯融和沖突,表現(xiàn)了二重真理的文化機(jī)制,表現(xiàn)了這個(gè)文化沖突的出死入生的性質(zhì),表現(xiàn)了這個(gè)文化沖突所造成的形而下和形而上的痛苦,表現(xiàn)了對(duì)痛苦的卓絕的承受力和超越痛苦而再生的信心。所以,恩格斯說(shuō)但丁“是中世紀(jì)的最后一位詩(shī)人,同時(shí)又是新時(shí)代的最初一位詩(shī)人?!?/p>
面對(duì)《神曲·地獄篇》,我掩卷沉思:我們也有精神痛苦和“我魂之魂”呵。
我們不該過(guò)分疏遠(yuǎn)了它們……
(《神曲·地獄篇》,〔意〕但丁著,田德望譯,人民文學(xué)出版社一九九○年一月版,6.65元)