從博局鏡看漢代社會風貌

摘 要：銅鏡不僅是實用器物，更是承載時代文化風貌的物質(zhì)載體。漢代是銅鏡發(fā)展的高峰之一，丹陽是漢代重要的銅產(chǎn)地之一。文章以丹陽出土的一枚“新有善銅”四神博局紋鏡為研究對象，結(jié)合銘文考釋與紋飾解讀，揭示漢代社會風貌的多重面向。

關(guān)鍵詞：漢代銅鏡；博局紋；社會風貌

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2025.11.032

“以銅為鑒，可以正衣冠”，銅鏡在很多時候都被作為人們照面容的工具，其銘文、紋飾等具有豐富的文化內(nèi)涵，成為我國物質(zhì)文化史中獨特的瑰寶。漢代是銅鏡發(fā)展的高峰之一，漢代銅鏡制作技藝達到了前所未有的境界。本文以湖南博物院館藏“新有善銅”四神博局紋鏡（圖1）為研究對象，從銘文考釋、宇宙圖示以及祥禽瑞獸紋樣三個方面探討漢代的社會風貌。

1 銘文考釋

1.1 “新有善銅”四神博局紋鏡

銅鏡銘文隸定為：“新有善銅出丹陽，湅。尚方佳竟真大好，上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，浮游天下遨四（海）?！钡り柤礉h代的丹陽都，是漢代重要的銅產(chǎn)地之一。尚方官署的設(shè)置始于秦代，到漢代時已形成左、中、右三尚方體系。該機構(gòu)隸屬少府（漢代九卿之一），主要負責制作帝王專用器物，其職能涵蓋皇室兵器的鑄造以及銅鏡等賞玩物品的生產(chǎn)與儲備①。這句話的意思是：新朝有好銅料出自丹陽，尚方（制作）的好鏡子真是上等的好，鏡子上有仙人不知道年老，渴了就喝好泉水，饑餓了就吃棗子，浮游天下，遨游四海。

在中國傳統(tǒng)文化中，有一個神仙居住的美好而縹緲的仙境，這些神仙往往具有某種能力，如長生不死、騰云駕霧、隨意變化等，他們知曉人間的一切，并能禍福凡人，在人間與仙境之間自由來去……我國原始社會就已經(jīng)有了對神仙的崇拜，隨著道教、佛教的發(fā)展，神仙思想逐漸形成了一套完整的體系。在漫長的歷史進程中，神仙世界被不斷豐富、完善，成為一個復雜而系統(tǒng)的虛擬世界，雖出于想象和虛構(gòu)，卻是古人根據(jù)生活中的自然和社會環(huán)境創(chuàng)造出來的，展現(xiàn)了古人探索和改造自然、社會及自身的要求和理想。漢代，修道求仙之風蔚然，這與當時人們崇尚修道成仙、以鏡寄托現(xiàn)世幸福的愿望、向往長生不老的理想有著密不可分的關(guān)系。同期廣泛使用的博局鏡，在很大程度上反映了此類仙道思想，本文所探討的“新有善銅”四神博局鏡中的銘文便是一個很好的明證。

1.2 其他博局紋鏡

博局紋鏡反映了多樣的漢代人的社會認知模式?！扒鋾褡?，永鏤青銅”漢四靈博局紋銅鏡，刻有篆書十二地支“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”，每兩字中間用乳丁紋間隔②。東南西北代表四個方向，天干地支代表時間的循環(huán)，反映了漢代人認為宇宙是有序的，這種觀念體現(xiàn)了他們對天地萬物關(guān)系的認知，同時也揭示了他們對宇宙秩序的尊重和遵循。連云港尹灣漢墓出土的一枚漢代銅鏡，其上刻有銘文“漢有善銅出丹陽……八子九孫治中央，常葆父母利弟兄，應隨四時合五行，浩如天地日月光，照神明鏡相侯王，眾真美好如玉英，千秋萬世長樂未央兮”③?？梢?，漢代人將自己對社會、家人、生活的情感寄托在博局紋鏡上，反映出漢代社會的倫理觀念。博局紋鏡作為精神訴求的物質(zhì)媒介，通過“長宜子孫”“家常富貴”“天下大明”等鏡銘，實現(xiàn)了對理想化的社會運行秩序與家族倫理的具象化表達。這種現(xiàn)象展示了漢代人對生活哲學的思考。作為兼具實用與象征功能的物質(zhì)遺存，博局紋鏡的銘文內(nèi)容為探究漢代社會理想、家庭觀念及生命意識提供了獨特的觀察視角。

2 宇宙圖式

關(guān)于博局紋鏡所體現(xiàn)的漢代人的宇宙觀，“天圓地方”的宇宙觀是學界較為公認的看法，還有一種是博局紋鏡紋飾所象征的具象實物的圖式，如規(guī)天矩地的工具—規(guī)矩、銅柱、六博棋局、日晷和八座山等。

2.1 “天圓地方”的宇宙觀

博局紋鏡多為圓形，內(nèi)區(qū)和外區(qū)的交界線多用正方形來表示。對于博局紋鏡圖案寓意的解釋莫衷一是，一種較為流行的解釋是：銅鏡以鏡鈕為宇宙核心，鈕座外的方格圖示對應大地，銅鏡的圓形整體代表上天④，這使博局紋鏡從整體上能最直接體現(xiàn)漢代人“天圓地方”的宇宙觀。在這個宇宙觀之下，天為圓形結(jié)構(gòu)，地為方形結(jié)構(gòu)，致使天地在空間匹配上存在幾何形態(tài)的矛盾，由此產(chǎn)生大地四角無法被天穹完全覆蓋的理論。有學者認為，銅鏡中間的鏡鈕呈圓乳狀，象征著天地中柱昆侖，內(nèi)區(qū)所飾云氣、四神、神獸等紋飾，象征著天界和天之四方，內(nèi)區(qū)內(nèi)側(cè)分布的四乳或八乳，與博局紋一起代表著宇宙間的四柱或八柱⑤，如此便支撐起了天空。但是，“蓋天說”并非靜態(tài)的理論體系，其自誕生起便持續(xù)發(fā)展演變。地理環(huán)境對人類宇宙認知的形塑作用，在“蓋天說”的理論中也有體現(xiàn)。古代北方游牧族群長期生活于草原地帶，其平坦廣袤的地表特征與無遮擋的視野條件，使天地交界的視覺圖式呈現(xiàn)出圓弧狀天空與矩形大地在遙遠地平線處渾然相接的空間感知?！吧w天說”中“天圓地方”的幾何化表達，正是先民將地理景觀特征抽象為哲學概念的例證。

古人的認知和行動范圍有限，故無法走到所謂的大地“盡頭”，那么天空這個“穹蓋”如此之大，能夠包住大地這個“棋盤”，所以“天圓地方”無所不包。漢代是銅鏡發(fā)展史上具有里程碑意義的時期，人們將社會現(xiàn)象表現(xiàn)在銅鏡上也不足為奇。將“天圓地方”的宇宙觀念以精湛工藝呈現(xiàn)在銅鏡之上，要求漢代工匠突破二維空間的限制。漢代工匠需要憑借空間想象力與創(chuàng)造力，通過紋飾的層次布局、構(gòu)圖安排，對立體的宇宙圖景進行平面化轉(zhuǎn)，從而在有限的銅鏡表面構(gòu)建出包含天地等多重空間維度的宇宙意象體系，最終實現(xiàn)多層空間意象在銅鏡平面上的創(chuàng)造性呈現(xiàn)。

為了更好地說明上述文字，筆者將這面銅鏡繪以線圖，以展現(xiàn)漢代人的心目中的世界。從外至內(nèi)，分別是天空和云氣，云氣下方中圈處金色鋸齒狀為太陽和光芒（圖2∶1），這表現(xiàn)了漢代人“天圓地方”宇宙觀中“天”的組成元素。然后是地面和仙草，內(nèi)圈為地面，地面上的小細節(jié)為各種仙草（圖2∶2），以及地面上的四神及其他瑞獸。還有一些學者認為中心的博局紋和乳釘紋不能單純理解為六博棋盤和裝飾，其觀點是上帝視角下的建筑和立柱（圖2∶3），天柱的存在，才讓人們有了安居樂業(yè)的可能，四神和其他瑞獸（圖2∶4）同樣也在銅鏡上有所表達。這些是漢代人“天圓地方”宇宙觀中“地”的組成元素，最終將這些物象表達在了這枚銅鏡上（圖2∶5）。這些由外至內(nèi)、層次分明的物象布局，通過天空與地面元素的有序組合，不僅直觀呈現(xiàn)了漢代“天圓地方”宇宙觀的空間架構(gòu)，更通過云氣、太陽、仙草、瑞獸等符號的象征意義，映射出當時人們對天地秩序、祥瑞信仰與生命觀念的理解。銅鏡作為承載這些宇宙意象的物質(zhì)載體，以藝術(shù)化的紋飾語言構(gòu)建出微觀宇宙圖景，展現(xiàn)了漢代人將抽象哲學觀念轉(zhuǎn)化為視覺符號的智慧，也為后人研究古代宇宙認知體系、宗教信仰及藝術(shù)審美提供了具象化的實物依據(jù)。

2.2 博局紋象征的宇宙圖式

因漢代博局紋鏡有規(guī)則的“TLV”紋飾，外國學者也稱它為“TLV”鏡⑥。漢代博局紋鏡內(nèi)涵豐富，也有研究觀點指出鏡體上的“TLV”紋飾符號，在造型特征上契合神話中伏羲、女媧用于規(guī)劃天地秩序的規(guī)、矩器具，由此形成“規(guī)矩鏡”的命名依據(jù)。我國更多的專家學者認為，“TLV”紋飾是由古代游戲六博演變而來的，六博即陸博，作為中國古代的博戲游戲，其規(guī)則是通過擲采來完成行棋過程。有考古專家將在馬王堆等地發(fā)掘的六博棋盤圖案與“TLV”紋飾進行比較，它們的圖案幾乎一樣，因此多數(shù)學者稱之為“博局鏡”，從馬王堆六博棋盤（圖3）與博局紋鏡和六博棋盤的疊壓圖（圖4）的對比中可以發(fā)現(xiàn)這一現(xiàn)象。鑒于此類圖形符號同樣作為天文儀器日晷的裝飾紋樣存在，部分學者主張將其命名為“日晷紋”。中國社會科學院歷史研究所李學勤先生在研究中發(fā)現(xiàn)，先秦《尸子》中“八極為局”的記載與博局紋飾存在關(guān)聯(lián)。他認為，該佚文表明博局上存在“八極”的視覺表達，“八極”在古代文化中代表天地邊際，指維系天地結(jié)構(gòu)的八座神山。基于此，他指出若為“TLV”紋尋求更具文化淵源的名稱，“八極紋”的命名更為恰當。

無論是規(guī)矩紋、博局紋，還是日晷紋、八極紋，這些不同的命名方式反映出古人制鏡的多元意圖，承載著古人對宇宙秩序的認知與想象。

3 祥禽瑞獸

中國古代銅鏡紋飾圖案中，有一些表現(xiàn)靈物元素的內(nèi)容，如四神，它們在一定程度上反映了當時人們對祥禽瑞獸的崇拜，很值得我們欣賞、品味和研究。

本文所探討的“新有善銅”四神銅鏡，直徑23厘米，鏡緣厚0.5厘米。圓形，圓鈕，四葉紋鈕座。位于方框外側(cè)的八枚乳釘，配以內(nèi)向連弧紋座，與“TLV”博局紋共同將銅鏡內(nèi)區(qū)空間劃分為四方八極的格局，分別配置青龍捧日配鳳鳥、朱雀配羽人騎鹿、白虎捧月配獨角瑞獸、玄武配回首獨角長尾瑞獸，其間填飾鳥、羽人、云紋等紋飾（圖2∶5）。

3.1 四象的起源和歷史

青龍、白虎、朱雀與玄武合稱為四神，亦作“四象”。四象概念的形成與中國古代星宿崇拜密切相關(guān)，古人基于對天象的觀測，將天穹劃分為東、北、西、南四大星區(qū)，并賦予東方蒼龍、北方玄武、西方白虎、南方朱雀的具象化星象形態(tài)。這四組神獸不僅是星宿象征，更是中國古代神話體系中鎮(zhèn)守四方的神靈。西漢時期，銅鏡上的四象紋飾穩(wěn)定流行，四神的觀念已經(jīng)普及，廣泛地出現(xiàn)在各種器物中，流行時間從西漢晚期持續(xù)到東漢早期。

3.2 四象紋飾體現(xiàn)的漢代社會風貌

漢代博局紋鏡體現(xiàn)了豐富多樣的時代內(nèi)涵，如代表陰陽五行及五方五色、死者靈魂升天、日月崇拜、天地人鬼處于同一境界等。

古代先民將四象與陰陽五行、五方五色相互關(guān)聯(lián)，由此產(chǎn)生了“東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武”的說法。漢代社會構(gòu)建起以陰陽五行為核心的認知體系，將自然現(xiàn)象、個體生命與社會運轉(zhuǎn)等諸多經(jīng)驗進行系統(tǒng)化整合，使宇宙萬物與人文社會在陰陽五行理論框架下實現(xiàn)邏輯貫通。四象在軍事領(lǐng)域同樣得到了應用，古人將其繪制于軍旗之上，用以標識軍隊前后左右的方位布局，通過這種方式提振軍心士氣，期望達成克敵制勝的效果，正如“鳥之翔，龜蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物”，成為軍隊征戰(zhàn)的護佑象征。

四神圖像經(jīng)過漫長的歷史演變和文化積淀，出現(xiàn)了造型風格多重性、表現(xiàn)形式多樣化的特征。受封建思想的長期影響，我國自古以來就對已故的人有著靈魂信仰。為了能讓死者的靈魂升天，人們會祈求四神去護佑，墓室中通常繪制四神圖像，用來寄托護佑和祈福，這種思想觀念已逐漸成為千年不變的永恒主題，并隨著時代的更迭不斷演變、傳承，從而形成了一種獨特的民族文化⑦。

漢代流行的博局紋鏡，除了飾有常見的四神、五靈等圖案外，往往還配置有伏羲、女媧、蓐收、句芒、辟邪、蟾蜍、羽人、西王母、三青鳥、九尾狐、三足烏和玉兔搗藥等各種神靈異獸的祥瑞圖案。伏羲、女媧是華夏民族的祖先神。博局紋鏡紋飾圖案中，伏羲、女媧的雙手往往捧著中有金烏的日輪和內(nèi)有蟾蜍的月輪，表現(xiàn)了古人的日月崇拜和當時流行的陰陽觀念。近代以來，我國在多次漢代考古發(fā)掘研究中發(fā)現(xiàn)，四神無論是形制還是結(jié)構(gòu)都被人們廣泛應用于廟宇、房屋、墓葬等建筑中，寓意天、地、人、鬼處于同一宇宙境界，反映了古人把現(xiàn)實世界、死亡世界和升仙世界主觀認定為同處于一個空間結(jié)構(gòu)中⑧。博局紋鏡上豐富多樣的圖案元素，藏著古人對世界的獨特理解。無論是栩栩如生的青龍、白虎、朱雀、玄武四神，還是飄逸靈動的云氣紋、形態(tài)各異的仙草瑞獸，古人都將其視為具有生命與神性的存在。這種認知方式，正是對祥瑞崇拜的生動體現(xiàn)。漢代，人們相信自然界的一切都蘊含神靈，祖先也會在冥冥之中護佑后人。這種將神話思維融入博局紋鏡的現(xiàn)象，反映了民間樸素的自然崇拜，最終在方寸之間構(gòu)建起一個可見可觸的信仰世界，成為我們理解漢代社會運作方式的珍貴實物證據(jù)。

4 結(jié)語

考古發(fā)掘中有不少關(guān)于漢代博局紋鏡的發(fā)現(xiàn)，揭示了漢代的社會風貌和時代內(nèi)涵，漢代人崇尚和諧，追求美好，敬畏自然。博局紋鏡不僅是漢代社會信仰、宇宙觀念與審美意趣的具象載體，更是中華文明源遠流長、博大精深的歷史見證。對博局紋鏡銘文、紋飾等進行研究，為我們深入了解當時的文明和社會發(fā)展提供了寶貴的實物資料。我們有責任深入挖掘銅鏡背后的文化密碼，讓這些蘊含著中華文明基因的瑰寶煥發(fā)新生，將其承載的民族精神與文化價值代代相傳，彰顯中華文化的永恒魅力與時代生命力。

注釋

①清華大學漢鏡文化研究課題組.漢鏡文化研究[M].北京：北京大學出版社，2014：316.

②白林云.古鏡鑒賞：鄂爾多斯博物館館藏漢四靈博局紋銅鏡[J].文物鑒定與鑒賞，2019（20）：15-17.

③紀達凱，劉勁松.江蘇東海縣尹灣漢墓群發(fā)掘簡報[J].文物，1996（8）：4-25，97-98，100，2.

④武廷海，戴吾三.“匠人營國”的基本精神與形成背景初探[J].城市規(guī)劃，2005，29（2）：52-58.

⑤王煜.象天法地：先秦至漢晉銅鏡圖像寓意概說[J].南方文物，2017（1）：188-202.

⑥周錚.“規(guī)矩鏡”應改稱“博局鏡”[J].考古，1987（12）：1116-1118.

⑦⑧王剛.四神畫像磚探究[J].文物鑒定與鑒賞，2021（20）：86-88.