“包公”戲中包公形象研究

【摘 要】包拯是我國(guó)歷史上首位福爾摩斯，在人們心中一直是公正無私的“包青天”，以包拯為主人公展開的一系列傳統(tǒng)戲曲，在我國(guó)豐富的戲曲文化中占據(jù)著重要的地位。傳統(tǒng)戲曲中“包公”戲的數(shù)量不少，經(jīng)過歷史的推移，其流傳到貴州民族地區(qū)的“包公”戲無疑是傳統(tǒng)“包公”戲在貴州民族地區(qū)“地方化”的成功典型，這不僅是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與貴州地方文化的融合，更是當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)理想社會(huì)的期望、對(duì)公平正義的追求。本文梳理了傳統(tǒng)戲曲中包公的形象特征，結(jié)合貴州民族地區(qū)“包公”戲的形成，通過包公形象的民族特性探究貴州民族地區(qū)“包公”戲流傳至今的原因，以及傳統(tǒng)包公的形象與貴州民族地區(qū)包公形象的對(duì)比反映出各民族交往交流的文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】“包公”戲；包公形象；文化內(nèi)涵

【中圖分類號(hào)】I237 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007—4198（2025）04—056—03

貴州少數(shù)民族戲劇中有不少?gòu)膫鹘y(tǒng)戲劇中移植過來的“包公”戲，“包公”戲劇目豐富，如布依戲《陳世美不認(rèn)前妻》《武宣王鬧花燈·斬武》《五鼠鬧東京》《兩案一斬》《張擺花》、侗戲《陳世美》、仡佬族“高臺(tái)戲”《秦香蓮》、苗劇《陳世美》、花燈戲《秦香蓮》等。在這些戲劇中，以包公為主人公或包公在其間扮演關(guān)鍵角色，而劇情的圓滿落幕往往也需要包公出場(chǎng)審案、斷案、判決，從而鑄就了一系列長(zhǎng)盛不衰的“包公”戲。

一、貴州“包公”戲的形成

包拯是一個(gè)清廉正直的官吏，經(jīng)過民間傳說和文藝作品的加工逐漸成為一個(gè)“箭垛式”式的人物，成為清官的代名詞，他不僅是文藝家們的作品，更是人民群眾思想感情的寄托。明清時(shí)期，地處西南內(nèi)部的貴州與祖國(guó)中東部經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)的地區(qū)交往交流頻繁，貴州少數(shù)民族地區(qū)的歌舞和說唱藝術(shù)迅速融和傳統(tǒng)戲曲的元素，地方戲劇迅速勃興，貴州的一大批民族戲劇在此時(shí)催生。貴州民族地區(qū)的“包公”戲以移植傳統(tǒng)“包公”戲的劇目?jī)?nèi)容為主，經(jīng)過貴州世代民間藝人的創(chuàng)造，久經(jīng)搬演，逐步成為表達(dá)民族地區(qū)倫理道德觀念的重要文化方式。這些淳樸善良的少數(shù)民族將崇尚正義，幫助弱小，頌揚(yáng)美好德行的愿望傾注在他們能夠接觸的戲曲文化中。

戲中的包公一生清正、執(zhí)法為民，這些蘊(yùn)含在傳統(tǒng)戲劇中經(jīng)久不衰的價(jià)值正是人們所需要的，歷史的演變從來都與苦難史并存，人們需要希望，渴望找到一條解救之路。貴州人民對(duì)傳統(tǒng)“包公”戲的移植與搬演，是在欣賞傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)之外的，隱含的人們對(duì)“包公”這樣的清官的期望。這是戲劇藝術(shù)發(fā)展進(jìn)程的趨勢(shì)，也是少數(shù)民族戲劇藝術(shù)的新發(fā)展，不僅體現(xiàn)了中華民族文化的多樣性，也深刻反映了各民族交流互鑒的歷史進(jìn)程，具有不可忽視的價(jià)值和意義。

二、傳統(tǒng)戲曲中的包公形象

據(jù)正史和民間文獻(xiàn)記載，包拯以清廉無私、剛毅正直著稱，對(duì)丑惡深惡痛絕。《宋史》中的《包拯傳》亦這樣描述包公：“拯性峭直，惡吏苛刻，務(wù)敦厚，雖甚嫉惡，而未嘗不推以忠恕也。”[1]他剛直敦厚，雖憎惡惡行，卻始終以忠誠(chéng)和寬容待人。這樣的形象成為了戲曲中包公角色的原型，一個(gè)公正無私、不屈從于權(quán)貴的清官形象。在戲中，他斬殺了蠻橫跋扈的魯齋郎和橫行霸道的龐衙內(nèi)，打死了貪贓壞法的小衙內(nèi)，嚴(yán)懲了貪贓枉法的鄭州太守蘇順、劉衙內(nèi)父子、趙令史、王堂候官等。有記載京城有民謠傳頌“若有不公，有閻羅包老?！盵2]而元雜劇中則有“閻王生死殿”[3]的詩(shī)文，來形容他的威嚴(yán)與正義。

包拯從正史記載的人物躍然紙上升華為民間故事的角色，進(jìn)而發(fā)展成主流的文學(xué)題材，其演變軌跡大致可以分為以下幾個(gè)階段：第一，從歷史傳說到話本小說；第二，融入宋元時(shí)期的南戲，元代的雜劇；第三，在長(zhǎng)篇敘事文學(xué)中占有一席之地；第四，在明清時(shí)期的傳奇故事中達(dá)到一個(gè)新的藝術(shù)高度。[4]宋代話本小說是對(duì)包公形象的早期塑造，這一時(shí)期的文人墨客偏好記載各類趣聞?shì)W事，其間多是對(duì)包大人剛正不阿、正直敦厚的個(gè)性風(fēng)采的頌揚(yáng)。而后，包公形象在金元雜劇中則得到了豐盈。據(jù)范嘉晨《元雜劇“包公”戲評(píng)注》[5]一文的統(tǒng)計(jì)，金元雜劇中有據(jù)可查的““包公”戲”便有十一部之多，如《陳州糶米》《三勘蝴蝶夢(mèng)》《智斬魯齋郎》《灰闌記》《包龍圖智勘后庭花》《王月英元夜留鞋記》《包待制智賺生金閣》等。金元雜劇中的包公角色通常被描繪為一位剛正不阿、敢于直言、勇于為民請(qǐng)命的官員。他的形象既有權(quán)威性，又不失親和力，深受觀眾喜愛。同時(shí)，金元雜劇中的包公形象也具有幽默和機(jī)智的一面，他善于運(yùn)用智慧和策略來解決復(fù)雜的案件。金元雜劇中的包公形象對(duì)后世包公形象的塑造產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，在明清時(shí)期的戲劇、小說中，包公則被賦予了更大的能力。作為正義和公道的化身，他主持著法律，褒貶世情，懲惡揚(yáng)善，孝義者薦之為官，犯法者拿之下獄。包公的形象在藝術(shù)上被賦予了傳奇性。他不但勇于捍衛(wèi)正義，而且能用不同的方式“剖人間暖昧之情，斷天下狐疑之獄”。

直到20世紀(jì)80年代，包公形象仍然在民族地區(qū)不斷被塑造。民族地區(qū)的“包公”戲無論是情節(jié)設(shè)定還是角色刻畫都深受傳統(tǒng)“包公”戲的影響，而在表演程式、音樂唱腔、服飾裝扮、舞臺(tái)設(shè)置等方面則具有獨(dú)特的民族風(fēng)格。隨著民族文化交流的不斷深入，傳統(tǒng)“包公”戲在貴州民族地區(qū)傳播和擴(kuò)展過程中不斷融入到民族地區(qū)的社會(huì)文化中，使得包公形象成功得到延續(xù)，傳統(tǒng)“包公”戲成功“本地化”。其中，布依戲中的“包公”戲最為典型。

三、布依“包公”戲?qū)鹘y(tǒng)“包公”戲的繼承

在悠久的遷徙與文化交流歷程中，中東部地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化更為發(fā)達(dá)，而布依族作為貴州西部、南部地區(qū)的少數(shù)民族，比較早的接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化并不斷吸收周邊民族的優(yōu)秀文化，以此豐富自身的文化內(nèi)涵，布依戲便是這種文化交融孕育出的成果。隨著傳統(tǒng)戲劇的引入和普及，無論是表演、音樂、行當(dāng)、裝扮還是舞臺(tái)布局，都深刻影響了布依戲。布依戲中存在著大量源自傳統(tǒng)戲劇的移植劇目，這無疑是少數(shù)民族文化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化交往交流的顯著體現(xiàn)。

“包公”戲以復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境為背景，搬演一系列現(xiàn)實(shí)生活中難以實(shí)現(xiàn)的正義戰(zhàn)勝邪惡的故事，在權(quán)豪勢(shì)要面前，包公以個(gè)人的智慧讓冤獄平反、伸張?jiān)┣！遏旪S郎》中的魯齋郎，《陳州糶米》中的小衙內(nèi)，《生金閣》里的龐衙內(nèi)，《蝴蝶夢(mèng)》中的葛皇親，這些權(quán)豪勢(shì)要無法無天。他們的橫暴有皇帝做后盾，其罪惡有王法庇護(hù)，為元代所獨(dú)有。包公若要在這渾濁的環(huán)境中尋求一絲清明，只能獨(dú)辟蹊徑，他不是以一己之力與對(duì)抗，而是采取曲折回環(huán)的巧計(jì)將敵人打倒。對(duì)強(qiáng)奪人妻導(dǎo)致兩個(gè)家庭離散的魯齋郎，包公先把“魯齋郎”改寫成“魚齊即”，參奏到皇帝面前，皇帝判了斬首之刑。對(duì)貪贓壞法的小衙內(nèi)和楊金吾則是強(qiáng)行用紫金錘將其打死，并且巧用皇帝賜給劉衙內(nèi)的赦書，釋放了無辜。對(duì)以勢(shì)挾權(quán)、逼良為妻、強(qiáng)奪寶物的龐衙內(nèi)，包公以身入局宴請(qǐng)龐衙內(nèi)，聲稱“和龐衙內(nèi)則一家一計(jì)”，以此去掉龐衙內(nèi)的戒心。又稱自己得了一件寶物，從而賺出龐衙內(nèi)搶去的生金閣。之后龐衙內(nèi)又在與包公“一家一計(jì)”的無戒備心境中招認(rèn)了自己的罪行。

在貴州民族地區(qū)“包公”戲中，移植的“包公”戲仍然保留包公智慧的典型，隨著歷代布依戲藝人的修改、加工，又逐漸趨于民族化。其中以《武顯王鬧花燈斬武》[6]劇目最為鮮明，講的是權(quán)豪勢(shì)要武顯王強(qiáng)搶書生田子真的妻子并打死田子真之子的劇情。劇中，包公請(qǐng)君入甕，假裝有一難審難裁之案要與武顯王協(xié)辦。包公問：“謀妻殺夫，打死幼子，該當(dāng)何罪？”武顯王：“先斬后報(bào)！”就這樣，包公混淆武顯王的視聽，得以將其伏法。這出戲中包公成功民除害的關(guān)鍵與傳統(tǒng)“包公”戲《生金閣》中所用的計(jì)謀相似，都是先同敵人拉近關(guān)系，讓對(duì)方掉以輕心自以為雙方利益相同，再趁對(duì)方沾沾自喜時(shí)定對(duì)方的罪名，最后得以名正言順將其斬殺。

根據(jù)傳統(tǒng)戲曲《秦香蓮》移植而來的民族戲劇《陳世美》是另外一出在貴州民族地區(qū)廣泛流傳的傳統(tǒng)移植劇目。如布依戲中的《陳世美不認(rèn)前妻美》[7]，侗戲中的《陳世美》[8]仡佬族“高臺(tái)戲”中的《秦香蓮》，苗劇中的《陳世美》等。在主線劇情上這些民族地區(qū)“包公”戲沒有較大的改動(dòng)，都是陳世美考上了狀元并且被公主看中選為駙馬后忘恩負(fù)義、拋妻棄子的負(fù)心戲，不同的是各民族對(duì)陳世美結(jié)局的處理。布依戲中，包公仍然用計(jì)破解案情，但當(dāng)與陳世美閑談想套他話時(shí)，陳世美堅(jiān)決不承認(rèn)拋妻棄子的罪行，包公只好升堂斷案。堂前，皇姑和皇太仗著強(qiáng)權(quán)用秦香蓮的兒女逼迫香蓮不告駙馬，但香蓮堅(jiān)決不愿撤訴，國(guó)太只好和包公一同去面見皇帝。見了皇帝，得到百官支持，殺了陳世美以平民憤。但在侗戲中，本該受處斬之刑的陳世美，在兒女登科、冬妹求情下，包公只處他砍手示眾之刑?！耙簧灰娚该?，留他條命剪只手”，這是基于侗族溫和善良的民族特性，他們講究親情、與人為善、慈悲為懷。劇情波瀾曲折，緊密相連，演繹悲傷的故事，傳遞著勸善懲惡的深刻道理，彰顯出包公剛正不阿的風(fēng)骨。而在苗劇《陳世美》里，“陳世美自己造孽黑虎要他命，黃虎吃完他的身”，陳世美卻是被黃虎吃了。擁有悠久農(nóng)耕文明的苗族村民對(duì)老虎并無好感，在苗族民間傳說里，提及老虎的情節(jié)常帶有負(fù)面色彩，可見，陳世美這樣一個(gè)拋妻棄子的負(fù)心漢被老虎吃掉是符合苗族村民的文化審美心理的。

貴州民族地區(qū)“包公”戲在很大程度上繼承了傳統(tǒng)“包公”戲的基本情節(jié)和人物形象，同時(shí)也在演出形式、表演技巧等方面進(jìn)行了創(chuàng)新。在金元雜劇“包公”戲中，包公形象通常被塑造成一位剛正不阿、公正無私、智慧過人的官員，而在民族地區(qū)“包公”戲中，這一形象得到了進(jìn)一步的衍生、豐富，在布依族“包公”戲中，包公被描繪為一位有著深厚民生情懷、秉持正義、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)念I(lǐng)袖，這種形象更加符合當(dāng)?shù)孛褡宓奈幕瘜徝懒?xí)慣。此外，民族地區(qū)“包公”戲在舞臺(tái)表演、劇目情節(jié)、化妝服飾等方面也繼承了金元雜劇的傳統(tǒng)，使得這一藝術(shù)形式在傳承中保留了其獨(dú)特的韻味。

四、包公形象的寄托

貴州獨(dú)特的地理環(huán)境與氣候條件為其農(nóng)耕文明創(chuàng)造了先天條件，而傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式、生產(chǎn)技術(shù)、生產(chǎn)工具等的發(fā)展相對(duì)滯后，這使得貴州農(nóng)耕文明在面對(duì)外部文化的沖擊時(shí)，難以實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新，從而制約了文化的發(fā)展。因此，傳統(tǒng)“包公”戲在貴州民族地區(qū)實(shí)現(xiàn)“地方化”的原因和價(jià)值值得探討。

首先，“包公”戲具有獨(dú)特的審美意義。“包公”戲?qū)Π蜗蟮乃茉?，與史料記載中的包拯性格相符，又在戲劇創(chuàng)作中不斷對(duì)包拯性格進(jìn)行豐富與完善。民族地區(qū)的“包公”戲突破了對(duì)史實(shí)的依賴，以包拯這一歷史人物為原型，展開想象與創(chuàng)作的舞臺(tái)藝術(shù)作品。在此，戲曲中的包公形象，并非是對(duì)歷史人物包拯的直接復(fù)制，而是轉(zhuǎn)化為了承載當(dāng)時(shí)民眾愿望與情感的藝術(shù)象征。各民族擅長(zhǎng)發(fā)揮自己能歌善舞的優(yōu)勢(shì)，將本民族舞蹈、歌唱、對(duì)白等融入戲中，使得演出更民族特色，在具觀賞性的同時(shí)不乏藝術(shù)感染力。此外，少數(shù)民族“包公”戲還在音樂、舞臺(tái)設(shè)計(jì)等方面融合了本民族的特色，如布依族的“八音坐唱”、侗族的大歌等。

其次，包公嚴(yán)格依法辦事、剛正不阿，在中國(guó)傳統(tǒng)戲曲文化中具有極高的知名度和影響力。在戲曲作品中，包公鐵面無私，對(duì)待罪犯毫不留情，堅(jiān)決維護(hù)社會(huì)公平正義，他深知自己肩負(fù)著為民伸張正義的使命，因此嚴(yán)守道德底線，確保自己的行為符合法律和道德規(guī)范?！鞍睉蚣仁且幻娣从澄幕璧溺R子，又是文化行為的一套修飾規(guī)范，民間藝人通過對(duì)日常生活的細(xì)膩描繪，揭示了鄉(xiāng)村社會(huì)的種種面貌，同時(shí)傳達(dá)了各民族對(duì)這些社會(huì)現(xiàn)象的價(jià)值觀。他們擁護(hù)弱者，同情無辜，頌揚(yáng)善良，倡導(dǎo)勤勞與淳樸，反對(duì)狡詐與邪惡。貴州的民間藝人通過戲劇創(chuàng)作，將這種美的追求傾注其中，這不僅提升了村民們的審美與道德境界，也使他們?cè)诰裆系玫綕M足。這些民間創(chuàng)作成為了表達(dá)他們對(duì)善惡、美丑評(píng)判的媒介。

五、結(jié)語(yǔ)

特定的生活環(huán)境催生了特定的生產(chǎn)和生活方式，這也鑄就了其特有的審美心理。通過對(duì)貴州民族地區(qū)“包公”戲的形成與衍變進(jìn)行探討，我們能在某種程度上洞察貴州地區(qū)各少數(shù)民族的審美觀念和文化心理。少數(shù)民族“包公”戲不僅具有較高的藝術(shù)價(jià)值，而且對(duì)社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。首先，少數(shù)民族“包公”戲作為一種民間藝術(shù)形式，豐富了人們的精神生活，提高了民眾的文化素養(yǎng)。改編的“包公”戲在歷史上確有其事，歷史事實(shí)改編成文學(xué)藝術(shù)的時(shí)候，人們會(huì)在潛移默化中確保自己的行為符合法律和道德規(guī)范。其次，它在弘揚(yáng)正義、鞭撻邪惡方面發(fā)揮了積極作用。人們對(duì)于公平與正義的深切向往，在現(xiàn)實(shí)世界中難以實(shí)現(xiàn)的時(shí)候便寄托于藝術(shù)中的理想，可以說包公是人民群眾的精神寄托。此外，少數(shù)民族通過戲劇表演這種方式，強(qiáng)化民族地區(qū)官員全心全意為寨民服務(wù)的決心。

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作者簡(jiǎn)介：文湘（2000—），女，貴州錦屏人，貴州民族大學(xué)在讀碩士研究生。研究方向?yàn)槲乃噷W(xué)。