【摘 要】鼓子秧歌是廣泛流行于黃河下游山東北部地區(qū)的傳統(tǒng)舞蹈形式,被譽(yù)為“山東三大秧歌”之首。它是山東地區(qū)傳承范圍最廣、傳承區(qū)域最大、傳承人數(shù)最多的秧歌,承繼了黃河流域民間舞蹈的磅礴氣勢,體現(xiàn)了黃河農(nóng)耕文明的精髓,被舞蹈屆一致認(rèn)可為“北方漢民族男性舞蹈的代表”,包含了傘、鼓、棒、花、丑五大角色,集歌、舞、雜耍、武術(shù)于一體。本文從鼓子秧歌歷史淵源、地域流布以及傳承發(fā)展方面進(jìn)行了一些探討和研究。
【關(guān)鍵詞】黃河流域;鼓子秧歌;流布流派;傳承發(fā)展
【中圖分類號】J7 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007—4198(2025)04—041—03
一、鼓子秧歌流布地區(qū)考究
鼓子秧歌廣泛存在于黃河下游的山東省商河縣及其周邊地區(qū)。商河縣12個鎮(zhèn)街、516個行政村,村村都有鼓子秧歌的蹤跡,“上到九十九、下到剛會走”幾乎人人都會跑秧歌。以商河為中心,周邊三市(濟(jì)南市、濱州市、德州市)、六縣(濟(jì)陽區(qū)、惠民縣、陽信縣、樂陵市、臨邑縣、陵城區(qū))的鎮(zhèn)村目前也都傳承著鼓子秧歌。
濟(jì)陽區(qū),其鼓子秧歌主要分布在北部緊鄰商河的鎮(zhèn)村,包括仁風(fēng)鎮(zhèn)流河村(緊鄰商河縣鄭路鎮(zhèn))、王家村、司家坊村(均緊鄰商河縣白橋鎮(zhèn))、曲堤鎮(zhèn)金李村(與商河縣玉皇廟鎮(zhèn)相距3公里)、垛石鎮(zhèn)大廟里村(與玉皇廟鎮(zhèn)相距4公里)?!傲骱哟宓墓淖友砀枋菑纳毯涌h學(xué)來的,流河村和商河縣一河之隔,當(dāng)時附近村莊的人們(仁風(fēng)、曲堤、姜集等)晚上忙完農(nóng)活都結(jié)伴去商河看秧歌,回來之后就自己琢磨動作要領(lǐng),具有相同愛好的人們就集體湊錢買了必要的道具,鼓子秧歌就這樣傳下來了?!盵1]
惠民縣,主要流傳于西部的石廟鎮(zhèn)、姜樓鎮(zhèn)(均與商河縣沙河鎮(zhèn)接壤)、皂戶李鎮(zhèn)等均有分布,“目前保留鼓子秧歌的村落僅有6個,分別是石廟鎮(zhèn)的于寨村、臧家村、康園村、劉堡村,姜樓鎮(zhèn)的坡劉村,皂戶李鎮(zhèn)的袁家廟村”[2]。以上村居距離商河縣均在10公里以內(nèi)。
樂陵市,鼓子秧歌活動區(qū)域主要集中在鄭店鎮(zhèn)、楊安鎮(zhèn)等地,鄭店鎮(zhèn)與商河縣殷巷鎮(zhèn)接壤。臨邑縣,在德平鎮(zhèn)、宿安鄉(xiāng)、孟寺鎮(zhèn)等均有分布,且分別與商河縣的懷仁鎮(zhèn)、賈莊鎮(zhèn)、玉皇廟鎮(zhèn)接壤。陵城區(qū),現(xiàn)主要分布于東部的糜鎮(zhèn)。
陽信縣,“陽信縣洋湖鄉(xiāng)的張楊村,是公認(rèn)的陽信鼓子秧歌的發(fā)源地”[3],后又發(fā)展到溫店、流坡塢等鎮(zhèn),洋湖鄉(xiāng)與商河縣韓廟鎮(zhèn)接壤,張楊村距離韓廟鎮(zhèn)7公里;洋湖鄉(xiāng)特色鼓子秧歌村西焦村和張王村距離韓廟鎮(zhèn)分別是6公里和3公里。“在陽信縣,鼓子秧歌傳承人之間流傳有一種說法:就是在三四十年前(即70—80年代),商河縣曾專門派人到濱州陽信來學(xué)習(xí)鼓子秧歌”[3]。但實際上,商河鼓子秧歌早在1953年就參加了在濟(jì)南珍珠泉舉辦的山東民間舞蹈匯演活動;1955年3月參加全國群眾業(yè)余音樂舞蹈觀摩演出會,并在中南海懷仁堂為國家領(lǐng)導(dǎo)人匯報演出;1956年參加全國第二屆民間音樂舞蹈會演活動;1957年濟(jì)南軍區(qū)前衛(wèi)歌舞團(tuán)將商河鼓子秧歌搬上舞臺,并帶到世界青年聯(lián)歡節(jié)(莫斯科)。因此關(guān)于“商河縣的鼓子秧歌是從濱州的鼓子秧歌中傳出來的”這種說法明顯證據(jù)不足。陽信縣西部還有種說法是“先有靈宵閣,后有大秧歌”。把手鼓舞歸類為秧歌是19世紀(jì)50年代的事情,在此之前民間普遍稱為“跑十五”“鬧玩藝”,這個說法應(yīng)是50年代之后產(chǎn)生的。
1958年出版的《鼓子秧歌》,提出鼓子秧歌“最早流傳于商河縣,后傳入惠民等縣。目前以商河縣流行最為普遍?!盵5]歷史上,陽信縣曾長期歸屬武定府(現(xiàn)惠民縣城),陽信縣鼓子秧歌主要傳承地洋湖鄉(xiāng)與惠民縣鼓子秧歌主要傳承地石廟鎮(zhèn)接壤,“它們兩者其實很相似,只是由于地域劃分的不同,才有了陽信鼓子秧歌和惠民鼓子秧歌之分,可以說兩者同源異流?!盵3]《山東鼓子秧歌》提出“據(jù)1955—1957年的調(diào)查:鼓子秧歌主要分布在山東的商河、惠民、樂陵、臨邑、德平、陽信、禹城等十多個縣域,其中以商河縣為中心。”[6]
綜上,可以得出,鼓子秧歌起源于商河地區(qū),后經(jīng)貿(mào)易往來、嫁娶、人口流動、行政區(qū)劃變動等原因,逐漸傳播到了周邊其他地區(qū),并形成了多種不同的舞蹈風(fēng)格和流派。目前其他地區(qū)的鼓子秧歌流派、動作在商河縣境內(nèi)均能找到與之相同的風(fēng)格。目前,商河縣與周邊區(qū)縣相比較,仍然是鼓子秧歌普及范圍最廣、傳承人口最多、場陣和動作流派最全的地區(qū)。
二、鼓子秧歌歷史起源追溯
目前三市七縣關(guān)于鼓子秧歌起源,主要有慶豐收、抗擊洪水、軍事戰(zhàn)陣等說法。其中,惠民縣、陽信縣、樂陵市都傾向于軍事戰(zhàn)陣,其場陣有幾十種,其中包括“二虎把門”等;臨邑縣、陵城區(qū)鼓子秧歌傳說源自抗元斗爭,有關(guān)的場陣有包括“四門斗”“龍擺尾”等。濟(jì)陽鼓子秧歌有抗擊洪水、慶豐收等說法,比較常用的場陣為“雙十字街”“雙劈葫蘆”“石榴花”“里四外八”等。
商河鼓子秧歌目前有以下幾種起源說法,現(xiàn)存133種場陣中均有體現(xiàn)。一是軍事戰(zhàn)陣說,現(xiàn)存取材古代戰(zhàn)爭和兵陣的場陣有“長蛇陣”“四門斗”“走麥城”等28個場陣。二是抗洪救災(zāi)說,漢鴻嘉四年(公元前17年)河堤都尉許商為抗擊洪水開鑿許商河,河流貫通后,當(dāng)?shù)孛癖娮园l(fā)舞起傘鼓來慶祝,相關(guān)場陣有“漩海眼”“大八叉”“大亂場”“扁擔(dān)鉤”等。三是慶豐收說,能夠體現(xiàn)的場陣包括“燈籠掛”“蒜辮子”“燈籠皮”等。
經(jīng)過追溯、考證,這幾種起源的說法不是孤立的。魯北地區(qū)是較早出現(xiàn)城市的地區(qū),周朝時,商河為齊國麥丘邑;臨邑在周、春秋時期設(shè)為犁邑;惠民在秦朝時設(shè)厭次縣;陽信在西漢高祖五年設(shè)陽信縣;樂陵在東漢時設(shè)樂陵郡。作為儒家文化的發(fā)源地,祭祀祖先是貫穿于山東人血脈之中的重大禮儀,春秋戰(zhàn)國時期載歌載舞的鼓子秧歌雛形在祭祀中逐漸形成。西漢時期隨著黃河水患加重,當(dāng)?shù)厝罕娫诳购榫葹?zāi)的過程之中,將使用的工具逐漸發(fā)展成為傘、鼓、棒等道具。水患解除后,黃河沖擊平原逐漸成為沃野千里的糧倉,百姓跑起秧歌慶祝豐收的喜悅。更朝換代的戰(zhàn)爭中,又將武藝和兵陣融入到秧歌動作和場陣之中,最終形成了鼓子秧歌的精神。
三、鼓子秧歌風(fēng)格及流派
鼓子秧歌廣泛分布在三市七縣中,其在角色設(shè)置(傘、鼓、棒、花、丑)、伴奏樂器(大鼓、鑼、鈸、镲)、場陣(剪子股、十字街等)、組織時間(春節(jié)之后元宵節(jié)期間)、組織形式(群眾自發(fā)組織、自娛自樂)等方面相近。商河鼓子秧歌因村與村之間的秧歌隊相互競爭、各自創(chuàng)新,形成了多種特色風(fēng)格,以持傘的方式不同分為三派,分別是插傘、扛傘和舉傘。插傘派的主要動作有擰傘、走傘、挖傘、甩傘等,動作剛?cè)嵯酀?jì);扛傘派的主要動作有扛傘、跑傘、蹲傘等,動作跳躍奔騰;舉傘派的主要動作有上下擰傘、甩傘、悠傘、提傘等,動作鏗鏘有力。依據(jù)整體表演節(jié)奏又分為文場、武場和文武場。
濟(jì)陽鼓子秧歌也分為三大派,分別是“慢板”鼓子秧歌、“快板”鼓子秧歌、“小傘派”鼓子秧歌。其快、慢板均與商河縣白橋鎮(zhèn)、鄭路鎮(zhèn)的風(fēng)格一致,小傘秧歌則與玉皇廟鎮(zhèn)的舉傘相近?;菝窆淖友砀柚饕性谑瘡R鎮(zhèn),姜樓鎮(zhèn)和皂戶李鎮(zhèn)也有分布,丑傘(商河亦稱丑傘、頭傘)多為扛傘,節(jié)奏以慢板為主,表演風(fēng)格及節(jié)奏與商河相近。陽信鼓子秧歌以洋湖鄉(xiāng)為代表,關(guān)于其風(fēng)格“當(dāng)?shù)赜腥苏f‘陽信鼓子秧歌與商河鼓子秧歌屬于同一種秧歌、同一個秧歌流派,只是因為地域不同而名稱不同’?!盵4]其表演形式為行片(商河稱為“打行程”)和跑場子;持傘方式與商河縣沙河鎮(zhèn)一樣;其根據(jù)節(jié)奏分為節(jié)奏較快的“三點子”、節(jié)奏緩慢的“五點子”和節(jié)奏中速的“七點子”,與商河鼓子秧歌的文場、武場和文武場相對應(yīng)。樂陵鼓子秧歌亦稱“戰(zhàn)鼓秧歌”,其風(fēng)格恢弘磅礴,共有20多種場陣,取材于軍事戰(zhàn)陣。同樣,商河鼓子秧歌也包括28種取材于古代兵鎮(zhèn)的場陣。臨邑縣和陵城區(qū)鼓子秧歌都以蹦鼓子(也叫旋風(fēng)鼓子)為主體,亦有文武場,每場4個傘,可歸類為“舉傘派”,其“拋傘”獨具風(fēng)格,角色中無棒角,其花最具特色,手持木質(zhì)蓮花燈,裝飾上剪紙獨樹一幟。
四、鼓子秧歌傳承現(xiàn)狀及成效
商河縣、濟(jì)陽區(qū)、陽信縣元宵節(jié)期間都會組織大規(guī)模的鼓子秧歌匯演活動,尤其是商河鼓子秧歌匯演自1980年起已連續(xù)舉辦了41屆,已經(jīng)成為山東省知名群眾文化品牌。2024年第四十一屆商河鼓子秧歌匯演盛況空前,線上線下觀看人數(shù)超過300萬。濟(jì)陽縣1986年始辦的“民間文藝匯演”中斷續(xù)出現(xiàn)鼓子秧歌元素,2024年舉辦第四屆鼓子秧歌節(jié);惠民縣自2007年舉辦“民間藝術(shù)匯演”活動;陽信縣近幾年也啟動鼓子秧歌文化藝術(shù)節(jié),2024年舉辦了元宵節(jié)全民秧歌展演活動。作為鼓子秧歌的發(fā)源地,商河縣以“周末來商河,就能看秧歌”為主旨,創(chuàng)新打造“周末秧歌薈”,集中社區(qū)鼓子秧歌隊每周末在鼓子秧歌廣場進(jìn)行表演,積極探索鼓子秧歌傳承常態(tài)化、生活化。
2007年,商河縣最早系統(tǒng)推進(jìn)“鼓子秧歌進(jìn)校園”,目前扶持中小學(xué)校編印校本教材已達(dá)10多種,幼兒園、小學(xué)、中學(xué)、職校都建有鼓子秧歌隊,青少年非遺傳承展演活動已舉辦6屆。在此帶動下,濟(jì)陽區(qū)、惠民縣、陽信縣、樂陵市、臨邑縣等臨近商河的鎮(zhèn)均開展了“鼓子秧歌進(jìn)校園”常態(tài)化教學(xué)。臨邑縣孟寺鎮(zhèn)中心小學(xué)曾到商河縣考察學(xué)習(xí)“鼓子秧歌進(jìn)校園”工作;2019年陽信縣組織了首屆青少年鼓子秧歌匯演活動。北京舞蹈學(xué)院、山東師范大學(xué)、山東藝術(shù)學(xué)院、濟(jì)南大學(xué)、山東青年政治學(xué)院等舞蹈系師生多次對各地的鼓子秧歌進(jìn)行采風(fēng),并將其元素融入到藝術(shù)作品中。山東青年政治學(xué)院主導(dǎo)編排的大型民族舞劇《乳娘》借鑒了鼓子秧歌中的“傘”;濟(jì)南大學(xué)以商河鼓子秧歌為題材創(chuàng)作的群舞《鼓悅歡歌》榮獲第五屆全國大學(xué)生藝術(shù)展演表演一等獎;濟(jì)南新技術(shù)應(yīng)用學(xué)校排演的《大河之聲》,2022年代表山東省參加第十九屆群星獎廣場舞總決賽并獲入圍獎。
五、鼓子秧歌傳承發(fā)展建議
(一)打破區(qū)域限制,探索融合發(fā)展
鼓子秧歌廣泛分布在以商河為中心的三市七區(qū)縣,目前商河、濟(jì)陽、陽信的鼓子秧歌分別入選第一批、第一批擴(kuò)展和第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;臨邑鼓子秧歌和惠民鼓子秧歌分別于2009年和2021年入選省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;樂陵鼓子秧歌(戰(zhàn)鼓秧歌)2022年入選第七批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,以商河為中心的鼓子秧歌文化圈已經(jīng)形成,民間自發(fā)交流的秧歌活動也時有開展。2023年商河提出打造“世界秧歌之都”的遠(yuǎn)期目標(biāo),七個區(qū)縣應(yīng)加強(qiáng)協(xié)同合作,建立會晤對話機(jī)制,在人才培養(yǎng)、演出交流、發(fā)展規(guī)劃等方面共商大計,組建魯北鼓子秧歌共同體。商河鼓子秧歌匯演可邀請各區(qū)縣派隊參加,將活動擴(kuò)展為魯北鼓子秧歌匯演,打造全國最大的群眾性非遺文化活動。
(二)開展鼓子秧歌數(shù)字化記錄
依托傳統(tǒng)的田野調(diào)查、錄音、錄像等記錄方式,借助虛擬現(xiàn)實技術(shù)、游戲引擎等虛擬化工具,對鼓子秧歌代表性傳承人、各流派老藝人進(jìn)行3D建模的數(shù)字化記錄和表達(dá)。利用動作捕捉技術(shù),打造“數(shù)字化”非遺傳承人;利用三維建模軟件,創(chuàng)建虛擬的鼓子秧歌舞蹈場景和角色模型。通過這種交互式的全新體驗,吸引更多人關(guān)注和參與,推動鼓子秧歌數(shù)字化傳承和發(fā)展,并為后續(xù)的虛擬現(xiàn)實應(yīng)用提供基礎(chǔ)數(shù)據(jù)。
總之,鼓子秧歌是黃河流域漢民族男性舞蹈的典型代表,扎根民間,群眾基礎(chǔ)廣泛而深厚,有著生生不息的內(nèi)生動力。雖然目前鼓子秧歌在發(fā)展過程中遇到一些困境,但可以相信,在社會各界的主導(dǎo)和推動下,在廣大民眾的熱愛和傳續(xù)中,鼓子秧歌必將以頑強(qiáng)的生命力蘊(yùn)蓄能量、發(fā)展壯大,為黃河下游地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化舞傘擂鼓,成為響徹全國的黃河文化亮點品牌。
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作者簡介:張廣超(1988—),男,漢族,山東商河人,大學(xué),館員,研究方向為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)、基層公共文化設(shè)施的建設(shè)與運行。