趙之謙“稿書”藝術(shù)論析

【關(guān)鍵詞】趙之謙；“稿書”；《章安雜說》；尺牘

引言

“稿書”多被劃入“行書”的范疇，但若細(xì)作分析，“稿書”與“行書”的內(nèi)涵和外延還不完全重合。趙之謙曾說：“（自己）于書僅能作正書，篆則多率，隸則多懈，草本不擅長(zhǎng)，行書亦未學(xué)過，僅能稿書而已?！盵1]可見，“稿書”在趙之謙書法中是占重要地位的，書法研究中也應(yīng)將這類書法與其他類型的行書區(qū)分開來。

以篆書、隸書、楷書、行書、草書五體劃分書體是一種概括而粗略的方法，基于載體、適用場(chǎng)合、時(shí)代、形體與筆法特征、功能、開創(chuàng)者等要素的不同，即使是同一時(shí)代使用的書體，古人往往也會(huì)劃分為具體而詳微的多種類型，如“秦書八體”“新莽六體”“鍾繇三體”等。張彥遠(yuǎn)《法書要錄》卷二梁《庾元威論書》云：“宋中庶宗炳出九體書，所謂縑素書、簡(jiǎn)奏書、箋表書、吊記書、行狎書、楫書、稿書、半草書、全草書，此九法極真、草書之次第焉。”[2]可見，宗炳可以把從真書到草書劃分為多個(gè)層級(jí)，并且每一種都能書寫出來。《宣和書譜》則有“夢(mèng)英作篆籀十八體”的說法，篆籀體內(nèi)部竟可以分衍出“十八種”體式?？梢?，在文字信息傳播以徒手書寫為主流方式的時(shí)代，古人對(duì)書體的認(rèn)知是極為豐贍而細(xì)微的。由此可見，上文所引趙之謙對(duì)自己幾種書體的夫子自道中將“行書”和“稿書”分別開來，是有值得挖掘的深意的。

一、“稿書”的界定與趙之謙的“稿書”

“稿書”亦可名為“草藳”“藳草”“藳”，“藳”后來簡(jiǎn)化作“稿”。唐代張懷瓘《書斷》云：

“藳”亦“草”也，因“草”呼“藳”，正如真正書寫而又涂改，亦謂之“草藳”，豈必草行之際謂之“草”耶。蓋取諸渾沌天造草昧之意也。變而為草，法此也。故孔子曰“裨諶草創(chuàng)之”，是也。楚懷王使屈原造憲令，草藳未成，上官氏見而欲奪之。又董仲舒欲言災(zāi)異，草藳未上，主父偃竊而奏之，并是也。如淳曰：“所作起草為藳?！币Σ煸唬骸安莳q粗也，粗書為本曰藳。”蓋草書之祖出之于此，草書之先因于起草。[3]

這段說得很清楚，“草”和“稿”是字體行草化的起因和動(dòng)力，而固定化的、具有典范意義的行書體、草書體是結(jié)果。稿書緣于非正式的、自然的、起草性的書寫，雖如張懷瓘所說，即使以真書書寫，如有所涂改，也可以稱作稿書。但是由于作草稿時(shí)，為追求便捷，一般不會(huì)作嚴(yán)謹(jǐn)端莊的楷書；為了便于識(shí)讀，完全草化的草體也少用，于是稿書從其草化程度來說，多表現(xiàn)為界于楷書和草書之間的行書。但是，從具體的歷史情境看，稿書并不完全等同于行書。張懷瓘《書議》載王獻(xiàn)之白其父曰：“古之章草，未能宏逸。今窮偽略之理，極草縱之致，不若藳行之間，于往法固殊，大人宜改體。”[4]這里張懷瓘將“稿書”與“行書”并舉，可見二者不同。稿書出自便捷、草化的書寫要求，不自覺地建立在已往所有的書寫經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上，是一種自然的書寫輸出。而行書是指經(jīng)過民間推進(jìn)、歷史演化、名家總結(jié)后形成的書體，狹義的行書體往往還指經(jīng)過臨習(xí)名家經(jīng)典樣式后所寫的行書體。所以，盡管我們現(xiàn)在還能看到趙之謙很多存世的行書作品，但他卻說自己“行書亦未學(xué)過”。

“稿書”與“相聞書”“行狎書”也不盡相同。劉宋羊欣《采古來能書人名》曰：“覬子瓘，字伯玉，為晉太保。采張芝法，以覬法參之，更為‘草藳’，‘草藳’是相聞書也?！盵5]元鄭枃《衍極》卷二《書要篇》劉有定注考曰：“晉衛(wèi)瓘采張芝及父覬法而作，蓋草書之帶行者，亦相間之書。”[6]古代傳統(tǒng)中往往要給每一種書體認(rèn)定一個(gè)創(chuàng)造者，于是衛(wèi)瓘被認(rèn)定為“稿書”的創(chuàng)造者。和前文引張懷瓘《書斷》中對(duì)“稿書”的界定相比，這兩段可以看成是對(duì)狹義“稿書”的解釋，其核心是兩點(diǎn)：一是為衛(wèi)瓘初創(chuàng)；二是“相聞書”多用之?！跋嗦剷?，顧名思義，即是古人用于問疾吊喪、贈(zèng)答往來、慶賀投謁的書信尺牘之上的書體，其體多介于行草之間，具有簡(jiǎn)率流便、自然天成、揮灑自如、情志意態(tài)溢蕩于字里行間的特點(diǎn)。但是細(xì)致推究，“稿書”與用于相聞的尺牘書體并不完全相同。比如，顏真卿的《祭侄稿》《爭(zhēng)座位稿》無疑是典型的“稿書”，但將它們與他存世的諸多尺牘相比，這些用于“相聞”的尺牘幾乎沒有涂乙痕跡，而“二稿”卻多此種痕跡?！跋嗦剷彪m有逸筆草草、不計(jì)工拙的特點(diǎn)，但因受書對(duì)象年齡、地位和所交流之事的重要程度不同，其“草”和“稿”的程度也受到相應(yīng)的制約。因此，“稿書”與“相聞書”不能等同。另外，“稿書”也與“行狎書”不盡相同?！靶嗅驎逼鹩凇靶醒簳?，押即個(gè)性化、符號(hào)化的署名之意，即押字。唐韋續(xù)《墨藪》卷一《五十六種書》之四十六曰：“行書，正之小也。鍾繇謂之行狎書?！盵7]因行押書多用個(gè)性化的行書寫就，改變了正書端莊的特點(diǎn)，帶有些許“不莊重”的味道；加上“押”“狎”二字形近易訛，于是“行押書”就變成了“行狎書”。“稿書”故也有信手而書，不刻意端莊之意，但畢竟二者并不相同。

可見，“稿書”最突出的特點(diǎn)是作為草稿以自然書寫的方式記錄文字，而且往往是“一次性”書寫，沒有經(jīng)過重新謄抄。故而，其狀態(tài)是率性的，一般會(huì)留下大量的涂改、增刪等痕跡。筆者現(xiàn)在所見到的趙之謙“稿書”有《章安雜說》《補(bǔ)寰宇記碑錄》《六朝別字記》《國朝漢學(xué)師承續(xù)記》《趙悲盦詩文稿》和《趙?叔贛省通志遺稿》一卷。據(jù)戴家妙整理的《趙之謙集》可知，趙之謙現(xiàn)存手稿本還有《趙悲盦先生日記》，現(xiàn)在藏于上海圖書館，筆者目前尚未見過原稿，也未見過影印出版物。《章安雜說》與其他四種手稿相比，特點(diǎn)還是很明顯的。至于大量的書信手札雖然接近于“稿書”，但在嚴(yán)格意義上還不能劃入稿書，下文對(duì)此會(huì)作辨析。

二、《章安雜說》與其他“稿書”及相類書跡對(duì)比

本文討論的核心稿書《章安雜說》，大多數(shù)寫于咸豐辛酉（1861）四月后的三年時(shí)間內(nèi)。當(dāng)年春二月，趙之謙剛到溫州，在陳寶善署中與江弢叔（江湜）相遇，后來寫了不少雜論，內(nèi)容以書畫碑碣為主，旁涉人物掌故、地產(chǎn)人情、花卉物種、圖書文獻(xiàn)、名勝古跡、傳奇志怪、讀書感悟、自撰詩詞，等等，極為博雜，行文則簡(jiǎn)短精賅，頗見功力。尤其值得強(qiáng)調(diào)的是，這個(gè)時(shí)期正是趙之謙書風(fēng)由帖而碑的“轉(zhuǎn)型期”，《章安雜說》中有多條表現(xiàn)了明顯的“揚(yáng)碑抑帖”的態(tài)度和觀點(diǎn)。

從筑基和淵源來說，《章安雜說》稿書應(yīng)該有顏魯公的底子，同時(shí)也一定程度受黃庭堅(jiān)的影響。在此書中他說：“二十歲前，學(xué)《家廟碑》五百字，無所得。遍求古帖，皆臨一過，亦不得。見山谷大字真跡止十余，若有所悟。偶作大字，筆勢(shì)頓異，覺從前俗骨漸磨漸去。然余未嘗學(xué)山谷一字?！盵8]這里雖然只提到了顏真卿楷書《顏家廟碑》，但此稿顏體行書的體格卻是十分明顯的。從此稿常將筆肚做大幅度的“拓按”筆法和圓轉(zhuǎn)自如、八面通達(dá)的體勢(shì)來看，確實(shí)有明顯的顏體胎息。趙之謙此一時(shí)期學(xué)黃庭堅(jiān)，所采用的方式不是精謹(jǐn)?shù)貙?duì)臨，也不是意仿，只是用“目擊道存”的心悟方式。因此，此稿書法中還看不到過多的黃山谷筆法和結(jié)字的痕跡，但其筆法中偶爾出現(xiàn)的跌宕顫行和體勢(shì)的寬闊疏朗卻暗示出他受到黃山谷書法的沾潤(rùn)。

書寫《章安雜說》的書法功底，除了來自顏魯公和黃山谷之外，如上段引文中趙之謙所說，他還學(xué)習(xí)過很多古帖。其實(shí)，還有一個(gè)我們不能忽視的來源——“狀元策”。趙之謙早年渴望功名，曾多次科考，但都落選，終于他在1859年8月31歲時(shí)以浙江鄉(xiāng)試第三名的成績(jī)中了個(gè)舉人。而他的《章安雜說》開筆時(shí)間是1861年，完全可以肯定，其中還保留著學(xué)習(xí)“狀元策”的痕跡。他在《章安雜說》中也有兩次提到“狀元策”，他說：“書學(xué)祖晉人，書祖‘二王’?！酢畷粋髡呓越?jīng)唐人摹勒，宋《淳化閣帖》所搜甚富，實(shí)不及《絳州本》。今人據(jù)唐人摹勒者再稱‘二王’，‘二王’書果如此乎？據(jù)后世傳寫數(shù)過之本而力信古初，反不如取每科‘狀元策’學(xué)之，尚是真面目也?！盵9]這里對(duì)輾轉(zhuǎn)復(fù)制的“二王”刻帖提出批評(píng)，認(rèn)為與其以此為范本，不如徑取狀元策學(xué)習(xí)；同時(shí)也從側(cè)面透露出他自己學(xué)過“狀元策”。當(dāng)然，趙之謙在《章安雜說》的另一處，對(duì)當(dāng)時(shí)年輕人投身科舉時(shí)，致力于“太史筆”“狀元策”的普遍狀況和弊端作了一些反思和批評(píng)，但結(jié)合他的生平經(jīng)歷，顯然他也是“個(gè)中人”之一。但是，由于《章安雜說》是“稿書”，作者書寫時(shí)處于“散懷抱”的輕松自在狀態(tài)，所以他將此前書法學(xué)習(xí)的所有功底融匯起來，并轉(zhuǎn)化為一種日常的自然書寫狀態(tài)。這種狀態(tài)與他向碑學(xué)轉(zhuǎn)換后的行書有明顯的不同，具有不可忽視的書法價(jià)值。

據(jù)鄒濤《趙之謙年譜》得知，《補(bǔ)寰宇訪碑錄》稿本書寫時(shí)間始于同治二年（1863），成于同治三年（1864）。同治二年正是趙之謙由帖轉(zhuǎn)碑的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，而且此時(shí)北碑風(fēng)格楷書已基本成形。此書稿主體部分即碑刻名稱用北魏體楷書寫就，下面小字注明碑刻的書體與時(shí)代，楷書中略帶行意，眉批和涂乙部分則多用類似于《章安雜說》中的稿體行書。稿本中是研究趙之謙由帖而碑轉(zhuǎn)換時(shí)期重要的樣本。此書稿眉批和涂乙的書寫，天然自在，散逸灑脫，與楷書和楷行體相對(duì)比，有一種讓人頓覺精神煥發(fā)、神光朗照的感覺。

《六朝別字記》成稿于同治三年（1864）十月，前有凌霞作于光緒丁亥（1887）四月和胡澍作于同治三年十一月的兩篇序文。此書稿類似于字典，字頭用碑體楷書寫就，下面的解釋和眉批則用小字行書。與《章安雜說》中的稿書小字行書不同，此稿本的行書已有明顯的魏體特點(diǎn)，字勢(shì)多呈橫寬之態(tài)，因以稿書的狀態(tài)書寫，故頗有古拙自然之趣，與顏魯公《爭(zhēng)座位稿》涂乙部分的小字很像。雖缺少了一些《章安雜說》中的圓轉(zhuǎn)通達(dá)之感，卻多了些淳古之趣。個(gè)人以為其在審美境界上更高超一些。

《國朝漢學(xué)師承續(xù)記》，同治四年（1865）開始撰寫。據(jù)鄒濤《趙之譜年譜》得知，同治四年趙之謙在與胡子繼（培系）的信中提及“擬纂《漢學(xué)師承續(xù)記》”，并托其搜訪前人遺著，兩人就撰寫此書相關(guān)問題探討的書信，以該年與次年為最多。是書于同治六年（1867）撰成。但他在同治七年（1868）致胡子繼的信中又提及“《師承續(xù)記》首篇，擬重作一通”；同治九年（1870）致子繼的信中還有“然稍閑仍為《續(xù)師承記》”語，可見書稿初成后還有修改。筆者所見的稿本上有“御賜蘊(yùn)真愜遇”“大興馮氏玉敦齋考藏圖書記”“北京圖書館藏”三枚朱文鑒藏印，此稿分為三冊(cè)，編次較亂。此稿書體完全是我們?cè)谮w之謙尺牘上所見的魏體小字行書風(fēng)格，字勢(shì)橫寬，右側(cè)微微高于左側(cè)，大量用方筆。盡管是行書，但其體勢(shì)給人一種精整方飭的感覺。從《章安雜說》《補(bǔ)寰宇訪碑記》《六朝別字記》再到此書，一路梳理下來，顯然我們可以明確：至1864、1865年前后，趙之謙碑體行書的基本體格完全形成。這種行書是我們?cè)谮w之謙書法中最常見的，由于在碑學(xué)上具有特別的意義，一般論者都給予很高的評(píng)價(jià)，但筆者認(rèn)為過多的方峻精整的筆法和方扁橫展的體勢(shì)與行書流便和暢的體性之間必然形成難以調(diào)和的矛盾。

《趙悲盦手書文稿》的首頁和尾頁都有“北京圖書館藏”的印鑒，首頁還有鈐有“陶毅印”（白文）、“饑鳳軒”（朱文）、“寄情于此”（朱文）三印，尾頁則還有“陶中穆”（白文）、“唐華館”（白文）和“陶毅審定”（朱文）三印。封面有“趙悲盦手書文稿精品”的題簽，落款為“庚申秋日北溟偶題”。通過對(duì)書中內(nèi)容和幾條帶年款文稿的梳理，大概可以確定，這批文稿書寫于1869年至1879年期間，時(shí)間跨度較長(zhǎng)，內(nèi)容也較為混雜，應(yīng)該不是趙之謙本人編定，推測(cè)應(yīng)為后人得到幾種不同時(shí)期、不同內(nèi)容的手稿，將其編撰在一起。手稿按內(nèi)容可以分為四個(gè)部分：第一部分似為編撰《江西省通志》時(shí)的一些設(shè)想和建議。書寫風(fēng)格為行書，介于帖體行書和碑體行書之間；第二部分是對(duì)卸解鄱陽任的原因和收尾工作的一些記錄和交代，書寫上偏于早期帖體行書；第三部分是代筆撰寫的《重建滕王閣記》，書體為北碑體楷書；第四部分是一些詩稿，書體有北魏體正楷，也有魏體行書，還有接近于《章安雜說》的，風(fēng)格多樣。這種現(xiàn)象非常值得思考，就是即使是他的書法方向和風(fēng)格已轉(zhuǎn)換成北魏體楷書、行書，但是在十分放松的狀態(tài)下，尤其是在涂乙的部分，其書寫會(huì)自然向早期帖體行書靠近，而這種書體是接近“稿書”的本體和靈魂的。筆者認(rèn)為這是趙之謙小字行書中最精彩的部分，對(duì)這類書法的研究還有待推進(jìn)。

《趙?叔贛省通志遺稿》一卷，是稿開始時(shí)間應(yīng)為同治十一年（1872）十一月之后。趙之謙此年投謁江西巡撫劉坤一，隨即被委以“志局差”。據(jù)鄒濤《趙之謙年譜》記，《江西通志》成稿于光緒三年（1877）十二月二十六日，故此稿應(yīng)成于此日期之前，也就是說此稿的書寫時(shí)間大概在1872至1877年。封面篆書“趙?叔贛省通志遺稿”并畫有一簡(jiǎn)筆的松樹。此書稿上鈐有“上海市文獻(xiàn)圖書館藏”楷書朱文印，前有多家題字，后有多篇跋文。書稿幾乎每一頁都有涂乙，寫得非常精彩，融合碑帖，暢達(dá)自然，是典型的“稿書”，與十年前的《章安雜說》遙相呼應(yīng)，雙峰并峙，無限風(fēng)光。拿同時(shí)期對(duì)聯(lián)、條幅、中堂、冊(cè)頁以及畫上題字與此稿書相比，后者都會(huì)因其用途的“正式”而顯得過于“矜莊”；即使拿神采風(fēng)流的尺牘與之相比，也不能“幸免”。

三、《章安雜說》的藝術(shù)特質(zhì)與價(jià)值

上文筆者將趙之謙的多件稿書做了簡(jiǎn)要的介紹，并將《章安雜說》與其他稿書做了對(duì)比。如果把《章安雜說》放在趙之謙平生的書法體系之中，或者放在清代帖學(xué)與碑學(xué)之爭(zhēng)的書學(xué)背景之下，則有更大的意義和價(jià)值。

由于趙之謙是清代碑學(xué)的標(biāo)桿型名家，所以大家對(duì)于他的碑派行書人云亦云，評(píng)價(jià)過高。筆者以為，趙之謙的碑派行書存在著先天的缺陷，他終其一生并沒有解決這個(gè)問題。這個(gè)問題不是趙之謙一個(gè)人的問題，而是晚清碑學(xué)背景下很多以碑為主的書家普遍存在的問題；進(jìn)而言之，這是一個(gè)從清代碑學(xué)昌盛以來直到當(dāng)下仍沒有完全解決的問題——那就是如何將北碑楷書轉(zhuǎn)化為理想化的行書?？涤袨樵u(píng)趙之謙因取法龍門造像，一味方斬，結(jié)果行書寫得不倫不類。曾熙也曾說李瑞清用寫碑的方法寫尺牘，如同人背著磨盤跳舞。清代中晚期，很多書家都意識(shí)到碑派楷書在向行書、草書轉(zhuǎn)化的過程中存在著諸多問題，都有了碑帖融合的想法并做了一些探索，如沈曾植、鄭文焯、康有為、鄭孝胥等。趙之謙較這一批書家早生約20年，去世也大約早30年，所以在趙之謙的年代，這個(gè)問題也許還沒有上升為顯性的時(shí)代課題。羊欣在《采古來能書人名》中云：“鍾有三體：一曰銘石之書，最妙者也；二曰章程書，傳秘書、教小學(xué)者也；三曰行狎書，相聞?wù)咭病Ｈń允廊怂??！盵10]從鍾繇的時(shí)代來說，銘石書大約對(duì)應(yīng)于漢隸，章程書對(duì)應(yīng)于楷書，行狎書對(duì)應(yīng)于行書。以此而觀，趙之謙碑派書法定形后的行書是生硬地以銘石書的方法寫行狎書，其局促和蹇澀不可避免。

《章安雜說》本質(zhì)上是稿書，正如本文開頭中引用的趙之謙的夫子自道，他說自己不善行書，而能稿書，但稿書與行書畢竟可劃入一大類。《章安雜說》的藝術(shù)價(jià)值不僅在于它本身的藝術(shù)高度，還在于它在趙之謙的碑派書法體系中，甚至在清代碑派行書中都有很高的啟示意義。從筆法上看，此稿總體上和帖學(xué)似乎并無二致，但是細(xì)細(xì)尋究卻并非如此。有兩點(diǎn)值得注意：一是筆肚外拓的重按；二是裹鋒澀行的顫筆。也許這樣的筆法并不是書者自覺為之，但是隨著時(shí)代的變遷，書寫工具的更新和基于以往的書寫技法的綜合經(jīng)驗(yàn)，自然形成如此書跡。但是，這樣的筆法可以成為碑帖融合的珍貴營養(yǎng)。前者在顏真卿的稿書中大量運(yùn)用，也是顏體行書區(qū)別于“二王”體系并卓立高標(biāo)的依據(jù)之一。后者則在黃庭堅(jiān)書法中多見，是黃庭堅(jiān)將字形展大并保持筆畫“不中怯”且厚重有力的關(guān)鍵。這兩者本來可以成為趙之謙后期碑派行書的資糧，可惜他沒有自覺意識(shí)到這一點(diǎn)。他因服膺包世臣“萬毫齊力”的平鋪運(yùn)行筆法，直接將方筆魏碑法用之于行書，遂使行書失去了靈通的使轉(zhuǎn)。這種筆法不但與碑派延伸出來的新筆法“裹鋒澀行”不同，也與“二王”帖學(xué)中常作三折過的正側(cè)鋒快速靈巧地互轉(zhuǎn)有異。因此，他的行書點(diǎn)畫實(shí)際上是有如同木片似的偏薄之弊的——只是在筆畫的起止處附加了些提按頓挫，而這一缺點(diǎn)他的楷書比行書表現(xiàn)得更明顯。

《章安雜說》的體勢(shì)圓中兼橫，圓勢(shì)便于使轉(zhuǎn)，橫勢(shì)顯得古拙。這也是稿書大師顏魯公稿書的主要體勢(shì)，如果再擴(kuò)展眼界，會(huì)發(fā)現(xiàn)這是稿書常用的體勢(shì)，如朱熹、王鐸、康有為、魯迅、黃賓虹等都是如此。用這種體勢(shì)將碑派楷書轉(zhuǎn)化為行書，相對(duì)自然，而將方筆方勢(shì)的北碑轉(zhuǎn)為行書幾乎是如方枘圓鑿一般矛盾；但趙之謙的碑體行書偏偏就選擇了如此的路徑。晚清不少尋求碑帖融合的書家也卡在這個(gè)關(guān)口上?？涤袨樵f：“然見京朝名士以書負(fù)盛名者，披其簡(jiǎn)牘，與正書無異，不解使轉(zhuǎn)頓挫，令人可笑?！盵11]直接以正書入尺牘是康有為所批評(píng)的現(xiàn)象，那么以銘石書稍作行化書寫入尺牘則會(huì)更為不堪；趙之謙后來的碑體行書恰恰就屬這類。盡管有論者對(duì)康有為的碑體行書持否定的意見，但是相對(duì)來說，在晚清碑學(xué)書家中他在碑帖融通方面是成功的，他的學(xué)生蕭嫻也沿著這個(gè)路子，取得了相當(dāng)高的成就。

王澍《論書賸語》云：“古人稿書最佳，以其意不在工，天機(jī)自動(dòng)。”[12]要說《章安雜說》在藝術(shù)上的價(jià)值，王澍這句話正是中的之語。我們還看到一個(gè)表面上似乎矛盾的現(xiàn)象，那就是即使在趙之謙的碑體楷書、行書穩(wěn)定和比較成熟后，書寫于1872年至1877年左右的《趙?叔贛省通志遺稿》依然一派天機(jī)活潑、松逸自在。更可貴的是，此稿書比33歲時(shí)所寫的《章安雜說》還更多了些高逸古拙的味道，其中顯然有北碑的影響。同時(shí)，一旦面對(duì)稿書，趙之謙的書寫狀態(tài)完全就變了，不會(huì)按照碑體楷書的“預(yù)定程式”輸出行書了，而是自調(diào)到一種“意不在工，天機(jī)自動(dòng)”的狀態(tài)了?？上麤]有從自己這些稿書中得到反哺，沒有把寫稿書時(shí)不自覺形成的行書化方式遷移到碑體行書中去。

余論

趙之謙的《章安雜說》《趙?叔贛省通志遺稿》這類稿書留給我們的啟示是很珍貴的。由此我們不僅可以反思趙之謙本人的一些書法問題，還可反思清代碑學(xué)的一些問題。清代晚期，很多碑派書家都意識(shí)到只在碑中討生活是很受局限的，加上大量珂羅版、影印版法帖的出現(xiàn)，他們都不約而同地開始走向碑帖融合的路子。但是碑帖融合不是簡(jiǎn)單嫁接，否則必然會(huì)出現(xiàn)很多生硬的書寫。如果我們把思維方式再提高一個(gè)維度看，從北碑楷書轉(zhuǎn)換、生發(fā)出相應(yīng)的行書和“碑帖結(jié)合”“碑帖融合”的思路還是落于下重，而應(yīng)參透碑與帖，打通碑與帖，超越碑與帖在具體形態(tài)上的表象，從哲學(xué)的高度反思碑與帖在筆法、體勢(shì)上的相通性。也就是說，無論北碑、南碑，甚至甲骨、金文、秦篆、漢隸，它們和帖學(xué)一樣，都是筆法和結(jié)體之道的外相。從書道的高度上看，這諸多品類內(nèi)在規(guī)律的指向是一致的。另外，要構(gòu)建真正的碑派行書，除了從帖學(xué)吸收營養(yǎng)，還要重新回歸書體演進(jìn)史，回溯行書形成的主動(dòng)力和規(guī)律，重新將這些規(guī)律運(yùn)用到碑體楷書中來，書法家也要主動(dòng)、自覺地運(yùn)用這些規(guī)律脫化自己的行書。如果做這樣的思考和實(shí)踐探索，稿書的價(jià)值就凸顯出來了，這正是本文研究趙之謙稿書的學(xué)術(shù)切入點(diǎn)所在。