南江流域傳統(tǒng)村落祠堂文化印記

摘要：祠堂文化是中華禮制的產(chǎn)物、宗親血緣的見證。在多元移民共筑的南江流域傳統(tǒng)村落中，祠堂文化并未在長途遷徙中湮滅，而是演化出更為豐富的文化現(xiàn)象，包括祠堂數(shù)量的增加、祖堂的單設(shè)、郡望及堂號的延續(xù)以及楹聯(lián)與族譜的傳承等?，F(xiàn)旨在追溯南江流域傳統(tǒng)村落祠堂文化的成因，以期為傳統(tǒng)鄉(xiāng)土建筑對現(xiàn)代社會發(fā)展的適應(yīng)提供啟發(fā)。

在我國廣袤的土地上，祠堂文化扎根于鄉(xiāng)土，是宗法禮制在地方的具體體現(xiàn)。嶺南歷來都是北方族群南渡避亂的目的地，在南江流域這個(gè)多民族、多民系交匯的地帶，祠堂占據(jù)著許多傳統(tǒng)村落的核心位置，數(shù)量常常不止一個(gè)，有時(shí)甚至以群組形式出現(xiàn)。幾乎每個(gè)傳統(tǒng)民居的深處，都專設(shè)有用于供奉的祖廳，而門楹上張貼的對聯(lián)及其記載的郡望、堂號，都傳承了千年之久。

這些文化現(xiàn)象是中華傳統(tǒng)文化與地域特色相結(jié)合的體現(xiàn)，其背后的成因反映了祠堂文化作為精神紐帶對民族團(tuán)結(jié)心理訴求的回應(yīng)、移民后對新居地和異質(zhì)文化的適應(yīng)，以及經(jīng)濟(jì)發(fā)展與精神文明相互促進(jìn)的客觀規(guī)律。南江流域的先民對祠堂文化的本土化適應(yīng)歷程，為現(xiàn)代城鎮(zhèn)建設(shè)中傳統(tǒng)建筑的社會功能和現(xiàn)實(shí)意義的更新提供參考。

南江流域傳統(tǒng)村落的祠堂文化概述

文化人類學(xué)家愛德華·泰勒（Edward Burnett Tylor，1832－1917）在1871年的《原始文化》中指出：“文化或文明是一個(gè)復(fù)雜的總體，包括知識、信仰、藝術(shù)、倫理道德、法律、風(fēng)俗，以及人作為社會成員所獲得的一切能力與習(xí)慣?！?/p>

文化是一個(gè)復(fù)雜的概念，從廣義上理解，主要包括物質(zhì)文化、精神文化、制度文化和行為文化[1]。中國的祠堂文化源于以血緣為基礎(chǔ)的宗法制度，旨在通過對先祖的供奉收宗睦族，提高本族凝聚力，以求興旺。在遠(yuǎn)離中原的南江流域傳統(tǒng)村落，從物質(zhì)文化層面能明顯看到祠堂文化所受到的重視、傳承與發(fā)展。

祠堂文化的基本內(nèi)涵

祠堂文化是中國傳統(tǒng)禮制在鄉(xiāng)村的延伸，其主要載體祠堂，通常也是村中重要的禮儀空間與公共活動中心。

一國的祠堂就是宗廟?！吨芏Y》規(guī)定“匠人營國，方九里，旁三門。國中九經(jīng)九緯，經(jīng)涂九軌，左祖右社，面朝后市，市朝一夫”；《禮記》規(guī)定“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后”，反映了宗廟在城與宮中均占據(jù)要位。而《禮記》中規(guī)定古者天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢，這種制度沿襲到宋朝，直到明嘉靖年間，“許民間皆得聯(lián)宗立廟”，建祠堂才正式平民化[2]。清廷平定動亂后，亟須恢復(fù)社會秩序，大力提倡宗族制度成為重建社會基層組織、維持民間穩(wěn)定的有效方式之一，祠堂的營建和修繕再度蔚然成風(fēng)[3]。

概括來說，祠堂文化主要內(nèi)容包括祠堂及書院呈現(xiàn)的有形的建筑、堂號、堂聯(lián)等物態(tài)文化，族譜、族規(guī)、祖訓(xùn)、家法、祠堂的收支和管理等制度文化，族風(fēng)、族俗、儀式等行為文化，以及族人長期在宗族活動中形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等精神文化[4]。祠堂文化聯(lián)系了不同時(shí)空具有血緣關(guān)系的族群。

南江流域的沿革概況

南江是西江的一級支流，主要流經(jīng)區(qū)域在廣東云浮市境內(nèi)，發(fā)源于茂名信宜雞籠山頂，穿越山谷向北，在云浮郁南縣南江口匯入西江，奔向珠三角。南江流域的山水格局豐富，東、南、西三面群山環(huán)繞，上、下游皆以丘陵低山為主，其間散布河谷平地、臺地及喀斯特地貌，中游為丘陵盆地——羅定盆地。

南江流域的地理環(huán)境和氣候條件與北方差異甚大，豐沛的自然資源使其不失為一方安居樂土，地區(qū)交通便利，東西連接粵西與桂東，串聯(lián)長江與珠江水系，南北溝通西江與雷州半島。在唐代梅關(guān)古道開辟之前，南江流域的水陸道路是中原移民深入嶺南并通向南海沿海的主要通衢。在歷史長河中，南江流域逐漸匯聚各方移民，其多元的文化背景形成了包容度高、適應(yīng)性強(qiáng)的地域特質(zhì)。

南江流域傳統(tǒng)村落的祠堂文化體現(xiàn)

南江流域的祠堂文化在物態(tài)層面主要見于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)村落中的祠堂、書院和祖堂等建筑空間，以及楹聯(lián)、族譜和堂號等文史記錄。

1.建筑空間

聚族而居，族必有祠。南江流域傳統(tǒng)村落中的祠堂主要分為大宗祠和各房派的支祠、書院。大姓的族群，村中同時(shí)建有宗祠與支祠，更有甚者呈現(xiàn)了祠堂群風(fēng)貌，如郁南縣大灣鎮(zhèn)沙頭村李姓，建有一字排開的祠堂群，由六間祠堂、家塾組成；云城區(qū)腰古鎮(zhèn)水東村程氏，村中遍布祠堂和書院，體現(xiàn)了“根枝合一”的宗族屬性。

祠堂不僅是族人議事的場所，還是資助族中子弟考取功名的書院和落腳處，有的村落會單設(shè)書院家塾，如被譽(yù)為“嶺南理學(xué)第一村”的云城區(qū)腰古鎮(zhèn)水東村中保留著眾多書院，均為昔日供宗支子弟讀書而建，充滿“理學(xué)家聲”的人文氛圍。此外，南江流域的傳統(tǒng)民居大多將最后一進(jìn)設(shè)為祖堂，也叫祖廳、正廳或香火堂，用以供奉先祖牌位。即使后人已經(jīng)搬出老屋另蓋新房，也會常回老屋，點(diǎn)燃祖先牌位前的香火。另外，也有村落單獨(dú)建香火堂，相當(dāng)于小型祠堂。在人數(shù)較少或由附近大姓分支擴(kuò)散而來的村落，村民不建宗祠。例如，郁南縣連灘鎮(zhèn)天花塘村的傅氏居民從龍溪村遷出，所以傅姓村人日常在祖廳燒香，每到重要節(jié)日則到1千米外的河口鎮(zhèn)龍溪村參與紀(jì)念活動。

在今南江流域的傳統(tǒng)村落中，祠堂、書院和祖廳屢經(jīng)修繕，仍香火不絕，是村民逢重大節(jié)慶和族內(nèi)婚喪嫁娶的聚集場所，墻上張貼著村中大小事宜的告示及宗親為建設(shè)村落群策群力之人的芳名錄。

2.文史記錄

祠堂文化中的文史衍生物包括堂聯(lián)、堂號和族譜等，都是先民用以慎終追遠(yuǎn)、敦親睦族、傳承精神的標(biāo)志。在南江流域的傳統(tǒng)村落中，村民普遍重視對祖源的追溯和紀(jì)念，祠堂和民居的楹聯(lián)均書寫著流傳千年的郡望和堂號，村中編修族譜、舉辦家族活動時(shí)仍會使用郡望和堂號。

根據(jù)“西河世家”“渭水家風(fēng)”“隴西世澤”“武溪世澤”等楹聯(lián)可聯(lián)想到戶主姓氏，得以窺其先輩來處。以單姓為主的村落，家家戶戶門前總張貼著相同的堂聯(lián)，也稱族對，如在以邱姓為主的郁南縣連灘鎮(zhèn)石橋頭村多見“渭水家聲遠(yuǎn)，瓊山世澤長”[5]；云安區(qū)都楊鎮(zhèn)桔坡村頭村的陳氏宗祠（榖詒堂）的大門兩側(cè)堂聯(lián)為“潁水流芳，敦睦家聲”，反映陳氏源出潁川的源遠(yuǎn)歷史。

堂號是堂屋或祠堂的名號，由同姓同宗家族共用，具有濃厚的宗親色彩與精神象征，在南江流域常見李氏的“隴西堂”、陳氏的“潁川堂”和林氏的“西河堂”等。而堂號的起源與郡望的分化和發(fā)展有關(guān)。所謂郡望，即郡中望族及其顯貴姓氏。由于姓氏來源復(fù)雜，因此每個(gè)姓氏不只有一個(gè)郡望，如王氏有瑯琊王氏、太原王氏，李氏有趙郡李氏、隴西李氏。隨著家族的繁衍和遷徙，同一郡望的家族逐漸分化，各分支自立堂號時(shí)多采用郡望，也可借先世之德望、功績或祥瑞典故[6]。

位于南江流域云城區(qū)南盛鎮(zhèn)的大田頭村以林姓為主，林氏宗祠位于全村較中心的位置，其周圍分布了近二十座民居，每座都有堂號，村頭至村尾有記載的依次為載福堂、積善堂、潮善堂、培桂堂、杏春堂、玉慶堂、寶善堂、光裕堂、桂發(fā)堂、巨興堂、巨興堂、巨綠堂、綠耕堂、志喜堂、天如堂、蔭福堂、愛日堂和厚福堂。

南江流域的傳統(tǒng)村落注重族譜的保存與修訂，在大多數(shù)村中尚能尋找到族譜。族譜不僅能界定宗族內(nèi)部的血緣關(guān)系層次以避免外姓假冒，還能通過敘傳、碑記等記錄歷代祖先的事跡增強(qiáng)宗族榮譽(yù)感[7]。大姓如陳姓，有羅定市的陳氏總譜及各主要村落的分譜，詳述其氏源流及祖先郡望，并述及入粵開枝的歷程；小姓也會記敘開村歷史、家族流傳、支系繁衍和后代人才等內(nèi)容。

南江流域傳統(tǒng)村落的祠堂文化成因

《史記·五帝本紀(jì)》說“一年而所居成聚”，可理解為“聚”是定居的標(biāo)志，村落的早期形態(tài)即以氏族為單位的聚落[8]，以宗親血緣為基礎(chǔ)營建村落的傳統(tǒng)在華夏大地已綿延千年。隨著歷次戰(zhàn)亂與動蕩，不斷有各方族群輾轉(zhuǎn)遷徙，落腳南江流域重建家園。

移民背景強(qiáng)化宗族傳統(tǒng)

先秦時(shí)期，南江流域是百越之地，也受到中原及楚文化的影響。自秦始皇平定嶺南后，西江流域的水陸古道成為中原控扼嶺南的交通網(wǎng)絡(luò)，也輻射帶動沿線傳統(tǒng)村落的發(fā)展。經(jīng)兩晉南北朝，中原漢族大舉南遷，帶來漢族農(nóng)耕文化與儒家禮教，中央政權(quán)的羈縻政策推動了民族融合。唐宋后，漢民與壯、侗、瑤等民族在此雜居。宋以來大家族解體，小家族群興起，通過血緣和地緣的聯(lián)結(jié)，形成共患難的南下移民群體，人數(shù)眾多而分散性強(qiáng)，到達(dá)南方后又遇到各地土著，后者可能是早期南遷的移民，或是已與土著融合而成的新族群[9]。明萬歷大征，建羅定直隸州，分置東安、西寧兩縣，“一州兩縣”因襲至清，各方漢族移民陸續(xù)充實(shí)，南江流域迅速發(fā)展。

南江流域作為歷史上漢族移民長期遷徙、開發(fā)形成的地區(qū)，歷經(jīng)遷徙、顛沛流離的移民愈發(fā)重視宗族觀念，積極發(fā)展祠堂文化，將其視作延續(xù)傳統(tǒng)的強(qiáng)力紐帶和精神寄托，以提高宗族的凝聚力和身份認(rèn)同感。因此，南江流域的百姓重視祠堂建設(shè)及族譜修訂等祠堂文化。例如，前文提及的郁南縣大灣鎮(zhèn)五星村，有李、王、張、黃、廖等姓氏，各姓都建有祠堂，而其中李氏所建的祠堂群成為今日大灣鎮(zhèn)備受矚目的人文風(fēng)景。

移民對新遷居地的適應(yīng)

幾經(jīng)跋涉遷徙，移民在南方各地考慮定居大事之時(shí)，為適應(yīng)當(dāng)?shù)貧夂蚝偷匦蔚孛?，建筑形制和村落布局甚至生活?xí)俗都需改變。出于對安全等因素的考量，移民多選擇聚族而居，需要較為廣闊的土地。而南江流域以丘陵谷地為主，有“八山一水一分田”之稱，盡管豐富的自然資源利于定居，但難有田疇千里、一望無際的景象。受地形地貌所限，村落中的建筑無法大面積聚集，于是采取若干小簇團(tuán)的布局，村落整體較分散。其中，核心祠堂建筑的建設(shè)規(guī)模相比北方也較??；祠堂的容量有限，面對族群人口增長的趨勢，增加祠堂數(shù)量的應(yīng)對方式便應(yīng)運(yùn)而生。

云城區(qū)腰古鎮(zhèn)水東村地處河間平原，西、北、東三面被江水包圍，村內(nèi)池塘遍布，具有典型的嶺南水鄉(xiāng)特征，適宜種植的良田與建屋的平地較零碎。為順應(yīng)自然，水東村因地制宜，建筑坐向各不相同，乍看凌亂，但變中有序，肌理清晰，不失嚴(yán)明禮制，宗祠、支祠、書院、民居呈現(xiàn)“主祠—支祠—家祠”的宗族格局。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展促進(jìn)精神文明

南遷至南江流域的移民安頓后開始繁衍生息、務(wù)農(nóng)、經(jīng)商，使當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)逐漸繁榮。生活的安定為精神追求提供了條件，財(cái)力充裕時(shí)便修建祠堂、書塾等設(shè)施，為族人提供了更多活動場所。同宗同族聚居一處，往往建宗祠一所；族人多時(shí)，分支族人則會分片居住，在片內(nèi)可建分祠，但規(guī)模次于宗祠。多姓族群在同一村中，則各自建祠。祠堂為祭祖而設(shè)，也可作學(xué)堂，有些村落則單獨(dú)辟建書塾。

郁南縣大灣鎮(zhèn)沙頭村位于羅定江中游的一處折彎，毗鄰古驛道與古水道，舟楫便利，商貿(mào)往來頻繁。村內(nèi)有李、王、張、黃、廖等姓氏，其中，李氏家族因長期經(jīng)商有道，經(jīng)濟(jì)優(yōu)渥，耕讀傳家，后世功名在身者頗多，在沙頭村先后興建了一組包含六座祠堂、家塾在內(nèi)的建筑群，坐東南向西北一字排開，氣勢恢宏，自北向南依次為誠翁李公祠、象翁李公祠、峻峰李公祠、綠村李公祠、芳裕家塾和潔翁李公祠，體量不大，但都裝飾精致，盡顯文化底蘊(yùn)。再如，云城腰古鎮(zhèn)的水東村居住著程氏后裔，在明清時(shí)因便捷的水陸交通，在耕讀傳家的傳統(tǒng)中也發(fā)展起經(jīng)商之道，為村莊建設(shè)奠定了雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，村中不僅有多座祠堂，還有多所書院，如頤燕書齋、壽庵學(xué)堂、六洋學(xué)堂、梯云學(xué)堂等。

南江流域的先民在長期艱苦的遷徙中愈發(fā)強(qiáng)化了血緣紐帶，通過祠堂和香火廳供奉先祖，延續(xù)族聯(lián)、堂號和郡望，修編并傳承族譜，面面俱到；同時(shí)，為順應(yīng)移居地的濕熱氣候及丘陵谷地的地理環(huán)境，其對祠堂建設(shè)的考量不在于體量規(guī)模而在于數(shù)量密度；移民的安居樂業(yè)與繁榮發(fā)展，又為后代興建或維護(hù)祠堂以及修訂族譜等提供充裕的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。種種條件共同催生了南江流域傳統(tǒng)村落中濃重而獨(dú)特的祠堂文化現(xiàn)象，這些文化現(xiàn)象既是歷史傳承的結(jié)果，又是當(dāng)?shù)厣鐣Y(jié)構(gòu)和文化價(jià)值觀的反映。

然而，隨著現(xiàn)代化的進(jìn)程，鄉(xiāng)村人口不斷外流，盡管宗祠基本尚在使用，但大部分祠堂和民居則處于荒廢狀態(tài)。雖然有存續(xù)情況較好的云城腰古鎮(zhèn)水東村、郁南大灣鎮(zhèn)五星村和連灘鎮(zhèn)蘭寨村等，村中有專人管理，文物部門也定期巡查，保存現(xiàn)狀良好，且在延續(xù)原屬性的基礎(chǔ)上增加了文化展覽和教育宣傳的功能，但大部分村落，如云城南盛鎮(zhèn)大田頭村的古建筑群，除林氏宗祠目前仍在使用，其他大都閑置或用來堆放雜物。

一邊是數(shù)量龐大的傳統(tǒng)村落與建筑，一邊是不可抵擋的鄉(xiāng)村“空心化”趨勢，這不僅是南江流域普遍面臨的困境，也是整個(gè)中國不得不面對的課題——鄉(xiāng)土遺產(chǎn)如何在順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的同時(shí)不失其文脈傳承。

也許，正如南江流域的祠堂文化所呈現(xiàn)的——南遷于此的先民展現(xiàn)的對新駐地的適應(yīng)，將祠堂文化視作連接過去與現(xiàn)在的橋梁，重視當(dāng)?shù)仂籼?、民居等傳統(tǒng)建筑的保護(hù)工作，同時(shí)積極探索其社會功能和現(xiàn)實(shí)意義的更新，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)土文化價(jià)值內(nèi)涵的可持續(xù)傳承，推動鄉(xiāng)村發(fā)展。

（作者單位：廣東省文物考古研究院）