“意”的回溯與周流

溫海明教授的大著《論語明意》即將付梓，承其美意，命我為序，堅(jiān)辭不獲，不得不勉為其難，聊敘拜讀之心得如下。

先說作者學(xué)術(shù)之宗旨，或可曰“道意之辨”。

眾所周知，“道”作為一哲學(xué)范疇，在中國傳統(tǒng)文化中位極榮寵，“莫之與京”。不僅儒、道、佛三教之精義，須賴此一“道”字以光以明，而且諸子百家之思想，亦莫不借此一“道”字以大以彰。“道”之為物，與西方文化之“邏各斯”和印度文化之“梵”差可仿佛，三者皆具本源性、語言性、規(guī)律性等內(nèi)涵。至于儒、道、佛三家義理之所本，則又有分判：儒家以“仁”為本，道家以“無”為本，佛家以“空”為本，亦可謂各有宗旨，衢路分明。歷來欲會(huì)通三教之大德碩儒，多以“中”字彌縫三教，曰中道、曰中庸、曰中觀，庶可舍筏登岸，殊途同歸。

反觀儒學(xué)內(nèi)部，向有理本、氣本、性本、心本等多種本體論言說，晚近又有學(xué)者提出“情本”“仁本”之論，雖勝場各擅，亦莫衷一是。本謂此中勝義已盡，不意近年溫海明異軍突起，于“道”之外，特拈出一個(gè)“意”字，創(chuàng)為“意本論”之新說，引起海內(nèi)外學(xué)界廣泛關(guān)注。揆其理路，蓋以“道”“意”之間，原本不二，經(jīng)典所載之“道”，大象無形，大音希聲，須由訴諸“言”而又不執(zhí)著于“言”之“意”來疏通和解會(huì)。故“道”不唯離不開“意”，甚至“意”亦可成為一本體性概念，有著超越“情本論”“理本論”的哲學(xué)闡釋價(jià)值，此即所謂“意本論”哲學(xué)。

“意”作為一哲學(xué)范疇，是否能上升到與“道”同參的本體論高度，或許還可商榷，但海明兄在“言意之辨”外，又提出一“道意之辨”，其問題意識(shí)極為敏銳，理論勇氣亦足可敬佩。須知“言意之辨”，乃儒、道兩家共同“話頭”，如《易·系辭上》“書不盡言，言不盡意”，《老子》首章“道可道，非常道；名可名，非常名”，《莊子·天道》“語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也”，又《莊子·外物》“言者所以在意，得意而忘言”，凡此種種，讀者早已耳熟能詳。然而，正如王弼在“言”“意”之間，插入一個(gè)“象”字，稱“意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”（《周易略例·明象》），遂使“言意之辨”更趨精密和完備一樣，海明兄此番“寄言出意”，將本屬認(rèn)識(shí)論和方法論范疇的“意”，從“形下之器”向上拔高一層，使與“形上之道”遙契互參，甚至等量齊觀，從而在“義理學(xué)的詮釋學(xué)”層面，賦予“意”以近乎本體論的詮釋學(xué)功能——此一番用心良苦的“理論經(jīng)營”，對于中國哲學(xué)的本位話語轉(zhuǎn)換和本土理論建構(gòu)，或真能收“噓枯吹生”“奪胎換骨”之效，亦未可知也。

次說作者撰述之特色，或可曰“明意之辨”。

溫海明是我同輩學(xué)者中，具有打通三教、融匯中西之強(qiáng)烈問題意識(shí)和學(xué)術(shù)抱負(fù)者。多年來，他以“著論”和“注經(jīng)”相結(jié)合的方式，苦心孤詣，盈科后進(jìn)，步步為營，陸續(xù)寫出《周易明意：周易哲學(xué)新探》（以下簡稱《周易明意》）、《道德經(jīng)明意》、《壇經(jīng)明意》、《新古本周易參同契明意》等四部大書，加上這部數(shù)十萬言的《論語明意》，庶幾完成了其“意本論哲學(xué)”的體系建構(gòu)。其學(xué)出入中西，調(diào)和古今，會(huì)通三教，雖立足比較哲學(xué)之視野，而不失中國文化之本位與殊趣，故頗能開新而返本，辨異而玄同。

所謂“明意之辨”，蓋指人名與書名之辨。溫海明本是作者姓名，然其取一“明”字以為學(xué)，遂使“聲色大開”，境界全出。其在《周易明意·后記》中云：“從入哲學(xué)門始，就發(fā)心要明白解讀《周易》，并依托卦爻辭建構(gòu)一個(gè)哲學(xué)思想系統(tǒng)?！睋?jù)此可知，其早期“明解”之謂，既秉承“明白解經(jīng)”之初心，亦含“海明解經(jīng)”之隱語，機(jī)帶雙敲，一語雙關(guān)，不無“姓名學(xué)”之諧趣。不過，其2015年開啟的“周易明解”微信群，還只是“明解”而非“明意”。迨及2019年《周易明意》出版，作者以“明譯”“明解”“明意”三綱，詮釋《周易》經(jīng)傳義旨，又以“意本形上學(xué)”“意本創(chuàng)生論”“意本認(rèn)識(shí)論”“意本相容論”“意本感通論”“意本心通物論”“意本倫理學(xué)”“意本動(dòng)機(jī)論”“意本政治哲學(xué)”九目，推明“易學(xué)與哲學(xué)”之關(guān)系，才正式建構(gòu)了以“意本論”為旨?xì)w的“周易哲學(xué)”，此即所謂“推天道以明人事”的“人天之意”。

同年出版的《道德經(jīng)明意》，又將道家哲學(xué)的“意本論”建構(gòu)提上日程，作者別出心裁地提出“十玄意門”，即萬物之意、創(chuàng)生之意、道意之意、意會(huì)之意、時(shí)間之意、反弱之意、意物之意、反身之意、無欲之意、無為之意，并以一言以蔽之，曰：“自然之意?！逼渥⒗m有微調(diào)，分“譯”“注”“明意”三部分，而大體結(jié)構(gòu)則一仍其舊。

時(shí)隔兩年（2021）之后，《壇經(jīng)明意》出版，此書對肇始于胡適的“《壇經(jīng)》虛無主義”和“六祖虛無主義”，予以迎頭痛擊，正本清源，鞭辟入里，讀來令人神旺。作者以“空有之意”概括“《壇經(jīng)》哲學(xué)”，又以“空有頓悟觀”“意轉(zhuǎn)萬物觀”“意量無待觀”“自力開悟觀”“心開意悟觀”“體用一如觀”“此即彼岸觀”“心（意）佛融通觀”等八端詮釋之，左右逢源，收放自如，成功建構(gòu)了自傅偉勛以來的“現(xiàn)代化意義的中國禪”。此書“導(dǎo)論”對于“禪意”的解讀尤為精彩：

禪意就是空有之意，也是無意之意。領(lǐng)悟禪意，就是意識(shí)到空有之意生于身，此“意生身”之謂，此意“空”則不壞，“有”則非壞不可……佛意本無，悟者自有階級，必有分別。所有二分，皆意會(huì)之二法，非本體之有二。悟必因心，必有意會(huì)，會(huì)通我法，言語皆表，本意不言。既然融貫物我，必然無法用分別對待的文字表達(dá)本體性的不二狀態(tài)。（《壇經(jīng)明意》，宗教文化出版社2021年版，第五十一頁）

此一段解讀，不唯可作為其“意本論”哲學(xué)之注腳，更可見“明意”云者，非僅語詞話術(shù)之游戲，實(shí)含“明心見性”之“明察”“明了”“明覺”“明照”“明誠”之意也。其在《壇經(jīng)明意·自序》中云：

我覺得自己運(yùn)思的“明意”，其實(shí)如若無意，本來無意為之，而天意生成“明意”，隨著“明意”生成的一切，隨時(shí)煙消云散，好比洛城寫作“明意”的時(shí)光，如今也如煙云，當(dāng)時(shí)既然可以空掉一切有，如今一切明意也皆可如暗意，明而暗之，有而空之。

至此，作者已完成儒、道、佛（禪）三教三經(jīng)的“意本論”哲學(xué)建構(gòu)，“明意”二字也成為一學(xué)術(shù)話語，甚至一學(xué)術(shù)品牌，成了溫海明的身份標(biāo)識(shí)。就我狹見所及，能將人名與書名，巧妙綰合，互文見義，且在“意”之統(tǒng)領(lǐng)下，掘發(fā)出如此豐富多元的概念群和范疇庫（如“意念”“意識(shí)”“意涵”“意趣”“意境”“意向”“意旨”“意能”“意量”等），并借以支援其學(xué)說，加持其理論，一“意”孤行且一以貫之者，環(huán)顧海內(nèi)外，真是“多乎哉？不多也”！由此可見海明兄愿力之廣大，用力之精勤，學(xué)力之深厚，心力之誠篤，幾乎到了令人“望而生畏”的地步。讀其書，思其論，想其人，每令人有河伯臨海、望洋興嘆之感。

三說《論語明意》之特色，或可曰“仁意之辨”。

所謂“仁意之辨”，實(shí)則即是“仁本”還是“意本”的反詰和追問。竊以為，就詮釋的有效性而言，以“意本論”建構(gòu)《論語》哲學(xué)，難度和風(fēng)險(xiǎn)遠(yuǎn)比《周易》《道德經(jīng)》和《壇經(jīng)》為大。蓋《論語》中“仁”字凡一百零九見，“意”字則僅一見，相差太過懸殊。且《子罕》篇僅有的一例正是：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我?！焙侮獭墩撜Z集解》稱：“以道為度，故不任意也?！贝艘嗫芍^何晏的“道意之辨”，似乎構(gòu)成了對本書作者的善意提醒和微妙反諷。換言之，以“意本論”來解讀《論語》或者孔子哲學(xué)，是否可行或可通，顯然還有討論空間。

好在，作者是以“仁人之意”來解讀孔子的“意識(shí)狀態(tài)”，“意”在“仁”中，“仁”不離“意”，這就使整體的詮釋框架得以相對平衡和鞏固。作者自言：

如果說《周易》《道德經(jīng)》是圣人通過“人天之意”和“自然之意”構(gòu)筑自然視域，那么《論語》就是圣人通過“仁人之意”構(gòu)筑自己與他人的社會(huì)視域，這種“仁人之意”可以切入無限廣闊和深遠(yuǎn)的社會(huì)歷史領(lǐng)域。此書從“仁人之意”的角度延伸展開《道德經(jīng)明意》的“自然之意”，讓《周易明意》“人天之意”的智慧持續(xù)發(fā)動(dòng)。

盡管“以意解仁”似有“增字解經(jīng)”之嫌。尤其當(dāng)我讀到作者徑直將“仁人之意”植入對《論語》章句的翻譯中，不免時(shí)感吃驚和錯(cuò)愕。但是，倘若轉(zhuǎn)換一種思路，以現(xiàn)代意義的經(jīng)典詮釋學(xué)視之，則作者對“仁人之意”的近乎顯微鏡般的“內(nèi)向化”“結(jié)構(gòu)性”解讀，又的確不無“心理學(xué)透視”和“現(xiàn)象學(xué)還原”的詮釋效能。欲充分理解作者的撰述宗旨和詮釋理路，本書“導(dǎo)論”不可不讀。作者說：

黑格爾對儒家哲學(xué)的論斷，在一定程度上可以說宣判了《論語》之哲學(xué)的死刑，讓很多人以為《論語》沒有哲學(xué)，至少?zèng)]有嚴(yán)格意義上的哲學(xué)思想，原因是《論語》“不具備嚴(yán)謹(jǐn)邏輯的世界觀和科學(xué)的方法論”。正是在這個(gè)意義上，本書要回應(yīng)和建構(gòu)《論語》的“仁人之意”意本論哲學(xué)，說明以《論語》為中心的儒家思想本來就“具備嚴(yán)謹(jǐn)邏輯的世界觀”和“科學(xué)的方法論”。

黑格爾對孔子哲學(xué)的淺表化誤讀積弊甚久，貽害無窮，凡對中國文化主體性之失落有所覺察者莫不嗤之以鼻。然而，如何在確立中國哲學(xué)合法性和自洽性的過程中，既收他山之石可以攻玉之效，又不至于仰人鼻息、削足適履，又實(shí)在是知易行難，過猶不及。就此而言，本書作者秉持為中國哲學(xué)正名且為儒家哲學(xué)“一洗沉冤”的抱負(fù)，從事《論語》意本論之哲學(xué)建構(gòu)，僅此一點(diǎn)，已足夠令人肅然生敬；而作者從“天—孝—禮—仁—學(xué)—知—政—命”八個(gè)維度解釋“先天境界”的“仁人之意”，以及在此基礎(chǔ)上所做的“天意—意生、孝意—意能、禮意—意向、仁意—意緣、學(xué)意—意識(shí)、知意—行意、政意—意量、命意—意境”的“范疇庫”推衍，別出心裁，自成體系，就更是令人耳目一新。作者又稱：

“意”是從“仁人之意”的角度出發(fā)，建構(gòu)意本論哲學(xué)系統(tǒng)，既是對孔子哲學(xué)思想的繼承，又是其思想的當(dāng)代發(fā)展。該部分有如下幾個(gè)特點(diǎn)：突出說明孔子的核心思想“仁”可以理解為“仁人之意”，與“仁”范疇的內(nèi)涵和外延接近；突出意本論意義上的“意”，適機(jī)運(yùn)用關(guān)鍵詞如意向、意能、意量等概念來建構(gòu)意本論；建構(gòu)意哲學(xué)，即通過與西方哲學(xué)中的心靈哲學(xué)、現(xiàn)象學(xué)、過程哲學(xué)等哲學(xué)思想對話和比較建構(gòu)“仁人之意”意本論，在中西比較的哲學(xué)視域當(dāng)中建構(gòu)“意本論”的儒家哲學(xué)思想，展現(xiàn)儒家傳統(tǒng)哲學(xué)的當(dāng)代形態(tài)。應(yīng)該說圣學(xué)血脈本來超言絕相，作者希望通過“仁人之意”與孔子心心相印，展開孔門心法的當(dāng)世版本，讓更多人成為孔門心法的傳人和使者。

可以說，作者既是以西方哲學(xué)為參照，來建構(gòu)“意本論”的《論語》哲學(xué)，又是站在整個(gè)《論語》詮釋史的立場，來完成孔子“仁學(xué)”的當(dāng)代詮釋，盡管徹底避免認(rèn)識(shí)論和方法論上的“以西釋中”和“以今律古”并不容易，但如此縱橫交織、一體兩維的思想推明和學(xué)術(shù)勘探，不能說不是一種對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。

當(dāng)然，要想充分把握本書的思想脈絡(luò)，還須對溫海明教授的其他“明意”系列著作有初步了解。比如，作者正是借助《周易明意》“后天八卦”之邏輯，來說明《論語明意》“仁人之意”之“后天八論”的，如果對其“緣—識(shí)—向—境—能—生—行—量”的“人天之意”一無所知，也就難以契入對孔子“天—孝—禮—仁—學(xué)—知—政—命”八個(gè)維度的“先天境界”的整體把握。我在寫作此文時(shí)，每有疑竇，便不時(shí)翻閱作者過往贈(zèng)書，甚至微信咨詢，以便探其初心，明其理路，通其意脈，感其志向，心摹手追之下，溫故知新，獲益良多。

《說文》釋“意”：“志也。從心察言而知意也。從心從音?！庇帧墩f文》釋“志”：“志，意也。從心，之聲?！币灾?，“意”者，心音也；“志”者，心之所之也。孟子又嘗論“仁”，曰：“仁，人心也?！笔侵室?、志意，無非人之心意也。孟子說《詩》，有“以意逆志”之訓(xùn)；吾輩“以意逆仁”，有何不可？又，古人論文，固重“載道”“明道”，亦常標(biāo)“以意為主”。論詩衡文如此，哲學(xué)之闡釋何必不然。海明兄大才，其“明意”諸作，正當(dāng)作如是觀。作為朋友，我固“卑之無甚高論”，唯“樂觀其成”而已矣。