在論述甘中流對王國維錯誤書法美學(xué)立場的批判之前,容筆者先沉痛悼念甘先生。悲痛之余,筆者特撰此文,并先吟詩《驚聞恩師仙去——悼同鄉(xiāng)懷寧甘中流先生》以表哀思,詩文曰:
一股甘泉出,千秋碣石中。
書壇留鶴跡,講舍失熙鴻。
獨秀徽州外,始安京府終。
史評知墨本,故帖作靈通。
了解甘中流先生的人都知道,甘先生治學(xué)態(tài)度嚴謹,深受諸多同道師友敬仰。筆者有幸在首都師范大學(xué)求學(xué)期間結(jié)識甘先生,并成為先生家??汀情T求教于先生。在與先生的交往中,筆者受益最多的是,先生在書法研究的學(xué)術(shù)態(tài)度上展現(xiàn)出的嚴謹性,以及在糾正一些關(guān)鍵錯誤筆法方面給予筆者的諸多教導(dǎo)。這些都成為筆者在書法研究中一貫秉持的原則:不放過任何一個細微的問題,不輕易對所創(chuàng)作的作品蓋棺論定,時刻銘記這些都只是“試驗品”而已。如今先生仙逝,筆者才恍然大悟——若非人死、其作品不得蓋棺論定的道理。
斯人已去,著論宏大。今捧讀沉甸甸的甘中流《中國書法批評史》頗為感慨,筆者選取其中《西方藝術(shù)觀念影響下的近代書法批評——王國維的“古雅”說與書法藝術(shù)的價值》一文,試論甘中流對王國維書法美學(xué)西為中用之否定。
可以說,在甘中流先生生前,還沒有人針對王國維的書法美學(xué)思想作出過客觀批判性的評論。作為治學(xué)嚴謹?shù)臅▽W(xué)學(xué)者,甘先生指出王國維研究書法的立場存在錯謬,這實屬正常。在甘中流看來,王國維將書法定義為“次等的美術(shù)”和對“古雅”美的定義存在錯謬,并就此指出兩點錯因:其一,“王國維是站在西方藝術(shù)的立場審視中國書法藝術(shù),因此,有這樣的偏激”;其二,“王國維的身世及世界觀決定了他的藝術(shù)等級之分(藝術(shù)以等級劃分是不妥的)。他本人身處封建王朝沒落之時”。甘先生在進一步指出其研究立場錯誤的同時,還指出其作學(xué)問的心態(tài)也存在問題。因為,王國維“悲情”的人生觀決定了他認識世界的格局——“活著就是苦難”。當(dāng)然,甘先生也認可王國維美學(xué)思想積極的一面,即王國維對書法“古雅”說“在一定程度上對認識書法藝術(shù)是有幫助的”。
正如甘先生所言,王國維對“‘古雅’類藝術(shù)的審美判斷所下的結(jié)論觸及宋元以后書法的一些弊端和事實”。因為,在甘先生看來,在書法藝術(shù)發(fā)展史上,唐朝以前書法理論“非常重視從自然中汲取靈感”,而宋朝以后的書法批評觀念接近王國維所說的“古雅”性質(zhì)。在此基礎(chǔ)上,甘先生對書法的“古雅”給出自己的觀點:“越是古老的作品,越是理想的,而任何創(chuàng)新的創(chuàng)造都難諧人意。其二,書法藝術(shù)創(chuàng)造更依賴知識、學(xué)養(yǎng)和人格?!备氏壬搜怨雌鹆斯P者的回憶,先生曾經(jīng)稱其正在創(chuàng)作的書法作品為“試驗品”(創(chuàng)作過程就是試驗的過程)。當(dāng)時筆者聽來甚覺過謙,如今頗為感慨。作為一位思想性和學(xué)術(shù)性很高的書家,他的書法作品永遠都在變化之中,不應(yīng)該過早對其作品蓋棺論定,只有當(dāng)作者人書皆古后方可給予定論。
談到書法之“古雅”,甘中流先生援引王國維的觀點“一切優(yōu)美皆存于形式之對稱、變化及調(diào)和”。就美術(shù)之材質(zhì)而言,“即圖畫、詩歌之美之兼存于材質(zhì)之意義者,亦以此等材質(zhì)適于喚起美情故,故亦得視為一種形式焉”。就美術(shù)之對象而言,則“凡屬于美之對象者,皆形式而非材質(zhì)也”“而吾人之所謂古雅,即此第二種之形式”“故古雅者,可謂之形式之美”也。這便是王國維所謂第二種形式美之古雅美說,表明美的種類有一等的美和次等的美,因為王國維并未提出第三種美。對此,甘中流先生站在書法美學(xué)立場認為,“在王國維的觀念里,書法類藝術(shù)是低度的美術(shù),與之相應(yīng)的還有高度的美術(shù)”。因美術(shù)之目的在于“描寫人生之苦痛與其解脫之道,而使吾儕馮生之徒,于此桎梏之世界中,離此生活之欲之爭斗,而得其暫時之平和,此一切美術(shù)之目的也”。言下之意,書法藝術(shù)不能實現(xiàn)上述目的,甚至不能被納入美術(shù)的范疇。不僅如此,在筆者看來,王國維顯然是把美術(shù)與宗教的功用等同起來,即美術(shù)的任務(wù)在于“揭示人類生活的真實面目,而從中獲得解脫”。若果真如此,悲壯之美如《流民圖》等一類的美術(shù)作品又當(dāng)作何解釋?當(dāng)然,揭示人類生活的藝術(shù)類型中,語言的藝術(shù)占據(jù)主要地位。王國維在此沿襲的是康德的美學(xué)觀點,即“言語,同時能傳達思想、直覺和感情等”,認為“繪畫、雕刻雖然也是藝術(shù),但適應(yīng)性有局限”。筆者認為,這表明王國維沒有真正讀懂書法藝術(shù)。假定書法是次等的,又怎能否定書法的線性藝術(shù)表達的美術(shù)之功用?書法家通過線條表現(xiàn),同樣可以實現(xiàn)“傳達思想、直覺和情感”的功能。中國有據(jù)可考的歷史,最早可追溯到“結(jié)繩記事”和后來的象形、指事、形聲、會意文字等。這些先民的創(chuàng)造性思維就是源于對大自然的靈感汲取,他們不僅將文字刻在龜甲上用于記事,還賦予其傳情達意、預(yù)測吉兇之功用。比如一些形象思維極為感性的現(xiàn)代人,可以從草書的線條、形式與韻律中捕捉到喜怒哀樂的美。曾經(jīng)有一位書法學(xué)教授對筆者說,臥室里不宜懸掛張旭之類的狂草書作品,當(dāng)你清晨醒來,一睜眼就看見那種張力強烈的書法作品,會立刻血壓升高,心跳加速。但王國維似乎不理會這些,他僅從“三代之鐘鼎,秦漢之摹印,漢、魏、六朝、唐、宋之碑帖”中感受到“有不可言之趣味”,但“其美之大部,實存于第二形式”。然第二形式者,“凡以筆墨見賞于吾人者,實賞其第二形式也。此以低度之美術(shù)(原注:如法書等)為尤甚”。在解釋第二形式美時,王國維認為石刻不如真跡,翻刻不如原刻。此話不假,但這些雖是借助某些材質(zhì)的二次創(chuàng)作,同樣被作者賦予了審美之功用。故王國維捕捉到的信息僅僅承認創(chuàng)作者的第一手表達的才是美的,卻忽略了二次創(chuàng)作的美學(xué)意義。照此邏輯,書法家創(chuàng)作的第一表達形式是筆墨,而非創(chuàng)作者主體以極富感染力的線性藝術(shù)形式所展現(xiàn)的作品。
殊不知,書法家在創(chuàng)作過程中,會借助筆墨將情感投射到作品的氣息中。用甘中流先生的話說,“按照他的邏輯來解釋,即書法沒有多少生活實際,也就不會以第一形式顯示美感,而在于筆墨的形式美感。書法甚至不能與繪畫(中國畫)相比,畫中的布置(即山川人物等景致)是第一形式,而書法則無之”。所以,他認為“就王國維的美學(xué)觀念來說,他將藝術(shù)品的美感來源說成是形式,本身是不正確的”“任何藝術(shù)品,即便像書法這樣的抽象藝術(shù),也不可能沒有內(nèi)容,只是各門類藝術(shù)品的內(nèi)容有隱顯之分”。甘中流提出一個很好的觀點,即不能忽視書法藝術(shù)內(nèi)容的隱性表達。正如德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾認為的“美學(xué)源于現(xiàn)代主觀主義”。顯然王國維的審美觀也存在“現(xiàn)代主觀主義”的弊端。不可否認,書法藝術(shù)審美同樣具有主觀性,即書法的審美主體賦予客體的內(nèi)容是什么,它似乎就是什么。當(dāng)下西方美學(xué)主要分兩大陣營:即審美的隱性主義和反隱性主義。比如,一尊雕像展示了一個被關(guān)在籠子里的人,審美主體完全可以得出這樣的結(jié)論:雕像揭示了人類的命運。在這里,“人類的命運”相比雕像的具體存在物而言是隱性的、意象化的。又比如一件狂草書法作品,其線條展示出粗細、起伏、濃淡、干濕、枯潤以及密不透風(fēng)、疏可走馬等因素,匯集成一種宛若交響樂般的韻律,你可以從中看到的象征意象,即書法藝術(shù)的隱性表達的內(nèi)容,甚至?xí)业娜松形蚣吧铋啔v都可以影響其書法風(fēng)格的變化。而這一點不應(yīng)被王國維所忽視。為此,甘中流先生明確指出,王國維對書法的看法“是站在西方藝術(shù)的立場審視中國書法藝術(shù),因此,有這樣的偏激:王國維的身世及世界觀也決定了他的藝術(shù)等級之分。他本人身處封建王朝沒落之時”“因此,他的人生觀是悲情的”,所謂“活著就是苦難”。不過,甘先生承認王國維的書法美學(xué)“古雅”說還是具有一定價值的,其對“古雅類藝術(shù)的審美判斷所下的結(jié)論也深深觸及宋元以后書法的一些弊端和事實”,即唐朝以前的理論重視“從自然中汲取靈感,以表現(xiàn)主體內(nèi)心的情感沖突與變化。宋朝以后書法批評觀念則接近王國維所說的古雅性質(zhì)”。這句話直接體現(xiàn)了甘先生對于唐宋書法美學(xué)價值的敏銳洞察,筆者由此意識到甘先生強調(diào)魏晉書家更注重隱性的靈性表達。而宋代以后的書法作品,則顯得古拙得多,這好比《蘭亭序》與《苕溪詩》和《寒食帖》相比,后者似乎在竭力表現(xiàn)自我或炫耀技法,以此掩蓋古拙的一面,而前者更升華到忘我的境界,如王羲之“放浪形骸之外。雖趣舍萬殊,靜躁不同”“死生亦大矣,豈不痛哉!”王羲之在書寫《蘭亭集序》時,涂涂改改中儼然忘記了書法之法,卻頓生雋永、俊秀、灑脫之美,書家完全融入自然之態(tài)中。由此可見,王國維的確忽略書法內(nèi)容的隱性表達的功用。
甘中流批判王國維的書法美學(xué)立場存在問題,原因在于王國維的身世。那么,一個人的處境真的會決定他看待世界的方式嗎?真的如甘中流先生所言,“他本人身處封建王朝沒落之時”,那種悲情的人生觀必然會影響王國維對書法美學(xué)的認知嗎?筆者試圖解開甘中流先生未盡之言:
很難想象,王國維——一位極具思想性的人,在晚清那個被殖民的時代于政府謀差,是如何以積極心態(tài)做事的。1927年6月2日,“正值初夏,水綠山青,郁郁蔥蔥”。王國維漫步走過頤和園長廊,“獨行至排云殿西面之魚藻軒,駐足良久,抽完了最后一支煙之后,縱身一躍跳入昆明湖”。據(jù)稱,王國維似乎在一切靜如止水的狀態(tài)下,不知不覺地寫下遺囑后跳水自盡。王國維遺書中寫道:五十余年,只欠一死。經(jīng)此事變,義無再辱。王國維的“只欠一死”并非如此簡單,時光再次回溯到1927年的初夏,彼時的王國維走到了人生的生死抉擇關(guān)口?!耙荒陙?,最為疼愛的長子突然病故,亦師亦友的親家驟然失和,風(fēng)云變幻的國事紛繁擾心,諸多因素均令原本心境苦悶的王國維更加寡言少語,決意赴死”(見《王國維自沉于昆明湖前后》一文)。這就是王國維的悲情人生,這似乎并非他一個人的悲劇,仿佛他肩負著整個民族生死存亡的壓力。換句話說,王國維將振興中華之偉任置于己身。故一心想“西為中用”、試圖以西學(xué)振興中華之學(xué)人在“經(jīng)此世變”中,又如何能讀懂中國書法之奧妙呢?遺憾的是,正如古風(fēng)先生在《王國維西學(xué)觀再辨析》一文所言,“盡管他當(dāng)時曾一度癡迷于叔本華哲學(xué),但是他在叔氏哲學(xué)中并沒有看到(救國之)希望”。故“回首望他那人”不在燈火闌珊處(見《中國社會科學(xué)報》2015 年 12 月 1 日頭版頭條)。種種心跡表明,王國維似乎一直以扭曲的哲學(xué)觀和人生觀看待世界,可謂站在格物致知的儒家學(xué)者立場上,卻挪用西學(xué)世界觀看待中國及其文化藝術(shù)。這種修己治國平天下的思想,自然是將自己命運與家國命運捆綁。隨著北伐軍的混戰(zhàn),心中之明燈已黯淡無光,其言哀矣,命之苦也。
正如甘中流先生所言,“他以是否能消解人生苦難的標準”來看待書法,試圖以藝術(shù)之美育救國,后又寄望于西學(xué),稱晚清引進西學(xué)乃“第二佛教也”(即宗教以化解人類之苦難為己任)。王國維試圖去解決千萬人之苦難,故出現(xiàn)上述觀念也就不足為怪了。試問,身處時代巨變之下,又有多少學(xué)人能預(yù)見中華之未來?王國維既深感無力扭轉(zhuǎn)乾坤,又何必撫慰那些舍棄靈魂的行尸走肉而裸奔呢?
綜上所述,筆者認為王國維無暇研究書法內(nèi)在美之形式,因為書法藝術(shù)創(chuàng)作中的形式美雖然借助于筆墨紙硯之“第二形式”表達,但研究書法美學(xué)不可忽視創(chuàng)作者主體內(nèi)在主觀情感的表達,而王國維也承認這一點:
“對文章之方面言之,則為材質(zhì),然對吾人之感情言之,則此等材質(zhì)又為喚起美情故之最適之形式。故除吾人之感情外,凡屬于美之對象者,皆形式而非材質(zhì)也。”(見《中國書法批評史·王國維的“古雅”說與書法藝術(shù)的價值》)
盡管現(xiàn)代漢字抽象得難以追尋其象形意味,但漢字的構(gòu)成是源于對自然事物的啟發(fā)。漢字作為書法的載體,并非書法美的形式本身。書法應(yīng)是從自然中汲取靈感,讓靈魂徜徉于書法藝術(shù)的美好中并憧憬著未來。這似乎又印證了王國維美學(xué)之精意——解除或減輕人暫時之痛楚。書法家豈能將情感因素置之度外呢?按王國維的書法美學(xué)觀論之,書法從某種角度欣賞又屬于第一形式乎?但甘中流先生的分析恰恰提出了不同見解,即書法藝術(shù)美感來源不僅僅是形式,也并非沒有內(nèi)容,其美的意象中就隱含內(nèi)容。這種說法是對的。因為書法創(chuàng)作主體的意識流內(nèi)容一直是情感表達的重要靈感來源。畢竟文字創(chuàng)造起源于植物、動物和山水等自然事物。這些漢字通過書法家的表達,即便不再是象形文字,但依然能捕捉到大自然的精髓和美麗。書法創(chuàng)作活動中,隨著情感的起伏,人們可以沉浸其間,忘乎所以,并將這種情感能量融入字里行間。故書法審美主體不能只停留在死的筆墨材質(zhì)上,更應(yīng)將目光聚焦在書法藝術(shù)隱含的內(nèi)容上。正如書法界慣用的“氣息”一詞,它很好地詮釋了書法美的內(nèi)在因數(shù)——生命的律動之美。
2024年11月27日于心堂