甘棠火龍中的民間信仰和時(shí)代價(jià)值

【摘要】甘棠火龍作為川東地區(qū)的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵和時(shí)代價(jià)值。本文通過分析甘棠火龍的龍王信仰和活動儀式，探討該民俗活動產(chǎn)生的文化土壤，認(rèn)為甘棠地名融入了當(dāng)?shù)匕傩赵跉v史上向往明君的樸素愿景，甘棠鎮(zhèn)豐富的信仰文化和龍燈文化支撐起了省級非遺甘棠火龍的產(chǎn)生，最后闡釋了甘棠火龍的時(shí)代價(jià)值：對甘棠火龍的傳承與發(fā)揚(yáng)既符合中華民族共同體意識，又具有文化傳承、經(jīng)濟(jì)、運(yùn)動健身、審美娛樂等社會價(jià)值。

【關(guān)鍵詞】民間信仰；甘棠火龍；時(shí)代價(jià)值

【中圖分類號】G127" " " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A" " " " 【文章編號】2096-8264（2025）06-0115-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.06.032

基金項(xiàng)目：本項(xiàng)目“民間信仰視域下的甘棠火龍研究”（編號：SLQ2022BB-07）受四川革命老區(qū)發(fā)展研究中心巴文化專項(xiàng)課題資助。

龍作為中華傳統(tǒng)文化的代表符號之一，具有豐富的中華民族共同體意識，目前現(xiàn)存的舞龍運(yùn)動豐富多樣，彼此之間既有共性也有獨(dú)到之處。甘棠火龍作為川東地區(qū)的民間舞龍運(yùn)動已流傳上千年的時(shí)間，文化內(nèi)涵十分厚重。

一、龍與民間龍王信仰

（一）龍的由來

中華民族自稱“龍”的傳人，龍對于中國文化至關(guān)重要，早在新石器時(shí)期紅山文化遺址中就已產(chǎn)生龍的形象，至今已有8000多年的歷史。關(guān)于龍的起源，目前有諸多說法，王樹強(qiáng)、馮大建將其歸納為四類：綜合圖騰說、動物原型說、天文原型說、觀念原型說。[1]

在聞一多的《伏羲考》中認(rèn)為龍是一種以動物的自然屬性為原型、超越現(xiàn)實(shí)生物存在的氏族圖騰，并提出龍形象的確定和文化的融合密切相關(guān)。此種觀點(diǎn)與現(xiàn)如今我們自稱是龍的傳人有很大關(guān)系，隨著文化的交流，所有氏族的圖騰物逐漸融合為龍這一虛擬形象，取眾家之長，這十分符合當(dāng)下提出的“民族共同體”概念。

據(jù)文獻(xiàn)記載，從秦漢到魏晉時(shí)期，是龍文化真正的起源時(shí)代，此時(shí)在文獻(xiàn)典籍中記錄了龍的種種習(xí)性和特征，這一時(shí)期對龍的諸多定義逐漸被后人熟知并認(rèn)可。在龍的本領(lǐng)方面，主要掌管雷雨，并逐漸成為水神。魏晉時(shí)期隨著佛教的傳入，大量佛經(jīng)中記載了龍王的故事，龍逐漸具有人格化的特點(diǎn)，促進(jìn)了龍文化的進(jìn)一步發(fā)展。最終，在宋代，龍被宋徽宗正式敕封為龍王，正式取得了水神、雨神的地位。

（二）民間龍王信仰

中國人對龍的崇拜時(shí)間較為漫長，參考考古挖掘的遺跡看，最早可追溯至六千年前的河南濮陽西水坡遺址，按照朱學(xué)良在《上古至秦漢時(shí)期龍崇拜之嬗變及其文化意蘊(yùn)》一文的觀點(diǎn)，將該時(shí)期的龍崇拜劃分為圖騰崇拜階段、靈物崇拜階段、神靈崇拜階段、王權(quán)崇拜階段，民間大眾對于龍的崇拜屬于神靈崇拜的延續(xù)。[2]

民間對龍的崇拜與信仰逐漸演變?yōu)閷埻醯男叛?。龍王信仰產(chǎn)生在隋唐時(shí)期，龍王這一稱謂最早源自佛教，是由龍神信仰演變而來，龍神信仰的形成主要是龍幻化成人，并伴隨著求雨地點(diǎn)（由臨時(shí)變?yōu)楣潭ǎ?、求雨方式（祭祀求雨）等一系列的變化，在唐代龍神信仰（龍王稱呼亦出現(xiàn)）已基本普及。后至宋朝皇帝敕封開始，龍王這一稱謂正式獲得官方認(rèn)同，隨后頻繁出現(xiàn)在民間信仰中，由區(qū)域性信仰的“龍神”轉(zhuǎn)變?yōu)槿珖孕叛龅摹褒埻酢保偈蛊涞匚话l(fā)生本質(zhì)性的變化，隨后全國范圍內(nèi)紛紛建起了龍王廟來進(jìn)行祭祀。同樣在宋朝，海龍王與四海神合二為一，至此，古代的龍王信仰正式定型，龍王成為古代掌管陸地及海域的神靈，賦予了龍王水神和保護(hù)神的重要職能。

中國古代社會以農(nóng)業(yè)種植為主，雨水充足與否決定著農(nóng)業(yè)的豐歉情況，當(dāng)時(shí)的人們根據(jù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需求對龍王進(jìn)行供奉，祈求風(fēng)調(diào)雨順，莊稼豐收，至今已成為特殊意義的標(biāo)志。時(shí)至今日，每當(dāng)大型民俗節(jié)日，龍的身影總是出現(xiàn)在熱鬧的活動現(xiàn)場，傳達(dá)著人們古老樸素的愿望。

二、甘棠火龍的由來及活動儀式

（一）甘棠火龍的民間傳說

“甘棠火龍”產(chǎn)生并流傳于四川省開江縣甘棠鎮(zhèn)，當(dāng)?shù)胤Q為“耍火龍”，是當(dāng)?shù)匕傩胀ㄟ^舞龍來祈求家人去災(zāi)避禍、風(fēng)調(diào)雨順、莊稼來年五谷豐登的一種喜迎新年的民間文化活動。該活動于2018年12月被列入第五批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄。截至2023年，開江已舉辦七屆“甘棠耍火龍”旅游文化活動。

甘棠火龍已傳承上千年，可追溯至唐朝，興于明清時(shí)期。在當(dāng)?shù)亓鱾髦粋€(gè)悠久的傳說，當(dāng)時(shí)甘棠曾經(jīng)連續(xù)三年大旱，百姓們無米無衣，哀鴻遍野，一個(gè)叫火娃的少年在山上找樹葉吃的時(shí)候，看見一條小白蛇被一篷刺藜藜纏住，小白蛇無論怎樣掙扎都無法脫身?；鹜薇阌靡桓竟鲗⒋剔紦荛_，幫助小白蛇順利脫身，小白蛇向火娃點(diǎn)頭致謝之后就消失在草叢中。這時(shí)有一顆閃閃發(fā)光的寶珠落在火娃懷里，他把寶珠拿回家后，把寶珠放在水缸里水滿了，放在米罐里米滿了，善良的火娃將糧食和水都分給鄉(xiāng)親，鄉(xiāng)親們終于得救了。當(dāng)?shù)氐拇筘?cái)主聽到這件事，立馬帶著家丁到火娃家中搶奪寶珠，為了防止寶珠被搶走，火娃將它吞到肚里。然而，就在火娃吞下寶珠之后，背后突然長出翅膀，化作一條火龍，將財(cái)主燒死，之后又飛到天空，借助寶珠的法力，呼風(fēng)喚雨，普降甘霖。從此甘棠便風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，百姓得以豐衣足食。后來人們?yōu)榱思o(jì)念他，每年正月十五，便有了甘棠民間“?；瘕垺眰鹘y(tǒng)習(xí)俗。

（二）甘棠火龍的活動儀式

“甘棠火龍”最初以當(dāng)?shù)匦旒掖笮兆彘L為首組建的火龍隊(duì)伍，隊(duì)伍由執(zhí)掌宮燈、排燈、燈幡、燈牌、火龍燈等各個(gè)環(huán)節(jié)40余人組成，一直流傳至今。?；瘕堄诿磕甑恼率逶?jié)舉行，按照甘棠鎮(zhèn)本地的習(xí)俗，百姓們在舞龍前不僅要擺長桌壩壩宴作為貢品，而且要在宴席的桌頭和桌尾點(diǎn)上香燭，來迎接、供奉龍神。主要有請龍參神、祭龍請飲、賜福燒花、送龍歸海四個(gè)儀式：

1.請龍參神。上午九時(shí)許，舞龍隊(duì)伍在“神龍宮”的寺廟里集合，人們首先擺酒宴祭拜龍王，由祭龍者用雞毛涂上雄雞血沾在龍嘴的天堂上，默念“天煞、地煞、年煞、月煞、日煞”咒語，接著舞龍隊(duì)伍便在“神龍宮”搖頭擺尾耍一遍火龍，再在鑼鼓隊(duì)、獅子羅漢隊(duì)的陪同下舞出“神龍宮”。

2.祭龍請飲。火龍巡游到由當(dāng)?shù)匕傩赵诮值肋呑园l(fā)擺設(shè)的百家壩壩宴席旁，接受群眾集體的祭拜行為和游耍活動。舞龍隊(duì)伍每到一處，百姓都會敬獻(xiàn)美酒佳肴，真誠地邀請火龍痛飲飽餐，希望火龍能吃飽喝足，擁有足夠的法力來興云布雨，給當(dāng)?shù)匕傩召n福。

3.賜福燒花。晚上八時(shí)許，火龍酒足飯飽之后，舞龍隊(duì)伍興高采烈地巡游長街，這時(shí)候道路兩邊煙花怒放、鞭炮齊鳴，腰鼓、車車燈、錢棍等當(dāng)?shù)孛耖g表演活動一齊上場助陣。“火娃”揮舞寶珠，領(lǐng)喊“金龍出世，國泰民安”的口號，舞者應(yīng)呼 “歡度春節(jié)，大鬧元宵”的口號，之后龍躍云水，娛樂百姓，這代表著火龍賜福天下，百姓們用鐵水擊打出的火花燒龍，稱為燒花，代表著感恩火龍的恩賜，賜福燒龍是耍火龍的高潮部分。

4.送龍歸海。晚上十二時(shí)許，焚燒火龍。首先要進(jìn)行收燈儀式，火龍隊(duì)奔向橋頭，在河邊供上香蠟紙錢，由祭龍者點(diǎn)燃香蠟，高頌“大蛇小蛇歸洞，火龍請歸大海”，然后鳴炮燎龍皮，燒龍須幾許，以須代首，送龍歸海，最后將龍燈收藏起來，來年修復(fù)再用。

三、甘棠火龍的文化土壤

（一）甘棠鎮(zhèn)的由來及寓意

甘棠鎮(zhèn)隸屬達(dá)州開江縣，地處開江西南部，距離縣政府28公里，西北與達(dá)川區(qū)安仁鄉(xiāng)相鄰。甘棠鎮(zhèn)由明代在此設(shè)郵驛而得名甘棠鋪。清乾隆初更名為添子店，清光緒三十二年（1906）定名甘棠鄉(xiāng)。新中國后歷經(jīng)甘棠公社、甘棠鄉(xiāng)，最終于1992年12月定為甘棠鎮(zhèn)，現(xiàn)有戶籍人口5.17萬。（參見開江縣政府網(wǎng)站）

據(jù)《開江縣地名志》記載，宋末始置鄉(xiāng)，因轄內(nèi)廟宇眾多，但以禹王廟最具規(guī)模，故命名“禹王鄉(xiāng)”。明朝初期，設(shè)郵驛于此，稱鋪。后因本鄉(xiāng)英國傳教士修建天主教堂（遺址位于甘棠農(nóng)機(jī)站），故改名為“天主堂”。清朝康熙七年（1668），隸屬夔州府梁山縣，縣分三甲，天主堂屬二甲。雍正十二年（1734年），全縣劃三甲三鄉(xiāng)四里，稱二甲天主堂鄉(xiāng)。乾隆二年版（1737）《新寧縣志》載：“添子店：治南三十里，舊名‘天子殿’，知縣竇容邃易以今名（即添子店）?！庇謸?jù)道光版《新寧縣志》記載：“甘棠鋪，治南四十里。舊名添子店，總制勒保督師過此易今名。地當(dāng)孔道，為邑四達(dá)通衢?！奔螒c七年（1802），隸屬綏定府新寧縣，撤銷天主堂編為衛(wèi)字保，此保下設(shè)12團(tuán)。光緒三十二年（1906），本境由甘棠鋪更為甘棠鄉(xiāng)。[3]

據(jù)記載，甘棠最早在宋朝末期官方在此設(shè)置“禹王鄉(xiāng)”，明初設(shè)郵驛稱為鋪，但并未明確記載到底是禹王鋪還是甘棠鋪，之后因?yàn)橛鴤鹘淌吭诖诵藿ㄌ熘鹘烫枚环Q為“天主堂鄉(xiāng)”，起碼在清朝雍正十二年（1734）左右仍有“天主堂鄉(xiāng)”的記載。乾隆二年（1737）才出現(xiàn)“添子店，舊名‘天子殿’”的記載。清道光年間才出現(xiàn)被稱為“甘棠鋪”的記載。另外當(dāng)?shù)匕傩諅髡f，此地曾經(jīng)有當(dāng)朝天子前來微服私訪，關(guān)心民間疾苦，并在此留宿，老百姓們?yōu)榱思o(jì)念天子駕臨，于是修建天子神殿，當(dāng)?shù)匾卜Q為“天子殿”，但該傳說并未有明確的時(shí)間或者說到底是哪位皇帝前來微服私訪的情節(jié)保留，無法考證天子殿的出現(xiàn)時(shí)間，只能大體推斷清為朝乾隆二年（1737）以前，天子殿已改名為“添子店”。據(jù)清道光十五年（1835）《新寧縣志·卷二·城池》：“甘棠鋪，治南四十里，舊名添子店。嘉慶年間白蓮教起事，四川總督勒保督師過此易今名?！盵4]勒保督師路過，聽說這個(gè)地方叫天子店，認(rèn)為天子的圣名不可以隨意用來當(dāng)?shù)孛褂?，這個(gè)地方叫作天子店，有冒犯天子圣名的嫌疑，隨即把這個(gè)地方改名為甘棠。甘棠，出自《詩·召南·甘棠》：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”。這首詩頌揚(yáng)召公的德政，通過對甘棠樹的贊美和愛護(hù)，表達(dá)了對召公的贊美和懷念，寓意百姓對仁德之政的期待和向往。勒保更改為此名字，正是呼應(yīng)了當(dāng)?shù)匕傩諏θ实轮腿实轮南蛲妥非蟆?/p>

（二）甘棠鎮(zhèn)信仰文化厚重

根據(jù)《開江縣地名志》記載，甘棠鎮(zhèn)有川主街、川主宮（紀(jì)念劉備）、添子店古宴（天旱時(shí)舉行求雨儀式的地方）、魁星樓、雷祖廟、萬壽宮、半邊廟（供奉老子）、神農(nóng)宮、帝主宮（源自湖北麻城）、來龍觀（也叫天子殿，傳說當(dāng)朝天子到的地方）、藥王廟（紀(jì)念藥王孫思邈）、禹王廟、寶祿堂（天主堂）、土地廟、天燈堡、禹王堡、龍王壩、龍王廟等信仰相關(guān)的地名[5]，可見甘棠鎮(zhèn)的信仰文化豐富多樣，種類繁多，既有本土自發(fā)的民間信仰，也有外來文化的傳入與融合，甘棠的諸多信仰都表達(dá)了當(dāng)?shù)卮緲愕拿耧L(fēng)和百姓美好的愿望。

（三）甘棠鎮(zhèn)龍燈文化多樣

《開江文化志》記載，龍燈在當(dāng)?shù)刈钍苊癖娤矚g，在新春佳節(jié)十分受歡迎，該志書記載了彩龍、火龍、板凳龍、五爪龍、水龍等制作工藝和舞動場景。[6]《開江縣志》同樣記載了元宵節(jié)前后城鄉(xiāng)民間的各種燈彩習(xí)俗以及“灌龍”和“化龍”之前的“噓花筒”習(xí)俗。[7]《開江縣地名志》提到清朝光緒三十年（即1905）甘棠鎮(zhèn)大旱48天，人們在添子店古宴舉行求雨儀式，并于每年的正月十五前，自發(fā)出錢出力舉辦壩壩宴、舞火龍、唱龍船、扎彩亭、玩車車燈等民俗活動，這一活動在甘棠鎮(zhèn)流傳上百年歷史，并形成一大特色。[8]

通過上述志書記載可見，甘棠鎮(zhèn)元宵節(jié)的舞龍、賞龍燈活動非常普遍，已具有悠久的歷史，同時(shí)《開江縣地名志》記載的內(nèi)容正好印證了當(dāng)?shù)馗侍幕瘕埖钠鹪磦髡f，因干旱而舉行的祈雨儀式，同時(shí)為感恩龍王的賜雨決定每年舉行舞龍來娛人娛神。

四、甘棠火龍的時(shí)代價(jià)值

（一）增強(qiáng)文化自信

施愛東在《“中國龍”的發(fā)明》一文，較為系統(tǒng)地闡釋了龍如何成為中華民族的象征，其認(rèn)為，自從抗日戰(zhàn)爭時(shí)，為團(tuán)結(jié)抗日，一大批愛國知識分子把曾經(jīng)代表皇權(quán)的“龍”逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橹腥A民族的“龍圖騰”，喚醒龍的民族性，使其成為近代中國的政治符號，同時(shí)也是我們每個(gè)中國人的身份象征和文化認(rèn)同。[9]鄧夢、鄧經(jīng)武認(rèn)為巴人蛇圖騰是華夏民族共有的“龍”圖騰之根，華夏民族在“蛇圖騰”的基礎(chǔ)上建構(gòu)起“龍圖騰”，對中華民族文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響[10]。

上述文章都為中國的龍圖騰賦予了新的時(shí)代內(nèi)涵，將其與中華民族、中華文化、地域文化（巴文化）聯(lián)系起來，為龍圖騰與中華民族共同體意識的研究做好鋪墊。

古人將龍視作祥瑞的象征，通過對龍的祭祀祈求五谷豐登、健康長壽，舞龍習(xí)俗基于龍王信仰，是龍王信仰的外在表達(dá)形式，借助歲時(shí)節(jié)日，人們通過舞龍表達(dá)自己的美好祝福和期盼，從而滿足其精神生活需求。聞一多將龍的起源歸納為“綜合圖騰說”，認(rèn)為龍是以一種動物為原型，超越現(xiàn)實(shí)生物存在的氏族圖騰，是各氏族間交流與兼并的文化產(chǎn)物，在此種觀點(diǎn)下，龍已經(jīng)初具中華民族共同體意識，成為承載五千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要符號。

甘棠火龍?jiān)诋?dāng)?shù)匕傩盏纳a(chǎn)、生活中形成了中華民族共有的龍王信仰文化體系，其文化內(nèi)涵也必然能夠在鑄牢中華民族共同體意識中發(fā)揮地方特色文化的積極作用。傳承和發(fā)揚(yáng)獨(dú)具文化特色的甘棠火龍，也符合如今提倡的文化自信和中國民族共同體意識，能夠展示中華民族形象，增強(qiáng)民族文化自信。

（二）時(shí)代精神豐富

甘棠火龍作為地方文化的典型代表，也是中華文化的重要組成部分，對甘棠火龍的傳承保護(hù)具有傳承中華地方文化的重要作用。如今開江甘棠“?；瘕垺泵袼孜幕糜位顒右殉晒εe辦第七屆，為當(dāng)?shù)貛砹素S厚分經(jīng)濟(jì)價(jià)值，有力地推動了鄉(xiāng)村振興；甘棠火龍?jiān)谖鑴舆^程中需要考驗(yàn)舞動者的各項(xiàng)身體素質(zhì)，是一項(xiàng)運(yùn)動強(qiáng)度較大的體育項(xiàng)目，可帶領(lǐng)當(dāng)?shù)匕傩臻_展運(yùn)動健身，早日實(shí)現(xiàn)“健康中國2030”的目標(biāo)；甘棠火龍的道具制作和表演形式體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝藗儗γ赖淖非?，同時(shí)也營造了輕松娛樂的現(xiàn)場氛圍，給當(dāng)?shù)厝藥硪粓鲆曈X享受和精神滿足。綜上所述，甘棠火龍現(xiàn)如今的社會價(jià)值主要有：文化傳承價(jià)值、經(jīng)濟(jì)價(jià)值、運(yùn)動健身價(jià)值、審美娛樂價(jià)值等方面。

參考文獻(xiàn)：

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[9]施愛東.“中國龍”的發(fā)明[J].文學(xué)與文化，2013，（01）：19-34.

[10]鄧夢，鄧經(jīng)武.巴人蛇圖騰與龍文化[J].中華文化論壇，2022，（03）：136-143+160.

作者簡介：

石亮亮，男，碩士研究生，助理研究員，研究方向：人類學(xué)與民間文化。

楊海燕，女，碩士研究生，講師，研究方向：中藥資源與中醫(yī)藥文化。