汝城縣土橋傳統(tǒng)村落文化基因識別與傳承研究

摘 要：傳統(tǒng)村落是承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“基因庫”，在當(dāng)前城鎮(zhèn)化快速推進(jìn)的背景下，對其文化基因的守護與傳承顯得尤為緊迫和重要?；谖幕蚶碚?，以湖南省郴州市汝城縣土橋傳統(tǒng)村落為研究對象，根據(jù)實地踏勘調(diào)研，提取梳理土橋村的文化基因譜系。針對土橋村文化基因存在的建筑風(fēng)貌逐漸異化、街巷空間遭受破壞和民俗文化逐漸消失的現(xiàn)實困境，提出主體基因、附著基因、混合基因和變異基因的保護與傳承策略，豐富和完善文化基因理論在傳統(tǒng)村落文化基因識別與傳承中的應(yīng)用。

關(guān)鍵詞：文化基因；基因識別；傳統(tǒng)村落；汝城縣

隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加速推進(jìn)，眾多獨具風(fēng)貌的傳統(tǒng)村落正逐漸消失，其蘊含的獨特文化基因亦面臨著嚴(yán)重的破壞威脅。文化基因理論在21世紀(jì)初逐漸進(jìn)入國內(nèi)學(xué)者的研究視野，主要運用于譜系構(gòu)建、聚落空間形態(tài)分析以及文化元素提煉等方面的研究，為挖掘傳統(tǒng)村落文化精髓及探索創(chuàng)新性發(fā)展模式開辟了新的理論視角[1]。值得關(guān)注的是，我國學(xué)者劉沛林認(rèn)為，文化基因的提煉對識別文化景觀具有關(guān)鍵作用，從景觀視角出發(fā)，將文化基因劃分為主體基因、附著基因、混合基因及變異基因，并構(gòu)建了“文化景觀基因”理論框架，更將該理念應(yīng)用到我國傳統(tǒng)村落文化景觀的保護與規(guī)劃之中，進(jìn)一步拓寬了文化基因研究的領(lǐng)域。從文化基因的視角出發(fā)，深入剖析傳統(tǒng)村落的文化底蘊，研判村落保護和傳承的發(fā)展路徑，對于文化的承續(xù)以及“鄉(xiāng)愁”情感的保留具有深遠(yuǎn)意義?；诖?，本文在詳細(xì)考察土橋傳統(tǒng)村落物質(zhì)形態(tài)特征的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步挖掘其深層的文化內(nèi)涵，運用文化基因理論解析土橋村的文化基因譜系，進(jìn)而提出文化基因保護與傳承的創(chuàng)新路徑。

一、研究區(qū)域概況

土橋傳統(tǒng)村落占地面積3平方公里，總?cè)丝诩s4 760人，是一個漢族聚居的村落。該村落坐落于土橋鎮(zhèn)東北部，距離縣城大約5公里，與廈蓉、岳汝高速公路汝城北出口相鄰，地處山地間的臺地地帶，地形以平坦區(qū)域為主，四周環(huán)繞著廣闊的農(nóng)田，氣候溫和宜人。

土橋村作為歷史文化名村，村落歷史可追溯至元代之前，至今仍較為完整地保存了獨具特色的傳統(tǒng)民居建筑風(fēng)貌和村落格局，為深入研究傳統(tǒng)村落文化提供了堅實的基礎(chǔ)。其“廣安所”區(qū)域，包含八角樓、何氏宗祠、何氏家廟及文昌閣等建筑，作為“汝城古祠堂群”的組成部分于2013年被國務(wù)院列為國家重點文物保護單位?！叭瓿窍慊瘕垺眲t于2008年入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其文化基因特征顯著，研究具有代表性，是研究漢族單一姓氏古村落與以宗族為核心的古村落的活樣本。

二、土橋村核心文化基因識別與解讀

（一）識別方法

通過現(xiàn)場調(diào)研，總結(jié)分析土橋傳統(tǒng)村落的文化元素，根據(jù)文化基因分類的三分法，按照功能性劃分為意識形態(tài)構(gòu)成、生產(chǎn)生活方式和外部表象特征三類。基于這三個維度文化基因間的內(nèi)在聯(lián)系，借鑒劉沛林教授關(guān)于傳統(tǒng)聚落景觀基因的分類框架[2-4]，將土橋村文化基因進(jìn)一步劃分為主體基因、附著基因、混合基因和變異基因四類（圖1）。

（二）土橋村文化基因識別結(jié)果

1.主體基因：宗族文化和自然環(huán)境

地域文化的核心屬性由主體基因決定，它是地域文化中的顯性基因標(biāo)識，對地域文化的外在表象起決定性作用[5]。自然環(huán)境和宗族文化是土橋村的主體基因。

宗族文化方面，土橋村的社會組織模式具有單一宗族特色，遵循以地位高下、血緣親遠(yuǎn)為標(biāo)準(zhǔn)的社會組織模式，使村落呈現(xiàn)出高度的聚集性、秩序性和禮儀性。其以宗族為核心的傳統(tǒng)社會組織模式和管理延續(xù)至今，具有很高的社會價值。宗族文化底蘊深厚，其物質(zhì)載體主要集中于祠堂。

自然環(huán)境方面，土橋村獨特的村落格局得益于其平坦的地形地貌以及獨特的山水環(huán)境。亞熱帶季風(fēng)性濕潤氣候則造就了具有鮮明地域特色的民居建筑風(fēng)貌。

2.附著基因：建筑文化

附著基因是依附于特定載體的基因符號，也是體現(xiàn)區(qū)域文化的獨特性質(zhì)的基因符號。建筑文化是土橋村的附著基因。

土橋村傳統(tǒng)民居具有典型的清代湘南建筑風(fēng)格，皆為硬山式或懸山式，青灰色為主調(diào)，建筑形制方正豎直，采用雙坡木屋架設(shè)計。檐口之上鋪設(shè)瓦片，并以磚塊進(jìn)行封檐處理。屋頂?shù)募刮膊糠郑毡椴捎么u或瓦層層疊放，形成高高翹起之態(tài)。平面空間上以宗祠、家廟為中心形成簇狀平面布局，由“入口空間—巷道—公共開敞空間—巷道—公共開敞空間—巷道”形成“起承轉(zhuǎn)合”式的公共空間序列。豎向空間上以文昌閣為制高點，以文明塔為分片區(qū)制高點，其余建筑均低于文昌閣，呈現(xiàn)聚落傳統(tǒng)天際線形態(tài)，是土橋村宗族文化的體現(xiàn)。除了常見的居民建筑外，土橋村中還有一些特色公共建筑，如著名的八角樓，墻體青磚或木制，牌坊三開間，是重檐歇山頂覆小青瓦兩樓式青石基木牌坊，使用斗拱營造技術(shù)，上層的飛檐四翹角和下層的四翹腳互相呼應(yīng)，是古建筑藝術(shù)精品。

3.混合基因：民俗文化

土橋村的混合基因主要體現(xiàn)在豐富獨特的民俗文化上。民俗娛樂活動以國家級非遺香火龍、紙龍和布龍為代表，農(nóng)耕文化以曬龍王、栽米樹、嘗新、洗禾鐮為代表，曲藝以祁劇為代表，傳統(tǒng)體育以板凳拳為代表。除此之外，還包括民歌酒歌、歷史傳說等，為土橋村的發(fā)展提供了堅實的文化基礎(chǔ)。

4.變異基因：建筑空間布局和營造方法

在城鎮(zhèn)化等多元因素的影響下，土橋村原本在主體基因影響下的民居選址原則、空間布局理念、建筑空間布局和營造技藝逐漸被邊緣化，取而代之的是“小洋樓”的模仿與建造。這不僅導(dǎo)致了村落建筑風(fēng)貌的異化，還使其與周圍環(huán)境格格不入，進(jìn)而加速了地域文化基因的淡化乃至消亡。

三、土橋村保護與傳承的現(xiàn)實困境

（一）建筑風(fēng)貌逐漸異化

原建筑翻新后的現(xiàn)代化改變，導(dǎo)致建筑嚴(yán)重缺乏本土文化特征，整體風(fēng)貌遭到嚴(yán)重破壞。例如：大部分建筑的門為現(xiàn)代感較強的合金材質(zhì)，部分門尺寸與傳統(tǒng)門差異較大；部分墻柱上有附著物，整改后的墻柱大多使用瓷磚貼面或彩色油漆等與傳統(tǒng)色彩不協(xié)調(diào)的墻面材質(zhì)，部分墻面尺度過大，部分破損墻體用水泥簡單修補。

（二）街巷空間遭受破壞

近年來，土橋村在建設(shè)改造中遭到很多現(xiàn)代化元素入侵，民居多為水泥或素土夯實鋪地，隨意堆放雜物，開敞空間青石坪損壞，為了方便現(xiàn)代化交通工具的使用，部分區(qū)域已經(jīng)水泥硬化。

（三）民俗文化逐漸消失

由于土橋村位于土橋鎮(zhèn)中心偏東北方向，距縣城約5公里，大量年輕人選擇進(jìn)城務(wù)工或定居。他們對傳統(tǒng)村落所蘊含的潛在價值缺乏充分認(rèn)識，對傳統(tǒng)村落保護的緊迫性認(rèn)識不足，導(dǎo)致了許多依賴村民作為傳承主體的非物質(zhì)文化技藝陷入了發(fā)展困境。

四、土橋村文化基因傳承路徑

（一）主體基因的傳承

保護自然環(huán)境。傳統(tǒng)村落作為一個由自然、人工及社會因素相互作用而形成的復(fù)合生態(tài)系統(tǒng)[6]，其生死存續(xù)與其周邊環(huán)境息息相關(guān)。應(yīng)維護山體原有自然景觀，嚴(yán)禁開山取石，并通過增加植被覆蓋來強化山體綠化工作。清理九塘江河道淤泥，嚴(yán)禁在河道內(nèi)采砂、取石、捕魚。

保護土橋村傳統(tǒng)村落漢族特色的社會組織模式。保持以血緣與地緣共同決定的“家庭—房族—寨—款”社會組織結(jié)構(gòu)，延續(xù)“款”在現(xiàn)代社會自發(fā)形成的“講款”活動、老人協(xié)會和村規(guī)民約等管理模式。

（二）附著基因的傳承

織補傳統(tǒng)建筑。傳統(tǒng)建筑直觀反映傳統(tǒng)村落風(fēng)貌，為保留村落的獨特地域風(fēng)貌，確保文化脈絡(luò)得以延續(xù)，可對現(xiàn)有建筑實施分類保護與更新措施。保護類建筑：文保單位以及有濃郁地域特色且空間完整、結(jié)構(gòu)完整的重點建筑，如八角樓、李氏宗祠、文昌閣、何氏宗祠，應(yīng)按照《中華人民共和國文物保護法》等相關(guān)法律法規(guī)的要求進(jìn)行嚴(yán)格保護。改善類建筑：村落內(nèi)傳統(tǒng)建筑，在建筑外觀和歷史文化價值顯著的細(xì)部構(gòu)件得到有效保護的前提下，其內(nèi)部允許進(jìn)行適度改善，提升居住條件與使用便利性，以更好適應(yīng)現(xiàn)代的生活方式[7]。整治類建筑：部分風(fēng)貌不和諧、高度過高、平頂屋頂?shù)|(zhì)量尚佳的建筑，通過外立面改造、減少層數(shù)、平頂改坡頂措施，使其與其他建筑相協(xié)調(diào)[8]。影響村落風(fēng)貌的雜亂棚屋、建筑質(zhì)量極差的危房及嚴(yán)重影響傳統(tǒng)村落風(fēng)貌的現(xiàn)代建筑，應(yīng)進(jìn)行拆除，清理場地，恢復(fù)自然景觀，用以公用或新建建筑。

發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)。村落的發(fā)展是保護的驅(qū)動力。在保護傳統(tǒng)村落的同時，立足優(yōu)質(zhì)自然環(huán)境與傳統(tǒng)文化資源，重點發(fā)展民俗文化旅游業(yè)?？砷_發(fā)三類旅游路線：人文觀光型旅游，包括錯落有致的傳統(tǒng)民居、八角樓、李氏宗祠、文昌閣、何氏家廟、何氏宗祠、古井及古樹等；民俗體驗型旅游，包括香火龍、舞獅子等；生態(tài)體驗型旅游，包括天柱山、清風(fēng)巖洞堡、村落周邊田園等。此外，優(yōu)化景觀界面、完善服務(wù)設(shè)施同樣至關(guān)重要?？梢詮奈幕颍缣厣ㄖ私菢?、文昌閣及國家級非遺香火龍等中提取特色符號，并將其融入文創(chuàng)產(chǎn)品的包裝、服務(wù)設(shè)施的外形設(shè)計以及景觀節(jié)點的構(gòu)建中。這樣不僅可以有效展現(xiàn)區(qū)域文化符號，還能進(jìn)一步提高人們對村落文化的認(rèn)同感。此外，利用村落交通條件的優(yōu)勢，將村口打造成游客服務(wù)中心，利用閑置的民居，改造為兼具接待功能的特色民宿，為游客提供居住、餐飲、特色商品購買、民俗體驗等服務(wù)。

（三）混合基因的傳承

強化非遺保護，傳承鄉(xiāng)土文化。鄉(xiāng)土文化作為非物質(zhì)性的保護對象，難以直接以物質(zhì)形態(tài)收藏于博物館中，而應(yīng)將其深度融入鄉(xiāng)村生活的實際場景中，凸顯其人文特質(zhì)與文化底蘊?？山Y(jié)合土橋村獨特的文化背景，定期策劃舉辦一系列特色文化藝術(shù)節(jié)慶活動，將公共空間轉(zhuǎn)化為體驗場所，如香火龍、紙龍和布龍的制作，曬龍王儀式，以及板凳拳等傳統(tǒng)技藝的體驗，讓村民與游客能夠親身體驗當(dāng)?shù)孛袼?，使非遺得到有效傳承。

（四）變異基因的傳承

可采取新舊分離的文化基因生態(tài)保育發(fā)展模式，著重對村內(nèi)傳統(tǒng)建筑核心地帶的原始特質(zhì)進(jìn)行維護與保留，并視具體情況，復(fù)原其歷史生活場景。同時，對于在傳統(tǒng)建筑之外新建的“小洋樓”，應(yīng)提煉并融合傳統(tǒng)建筑的文化元素，使之與傳統(tǒng)建筑相互呼應(yīng)，從而確保整個區(qū)域環(huán)境的和諧統(tǒng)一。

五、結(jié)語

本文選取土橋村作為典型案例進(jìn)行研究，對土橋村進(jìn)行文化基因的提取和解析，得到村落的文化基因圖譜。針對土橋村文化基因存在建筑風(fēng)貌逐漸異化、街巷空間遭受破壞和民俗文化逐漸消失的現(xiàn)實困境，提出對應(yīng)保護與傳承策略。傳統(tǒng)村落向現(xiàn)代化邁進(jìn)的趨勢是不可逆的，作為多元文化的綜合體，其既需傳承豐富的文化基因，又要不斷吸納新的文化思想。傳統(tǒng)村落的更新應(yīng)是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明的和諧交融，因此在探索傳統(tǒng)村落更新的過程中要注重傳統(tǒng)與現(xiàn)代的平衡，處理好文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展之間的關(guān)系。

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作者簡介：

李璨，湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)碩士研究生。研究方向：風(fēng)景園林規(guī)劃與設(shè)計。

肖云（通訊作者），湖南省建筑設(shè)計院集團股份有限公司工程師，碩士研究生導(dǎo)師。研究方向：風(fēng)景園林規(guī)劃與設(shè)計。