【導(dǎo)讀】《紅史》是一部概述佛教起源、中原王朝歷史和藏傳佛教發(fā)展的藏族史籍?!都t史》在對唐朝歷史的記載中虛構(gòu)了驢耳國王這一形象,該形象可能來源于史料和佛經(jīng)故事的文學(xué)加工,并可能對后續(xù)清代說唐系列小說驢頭太子的形象塑造產(chǎn)生影響。本文從這一虛構(gòu)人物形象出發(fā),分析藏文化與中原文化的交流和相互影響。
從元朝開始,西藏地區(qū)正式納入中央政府統(tǒng)一管理,元明清三朝皇室基本都崇信藏傳佛教。在長期交往交流中,漢藏文化出現(xiàn)了明顯的交融現(xiàn)象。藏族史籍《紅史》就體現(xiàn)了中原文化、藏文化以及佛教文化三者之間的交融。
一、藏族史籍《紅史》對驢耳國王的描述
《紅史》由蔡巴司徙·貢噶多杰撰著,創(chuàng)作于公元1346年,成書于公元1363年。它不僅是一部藏族地方史籍,還是一部從周朝到元朝時期的中國通史,內(nèi)容雖然簡單,但基本符合歷史。但是,其中關(guān)于唐代武則天時期的一段文字記述卻充滿荒誕,文中是這樣描述的:
“另外一個故事中說,女皇當(dāng)初生了一個長著驢耳朵的兒子,因為羞慚,在兒子幼小時就派人去殺他,當(dāng)時有一位吐蕃的大臣,沒有讓殺皇子而悄悄帶去撫養(yǎng)……當(dāng)女皇去世后,辦理喪事時,吐蕃大臣將長驢耳朵的皇子領(lǐng)來,立為皇帝,稱為驢耳國王。據(jù)說武則天母子二人的陵墓現(xiàn)在還在乾州以北的地方。女皇武則天被吐蕃人稱為阿則老母。這個故事的說法不見于史籍的記載?!?/p>
《紅史》對本故事的記載摘自《唐書·吐蕃傳》。根據(jù)《舊唐書》《新唐書》《資治通鑒》史料對照,這段記載是杜撰的?!都t史》采用文學(xué)加工的手法,記述了武則天誅殺自己孩子的歷史事件,并巧妙地借助吐蕃大臣的形象來遮蓋武則天收復(fù)河西和西域的壯舉。在這一時期,吐蕃處于劣勢,多次請和于武則天,包括吐蕃的噶爾家族歸降唐朝以及贊普向唐朝請和等事件?!都t史》通過強調(diào)吐蕃大臣輔佐驢耳太子登基的功勞,從而塑造吐蕃大臣高大的形象,體現(xiàn)藏文化對中原文化的影響。
二、《紅史》驢耳國王的來源分析
《紅史》是與佛教有關(guān)的藏族史籍,故而從佛教故事尋找來源也是重要的途徑?!都t史》創(chuàng)作于元朝末年,王朝統(tǒng)治較為動蕩,但西藏地區(qū)相對穩(wěn)定,反元勢力還未進入西藏。西藏的佛教經(jīng)過元代幾十年的發(fā)展,已是流派眾多,影響廣泛。當(dāng)時西藏地區(qū)積極吸取中原文化,元朝刊印的有關(guān)唐朝的史書以及佛經(jīng)也會引起西藏僧俗的注意和涉略。
(一)史籍關(guān)于吐蕃立唐朝皇帝的記載
在記錄唐代的史籍中,首推二十四史中的《舊唐書》與《新唐書》。這兩部史書均對吐蕃擁立唐朝皇帝的事件有所記載。具體而言,成書于公元945年的《舊唐書》記載:“戊寅之日,吐蕃軍隊進入京師,擁立廣武王李承宏為帝,并強迫前翰林學(xué)士于可封撰寫制書進行冊封任命?!倍蓵诠?060年的《新唐書》則記載:“戊寅日,吐蕃軍隊攻入京師,擁立廣武郡王李承宏為皇帝?!薄杜f唐書》寫成于五代時期,北宋文人認(rèn)為《舊唐書》內(nèi)容過于繁雜,于是歐陽修和宋祁受命編纂了《新唐書》。當(dāng)《新唐書》頒布之后,《舊唐書》書基本不傳,故而西藏僧俗很難看到。《新唐書》在北宋編纂完成后,受到了南宋及元朝的多次刊印,因此西藏地區(qū)的僧侶與民眾很有可能閱讀到《新唐書》中關(guān)于吐蕃擁立唐朝皇帝的史料,再經(jīng)本民族加工與融合,最終成為了《紅史》中的內(nèi)容。我們可以推斷,《紅史》中提及《唐書》,應(yīng)當(dāng)是指《新唐書》。
關(guān)于唐朝時期的歷史記載,還有一部史書不可忽視,即由北宋史學(xué)家司馬光編纂,并經(jīng)由皇帝賜名的《資治通鑒》。該書于1084年最終完成,隨后在杭州等多個地方進行刊印。元朝時期,《資治通鑒》也得到了刊印傳承。我們現(xiàn)今閱讀的《資治通鑒》,實際上是清朝學(xué)者依據(jù)元朝刊印版本重新印制而成的。《資治通鑒》記載了763年10月吐蕃攻入長安等事件:“戊寅,吐蕃入長安,高暉與吐蕃大將馬重英等立故邠王守禮之孫承宏為帝,改元,置百官,以前翰林學(xué)士于可封等為相”。元朝時曾在杭州刊印《大藏經(jīng)》,西藏僧俗在此地人數(shù)較多。因此,《資治通鑒》關(guān)于吐蕃立唐朝皇帝的記載也很可能被引用于《紅史》之中。
吐蕃立廣武王李承宏為帝之事在《紅史》中有提及,由此可見蔡巴司徙·貢噶多杰是知道這段歷史的?!都t史》對吐蕃大臣立驢耳皇子當(dāng)國王這一記述很有可能是作者的誤用。
(二)相關(guān)佛經(jīng)故事的記載
根據(jù)韓林博士對武則天驢耳兒子的研究,“北涼曇無讖所譯《大方等大集經(jīng)》中,記載了這則國王的夫人生下一位驢頭人身的孩子的故事”認(rèn)為驢頭人身最早的源頭是出于佛經(jīng),具體出處在隋朝人那連提耶舍譯的《大乘大方等日藏經(jīng)》中。文中描述大致是:王后行荒誕之事后生驢臉兒子,但是此驢臉人身之人與佛有緣,他堅持苦修,堅定信仰佛法,從而成為仙人。這個荒誕的故事論述了佛法普度眾生的作用。佛經(jīng)《大方等大集經(jīng)》據(jù)傳與龍樹菩薩關(guān)系密切,龍樹亦被藏傳佛教奉為六莊嚴(yán)之一。德格版《大藏經(jīng)》中的《大方等大集經(jīng)》也收錄此故事??梢钥闯觯谖鞑氐貐^(qū),王后生驢頭兒子的故事隨著佛經(jīng)不斷傳播,極大可能影響到編纂過《大藏經(jīng)·甘珠爾》目錄的蔡巴司徙·貢噶多杰。在佛教盛行的藏區(qū),《紅史》借鑒佛經(jīng)中王后生驢臉兒子的故事來影射武則天。武則天稱帝后男寵眾多,“初為寵臣張易之及其弟昌宗置控鶴府官員,尋改為奉宸府,班在御史大夫下?!惫识贪退踞恪へ暩炼嘟苡涊d的驢耳太子故事也極可能來源于《大方等大集經(jīng)》。
總的來說,《紅史》中關(guān)于驢耳國王的記載應(yīng)該有兩大來源:其一是對安史之亂時期的吐蕃立廣武王為帝這一史料的誤用,用以凸顯吐蕃的歷史地位,其二是借鑒《大方等大集經(jīng)》中的佛經(jīng)故事,突出教化眾生的思想。
三、《紅史》對說唐系列小說的影響
說唐系列小說主要出自清朝的儒家文人士子之手,多為以歷史為主干,杜撰傳奇故事,文學(xué)色彩濃厚,屬于民間通俗讀物。說唐系列小說出現(xiàn)在中國資本主義萌芽產(chǎn)生之后,為了滿足民間對世俗讀物的需求,儒家文人士子便用儒家道德禮教來教化萬民,說唐系列小說對武則天的貶低便是儒家禮教思想的體現(xiàn)。
“驢頭太子的創(chuàng)作思路可能來源于佛經(jīng),但騾頭形象則是與本土文化相結(jié)合的產(chǎn)物?!痹诜饨ㄉ鐣?,女人掌權(quán)是遭到抵制的,尤其是程朱理學(xué)興起之后,封建倫理觀念更加盛行,廣大婦女淪為男人的附庸。武則天雖然作為史家唯一承認(rèn)的女皇,但始終遭到不斷的詆毀。明清時期,人們普遍對武則天進行貶低,甚至對她進行歪曲事實的編寫,將其描繪得荒淫無度。其中“在說唐系列小說中,武則天被塑造成紅顏禍水,與忠臣良將成了死對頭?!鼻宕∧觊g的通俗小說《薛剛反唐》便是說唐系列小說之一,書中的騾頭太子就是直接批判武則天的。
騾子是馬與驢的雜交,無法再生育,小說以此對武則天進行諷刺。我們還要注意到,為什么會有騾頭一稱呼,騾頭又是源于哪里?從《薛剛反唐》中吳奇、馬贊的嘲諷語句可以看出,騾頭太子與驢有密切聯(lián)系。清代另一部說唐系列小說《說唐三傳》中也有類似的故事,但是卻用驢頭太子進行稱呼。兩個小說相比,騾頭太子即是驢頭太子,而騾頭太子更能體現(xiàn)當(dāng)時文人對武則天的嘲諷,但是繼續(xù)追其源頭出于何處呢?
說唐系列小說可能引用了《大方等大集經(jīng)》中驢唇仙人的故事,或者藏族史籍《紅史》中驢耳國王的文學(xué)論述。在清朝時期,藏傳佛教受到了統(tǒng)治者的大力推崇,民間的通俗文學(xué)極有可能受此熏陶。乾隆皇帝篤信藏傳佛教,七十大壽時,特邀六世班禪進京。乾隆盡管已經(jīng)七十高齡,仍親自迎接年僅四十余歲的六世班禪,并謙遜地向其請教,自稱幸見喇嘛。乾隆五十七年(1792年),針對儒家文人對乾隆篤信藏傳佛教的諫言,乾隆作關(guān)于藏傳佛教政策的《喇嘛說》一文,其中提到“興黃教即所以安眾蒙古,所系非小,故不可不保護之,而非若元朝之曲庇諂敬番僧也”。從上述兩起事件中,我們可以觀察到統(tǒng)治者對藏傳佛教的支持,這也會促使儒家學(xué)者深入研究藏傳佛教的經(jīng)典。因此,有理由推測,說唐系列小說中騾頭太子(或稱驢頭太子)的形象,其靈感來源于藏族史籍《紅史》中對驢耳國王的記載。
但是在儒家思想中,驢頭太子當(dāng)國王這種結(jié)局不符合其價值取向,故《薛剛反唐》等說唐系列小說雖然也借鑒了驢頭太子的元素,但結(jié)局卻大相徑庭:《紅史》中該角色最終稱帝,而在《薛剛反唐》等小說中,卻被處死。這反映了不同作者根據(jù)各自所處的時代背景和文化需求,對故事情節(jié)進行了不同的改編和結(jié)局設(shè)定。
四、結(jié)語
“中國的疆域自成一個地理單元,在相對穩(wěn)定的地域之內(nèi)諸多民族間形成了以經(jīng)濟交流為主導(dǎo)的文化交流,在不斷地相互影響、相互補充中,融溶成新的文化?!睆奈膶W(xué)作品相互滲透的內(nèi)容可以看出,誕生于不同時代的作品,雖然有不同的創(chuàng)作目的,但它們共同揭示了我國各民族之間持續(xù)不斷的文化交流與互動。
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